某偶爾游方之外，略示形骸虛幻人世如此，且因以逃名避譴于一時所謂賢聖大人者。茲承過辱，勤懇慰諭，雖真肉骨不啻矣，何能謝，第日者奉教，尚有未盡請益者，謹略陳之。
夫舜之好察邇言者，余以為非至聖則不能察，非不自聖則亦不能察也。已至于聖，則自能知眾言之非邇，無一邇言而非真聖人之言者。無一邇言而非真聖人之言，則天下無一人而不是真聖人之人明矣。
非強為也，彼蓋曾實用知人之功，而真見本來面目無人故也；實從事為我之學，而親見本來面目無我故也。本來無我，故本來無聖，本來無聖，又安得見己之為聖人，而天下之人之非聖人耶？本來無人，則本來無邇，本來無邇，又安見邇言之不可察，而更有聖人之言之可以察也耶？
故曰“自耕稼陶漁，無非取諸入者”。
居深山之中，木石居而鹿豕游，而所聞皆善言，所見皆善行也。此豈強為，法如是故。今試就生一人論之。生狷隘人也，所相與處，至無幾也。間或見一二同參從入無門，不免生菩提心，就此百姓日用處提撕一番，如好貨，如好色，如勤學，如進取，如多積金寶，如多買田宅為子孫謀，博求風水為兒孫福蔭，凡世間一切治生產業等事，皆其所共好而共習，共知而共言者，是真邇言也。于此果能反而求之，頓得此心，頓見一切賢聖佛祖大機大用，識得本來面目，則無始曠劫未明大事，當下了畢。此予之實證實得處也，而皆自于好察邇言得之。故不識諱忌，時時提唱此語。而令師反以我為害人，誑誘他後生小子，深痛惡我。不知他之所謂後生小子，即我之後生小子也，我又安忍害之。
但我之所好察者，百姓日用之邇言也。
則我亦與百姓同其邇言者，而奈何令師之不好察也？
生言及此，非自當于大舜也，亦以不自見聖，而能見人人之皆聖人者與舜同也；不知其言之為邇，而能好察此邇言者與舜同也。今試就正于門下︰門下果以與舜同其好察者是乎，不與舜同其好察者是乎？自然好察者是乎，強以為邇言之中必有至理，然後從而加意以察之者為是乎？愚以為強而好察者，或可強于一時，必不免敗缺于終身，可勉強于眾人之前，必不免敗露于余一人之後也。此豈余好求勝，而務欲令師之必余察也哉？蓋此正舜、跖之分，利與善之間，至甚可畏而至甚不可以不察也。
既系友朋性命，真切甚于肉骨，容能自己而一任其不知察乎？俗人不知，謬謂生于令師有所言說，非公聰明，孰能遽信余之衷赤也哉！
然此好察邇言，原是要緊之事，亦原是最難之事。何者？
能好察則得本心，然非實得本心者決必不能好察。故愚每每大言曰︰“如今海內無人。”正謂此也。所以無人者，以世之學者但知欲做無我無人工夫，而不知原來無我無人自不容做也。若有做作，即有安排，便不能久，不免流入欺已欺人不能誠意之病。欲其自得，終無日矣。然愚雖以此好察，日望于令師，亦豈敢遂以此好察邇言取必于令師也哉！但念令師于此，未可遽以為害人，使人反笑令師耳。何也？若以為害人，則孔子“仁者人也”之說，孟氏“仁人心也”之說，達磨西來單傳直指諸說，皆為欺世誣人，作誑語以惑亂天下後世矣。尚安得有周、程，尚安得有陽明、心齋、大洲諸先生及六祖、馬祖、臨濟諸佛祖事耶？是以不得不為法辨耳。千語萬語只是一語，千辯萬辯不出一辯。恐令師或未能察，故因此附發于大智之前，冀有方便或為我轉致之耳。
且愚之所好察者，邇言也。而吾身之所履者，則不貪財也，不好色也，不居權勢也，不患失得也，不遺居積于後人也，不求風水以圖福蔭也。言雖邇而所為復不邇者何居？愚以為此特世之人不知學問者以為不邇耳，自大道觀之，則皆邇也；未曾問學者以為邇耳，自大道視之，則皆不邇也。然則人人各自有一種方便法門，既不俟取法于余矣；況萬物並育，原不相害者，而謂余能害之可歟？
吾且以跡言證之︰凡今之人，自生至老，自一家以至萬家，自一國以至天下，凡邇言中事，孰待教而後行乎？趨利避害，人人同心。是謂天成，是謂眾巧，邇言之所以為妙也。
大舜之所以好察而為古今之大智也，今令師之所以自為著，未嘗有一厘自背于邇言，而所以詔學者，則必曰專志道德，無求功名，不可貪位慕祿也，不可患得患失也，不可貪貨貪色、多買寵妾田宅為子孫業也。視一切邇言，皆如毒藥利刃，非但不好察之矣。審如是，其誰听之！若曰︰“我亦知世之人惟邇言是耽，必不我听也，但為人宗師，不得不如此立論以教人耳。”果如此自不妨，古昔皆然，皆以此教導愚人，免使法堂草加深三尺耳矣，但不應昧卻此心，便說我客人也。世間未有以大舜望人，而乃以為害人者也；以大舜事令師，而乃以為慢令師者也，此皆至邇至淺至易曉之言，想令師必然听察，第此時作惡已深，未便翻然若江河決耳。故敢直望門下，惟門下大力，自能握此旋轉機權也。若曰︰“居士向日儒服而強談佛，今居佛國矣，又強談儒。”則于令師當絕望矣。
