《心經》者，佛說心之徑要也。心本無有，而世人妄以為有；亦無無，而學者執以為無。
有無分而能、所立，是自掛礙也，自恐怖也，自顛倒也，安得自在？獨不觀于自在菩薩乎？
彼其智慧行深，既到自在彼岸矣，斯時也，自然照見色、受、想、行、識五蘊皆空，本無生死可得，故能出離生死苦海，而度脫一切苦厄焉。此一經之總要也。下文重重說破，皆以明此，故遂呼而告之曰︰“舍利子，勿謂吾說空，便即著空也！如我說色，不異于空也；如我說空，不異于色也。然但言不異，猶是二物有對，雖復合而為一，猶存一也。其實我所說色，即是說空，色之外無空矣；我所說空，即是說色，空之外無色矣。蓋但無色，而亦無空，此真空也。故又呼而告之曰︰“舍利子，是諸法空相。”無空可名，何況更有生滅、垢淨、增減名相？是故色本不生，空本不滅，說色非垢，說空非淨；在色不增，在空不減。蓋億之也，空中原無是耳。是故五蘊皆空，無色、受、想、行、識也；六根皆空，無眼、耳、鼻、舌、身、意也；六塵皆空，無色、聲、香、昧、觸、法也；十八界皆空，無限界乃至無意識界也。
以至生老病死，明與無明，四諦智證等，皆無所得。此自在菩薩智慧觀照到無所得之彼岸也。
如此所得既無，自然無掛礙恐怖與大顛倒夢想矣，現視生死而究竟涅��矣。豈惟菩薩，雖過去現在未來三世諸佛，亦以此智慧得到彼岸，共成無上正等正覺焉耳，則信乎盡大地眾生無有不是佛者。乃知此真空妙智，是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒，能出離生死苦海，度脫一切苦厄，真實不虛也。然則空之難言也久矣。執色者泥色，說空者滯空，及至兩無所依，則又一切撥無因果。不信經中分明贊嘆，空即是色，更有何空；色即是空，更有何色；無空無色，尚何有有有無，于我掛礙而不得自在耶？然則觀者但以自家智慧時馳照，則彼岸當自得之矣。菩薩豈異人哉，但能一觀照之焉耳。人人皆菩薩而不自見也，故言菩薩，則人人一矣，無聖愚也。言三世諸佛，則古今一矣，無先後也。奈之何可使由而不可使知者眾也？可使知則為菩薩；不可使知則為凡民，為禽獸，為木石，卒歸于泯泯爾矣！
