昨有客在，未及裁答。記得爾言“若是自己，又何須要認”。我謂此是套語，未可便說不要認也。急寫“要認”數字去！夫自己親生爺娘認不得，如何是好，如何過得日子，如何便放得下，自不容不認得去也。天下豈有親生爺娘認不得，而肯丟手不去認乎？決無此理，亦決無此等人。故我作壽丘坦之詩有雲︰“劬勞雖謝父母恩，扶持自出世中尊。”尊莫尊于爺娘，而人卻認不得者，無始以來認他人作父母，而不自知其非我親生父母也。一旦從佛世尊指示，認得我本生至親父母，豈不暢快！又豈不痛恨昔者之不見而自哀鳴與流涕也耶！故臨濟以之築大愚，非築大愚也，喜之極也。夫既認得自己爺娘，則天來大事當時成辦，當時結絕矣，蓋此爺娘是真爺娘，非一向假爺娘可比也。假爺娘怕事，真爺娘不怕事︰入火便入火，燒之不得；入水便入水，溺之不得。故唯親爺娘為至尊無與對，唯親爺娘能入于生死，而不可以生死；唯親爺娘能生生而實無生，能死死而實無死。有此好爺娘，可不早親識認之乎？然認得時，爺娘自在也；認不得時，爺娘亦自在也。唯此爺娘情性大好，不肯強人耳。
因復走筆潦倒如此，甚不當。
又
無明“實性即佛性”二句，亦未易會。夫既說實性，便不可說空身；既說空身，便不宜說實性矣。參參！“但得本，莫愁未。”我道但有本可得，即便有未可愁，難說莫愁末也。
“自利利他”亦然；若有他可利，便是未能自利的矣。既說“父母未生前”，則我身尚無有；我身既無有，則我心亦無有；我心尚無有，如何又說有佛？苟有佛，即使有魔，即便有生有死矣，又安得謂之父母未生前乎？然則所謂真爺娘者，亦是假立名字耳，莫太認真也！真爺娘不會說話，乃謂能度阿難，有是理乎？佛未嘗度阿難，而阿難自迷，謂必待佛以度之，故愈迷愈遠，直至迦葉時方得度為第二祖”迦葉時，迦葉力擯阿難，不與話語，故大眾每見阿難便即星散，視之如仇人然。故阿難慌忙無措，及至無可奈何之極，然後舍卻從前悟解，不留半點見聞于藏識之中，一如父母未生阿難之前然，迦葉方乃印可傳法為第二祖也。設使阿難猶有一豪聰明可倚，尚貪著不肯放下，至極干淨，迦葉亦必不傳之矣。蓋因阿難是極聰明者，故難舍也。然則凡看經看教者，只要舍我所不能舍，方是善看經教之人，方是真聰明大善知識之人。莫說看經看教為不可，只要看得瞥脫乃可。
明因曰︰諸相原非相，只因種種差別，自落諸相中，不見一相能轉諸相。
諸相原非相，是也，然怎見得原非相乎？世間凡可得而見者，皆相也，今若見得非相，則見在而相不在，去相存見，是又生一相也。何也？見即是相耳。今且勿論。經雲“若見諸相非相，即見如來”，既見了如來，諸相又向何處去乎？抑諸相宛爾在前，而我心自不見之耶，抑我眼不見之也？眼可見而強以為不見，心可見而謬以為不見，是又平地生波，無風起浪，去了見復存不見，豈不大錯！
明因曰︰豁達空是落斷滅見，著空棄有是著無見，都是有造作。見得真爺娘，自無比等見識。然即此見識，便是真空妙智。
棄有著空，則成頑空矣，即所謂斷滅空也，即今人所共見太虛空是也。此太虛空不能生萬有。既不能生萬有，安得不謂之斷滅空，安得不謂之頑空？頑者，言其頑狀如一物然也。
然則今人所共見之空，亦物也，與萬物同矣，安足貴乎！六祖當時特借之以喻不礙耳。其實我之真空豈若是耶！唯豁達空，須細加理會，學遭到此，已大段好了，願更加火候，疾證此大涅��之樂。
明因曰︰名為豁達空者是誰，怕落豁達空者是誰，能參取豁達空者是誰。我之真空能生萬法，自無莽蕩。曾有偈雲︰“三界與萬法，匪歸何有鄉，若只便恁麼，此事大乖張。”此是空病，今人有執著諸祖一語修行者，不知諸祖教人，多是因病下藥，如達磨見二祖種種說心說性，故教他外息諸緣，心如牆壁。若執此一語，即成斷滅空。
真空既能生萬法，則真空亦自能生罪福矣。罪蓋萬法中之一法乎？須是真難得自無罪福乃可，不可只恁麼說去也。二祖當時說心說性，亦只為不曾認得本心本性耳。認榕本心本性者，又肯說心說性乎？故凡說心說性者，皆是不知心性者也。何以故？心性本來空也。本來空，又安得有心更有性乎？又安得有心更有性可說乎？故二祖直至會得本來空，乃得心如牆壁去耳。既如牆壁，則種種說心說性諸緣，不求息而自息矣。諸緣既自息，則外緣自不入，內心自不惴，此真空實際之境界也，大涅��之極樂也，大寂滅之藏海也，諸佛諸祖之所以相續慧命于不斷者也，可以輕易而錯下注腳乎？參參！
明因雲︰那火化僧說話亦通，只疑他臨化時叫人誦《彌陀經》，又說凡見過他的都是他的徒弟。
臨化念《彌陀經》，此僧家常儀也。見過即是徒弟，何疑乎？能做人徒弟，方是真佛，我一生做人徒弟到老。
