危者使平，易者使傾，易之道也。處憂患而求安平者，其惟危懼乎！故《乾》以惕無咎，《震》以恐致福。
修辭立其誠。修其內則為誠，修其外則為巧言。《易》以辭為重。《上系》終于默而成之，養其誠也。《下系》終于六辭，驗其誠不誠也。辭非止言語，今之文，古所謂辭也。
“履霜”戒于未然，“月幾望”戒于將然。易貴未然之防，至于幾則危矣。
潛龍以不見成德，管寧所以箴邴原也。全身以待時，杜襲所以戒繁欽也。《易》曰︰“括囊，無咎無譽。”
貞者，元之本。周公曰︰“冬日之閉凍也不固，則春夏之長草木也不茂。”見《韓非?解老》。可以發明貞固之說。
《乾》初九，復也，“潛龍勿用”，即閉關之義。《坤》初六，㹃峎薄@奧乃﹤岊 痢保 磁 持 洹
《淮南?人間訓》雲︰“《易》曰‘潛龍勿用’者，言時之不可以行也，故‘君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎。’‘終日乾乾’，以陽動也。‘夕惕若厲’，以陰息也。因日以動，因夜以息，唯有道者能行之。”以陰陽言日夕，《易》說所未及。
蔡澤謂《易》曰︰“‘亢龍有悔’，此言上而不能下，信而不能詘，往而不能自反者也。”亦善言《易》矣。澤相秦數月而歸相印，非苟知之。賈誼《書》雲︰“亢龍往而不能反，故《易》曰‘有悔’。潛龍入而不能出，故《易》曰‘勿用’。龍之神也，其惟蜚龍乎！”
《越絕》引《易》進退存亡之言曰︰“進有退之義，存有亡之幾，得有喪之理。”陸宣公雲︰“喪者，得之理。得者，喪之端。”其語本此。
《坤》之六五，程子以為羿、莽、媧、武，非常之變。干寶之說曰︰“柔居尊位，若成昭之主、周霍之臣也。百官總己，專斷萬機，雖情體信順而貌近僭疑。言必忠信，行必篤敬，然後可以取信于神明，無尤于四海。”愚謂此說為長。
《乾》、《坤》之次《屯》曰︰“建侯。”封建與天地並立。一旅復夏，共和存周，封建之效也。匹夫亡秦，五胡覆晉，郡縣之失也。
古者君臣之際，分嚴而情通。上天下澤《履》，其分嚴也。山上有澤《咸》，其情通也。不嚴則為《未濟》之三陽失位，不通則為《否》之天下無邦。
《陰符經》雲︰“天地之道浸，故陰陽勝。”愚嘗讀《易》之《臨》曰︰“剛浸而長。”《遁》曰︰“浸而長也。”自《臨》而長為《泰》，自《遁》而長為《否》，浸者漸也，聖人之戒深矣。
“系于苞桑”，三柔在下而戒之也。“系于金𡓨@保 蝗岱澆 怪 病
《蒙》之剛中，二也，佔而求之曰“初筮”。《比》之剛中，五也，佔而從之曰“原筮”。
“童蒙”應于二之剛，則吉養之早也。“童觀”遠于五之剛，則吝見之小也。
信君子者，治之原，《隨》之九五曰︰“孚于嘉，吉。”信小人者，亂之機，《兌》之九五曰︰“孚于剝，有厲。”
鳴謙則吉，鳴豫則凶。鳴者，心聲之發也。“未知獲戾于上下”，鳴謙者歟？“二三子亦姑謀樂”，鳴豫者歟？
柔而剛則能遷善，剛而柔則能順理。《復》之六三，柔而不中，勉為初之剛而屢失，故頻復。《巽》之九三，剛而不中，勉為初之柔而屢失，故頻巽。
《小畜》上九，月幾望則凶，陰亢陽也。《歸妹》六五，月幾望則吉，陰應陽也。《中孚》六四，月幾望則無咎，陰從陽也。曰“幾”者，戒其將盈，陰盈則陽消矣。
《同人》之初曰“出門”，《隨》之初曰“出門”，謹于出門之初，則不苟同，不詭隨。
冥于豫而勉其有渝，開遷善之門也。冥于升而勉其不息，回進善之機也。
“大蹇朋來”，進君子之真朋也。“渙其群”，退小人之偽朋也。泰言朋，否言群。
君子進而眾賢聚，故《復》“朋來無咎”。眾賢盛而君子安，故《解》“朋至斯孚”。君子之志行而小人之心服，故《豫》“勿疑朋盍簪”。
《易》言“密雲不雨”者二︰《小畜》終于“既雨”者，陽之極為陰也；《小過》終于“已亢”者，陰之極為陽也。畜極則通，過極則亢。
“謹乃儉德①，惟懷永圖”，故甘節吉。“盜言孔甘，亂是用 ”，故甘臨無攸利。
“不義而富且貴，于我如浮雲”，故曰︰“舍車而徒，義弗乘也。”
“萬鐘則不辨禮義而受之，萬鐘于我何加焉”，故曰︰“自求口實，觀其自養也。”
召平、董公、四皓、魯兩生之流，士不以秦而賤也。伏生、浮丘伯之徒，經不以秦而亡也。萬石君之家，俗不以秦而壞也。《剝》之終曰︰“碩果不食。”陽非陰之所能剝。
下陽舉而虢亡，虎牢城而鄭懼，西河失而魏蹙，大峴度而燕危，故曰︰“設險以守其國。”狄患攘而民怨結，宗藩弱而戚黨顓，柄臣𠐓而官寺恣，寇叛平而方鎮強，故曰︰“思患而豫防之。”
《復》曰“朋來”，所以致泰；《泰》曰“朋亡”，所以保泰。
陽大陰小而言陰陽，闔而闢也；朔先晦後而言晦朔，終而始也。
《爾雅》小 謂之《坎》，大琴謂之《離》，萬物之象無非《易》也。
《易》之終始皆陽也，始于《乾》之初九，終于《未濟》之上九。《易》于《蠱》，終則有始；于《剝》，消息盈虛；于《復》，反復其道；皆曰天行也。然則無與于人事歟？曰︰“聖人以天自處，扶陽抑陰，盡人事以回天運，而天在我矣。”
言行可以欺于人，而不可以欺于家，故《家人》之《象》曰︰“君子以言有物，而行有恆。”
《復》之初，即《乾》之元，碩果不食則生矣，復之所謂仁也。《乾》為木果，在春為仁，發生也，在冬為干，歸根也，終而復始。
張子曰︰“《易》為君子謀，不為小人謀。”朱子謂︰聖人作《易》，示人以吉凶，言利貞，不言利不貞；言貞吉，不言不貞吉；言利御寇，不言利為寇也。
聞之前修曰︰“《中庸》誠敬，自有乾坤，即具此理。”《乾》九二言︰“龍，德正中。庸言之信，庸行之謹，閑邪存其誠。”《坤》六二言︰“敬以直內。”
“《復》以自知”，必自知，然後見天地之心。有不善，未嘗不知，自知之明也。
致命遂志，命可致而志不可奪。行法俟命，命可制而法不可變②。
下學而上達，故《大畜》上九︰“何天之衢，亨。”
魏相以《易》相漢，能上陰陽之奏，而不能防戚宦之萌，不知系于金𡓨@ 湟病？錆庖浴妒 廢 海 ⺪隆豆倀隆分 澹 荒苤寡偎輪 瘢 恢 撩夜倉 湟病＞ 跛涿鰨 梢嫜桑
五陽之盛而一陰生，是以聖人謹于微。齊桓公七年始霸，十四年陳完奔齊，亡齊者已至矣。漢宣帝甘露三年，匈奴來朝，而王政君已在太子宮。唐太宗以武德丙戌即位，而武氏已生于前二年。我藝祖受命之二年，女真來貢，而宣和之禍乃作于女真。張芸叟曰︰“《易》者極深而研幾。當潛而勿用之時，必知有亢；當履霜之時，必知有戰。”
《易》言“積善”曰家，《大學》言“興仁興讓”曰家，家可以不正乎？
世之治也，君子以直勝小人之邪。《易》曰︰“田獲三狐，得黃矢。”世之亂也，小人以狡勝君子之介。《詩》曰︰“有兔爰爰，雉離于羅。”
《易》者，象也。木上有水為《井》，以木巽火為《鼎》，上止下動為《頤》，頤中有物為《噬嗑》，《小過》有飛鳥之象焉。余卦可以類求。王輔嗣忘象之說，蒙莊緒余爾。
《左傳疏》引《易》雲︰“伏羲作十言之教，曰︰‘乾、坤、震、巽、坎、離、艮、兌、消、息。’”朱子發以為鄭康成之語。愚謂︰“正其本而萬物理，失之毫厘，差以千里。”見于《易緯通卦驗》。漢儒皆謂之《易》，則此所謂“《易》”雲者，蓋緯書也。
鄭康成《詩箋》多改字，其注《易》亦然。如“包蒙”，謂“包”當作“彪”，文也；《泰》“包荒”，謂“荒”讀為“康”，虛也；《大畜》“ 豕之牙”，謂“牙”讀為“互”；《大過》“枯楊生荑”，謂“枯”音“姑”，無姑，山榆；《晉》“錫馬蕃庶”，讀為“藩遮”，謂蕃遮，禽也；《解》“百果草木皆甲宅”，“皆”讀如“解”，“解”謂“坼”，呼皮曰甲，根曰宅；《困》“劓刖”，當為“倪仉”；《萃》“一握為笑”，“握”讀為“夫三為屋”之“屋”；《系辭》“道濟天下”，“道”當作“導”；“言天下之至賾”，“賾”當為“動”；《說卦》“為乾卦”，“乾”當為“干”。其說多鑿。鄭學今亡傳，《釋文》及《正義》間見之。
《書序》︰八卦之說，謂之八索，求其義也。而賈逵以為八王之法；張平子以為《周禮》八議之刑。索，空也，空設之。唯馬融以為八卦。杜預但雲︰“古書名。”蓋孔安國《書序》猶未行也。愚按︰《國語》史伯曰︰“平八索以成人。”韋昭注︰謂八體以應八卦也。謂《乾》為首，《坤》為腹，《震》為足，《巽》為股，《離》為目，《兌》為口，《坎》為耳，《艮》為手。此足以證孔、馬之說。
《易正義》雲︰“伏犧制卦，文王系辭，孔子作十翼。”朱子謂︰《系辭》本文王、周公所作之辭，系于卦爻之下者。《上系》、《下系》乃孔子所述《系辭》之傳也。《彖》即文王所系之辭。《象》者，卦之上下兩象，及兩象之六爻，周公所系之辭也。《彖》、《象》、《上、下傳》者，孔子釋經之辭也。愚按︰《釋文》雲︰“王肅本作《系辭上傳》，訖于《雜卦》，皆有傳字。”《本義》從之。《漢儒林傳》雲︰“孔子晚而好《易》，讀之韋編三絕，而為之傳。”王肅本是也。
阮逸雲︰“《易》著人事，皆舉商、周。帝乙歸妹、高宗伐鬼方、箕子之明夷，商事也。密雲不雨、自我西郊、王用亨于岐山，周事也。”朱子發雲︰“《革》存乎湯、武，《明夷》存乎文王、箕子，復存乎顏氏之子。故曰︰存乎其人。”朱文公謂︰疑皆帝乙、高宗、箕子佔得此爻。
《明夷》之《彖》曰“文王、箕子”者，《易》《洪範》道統在焉，用晦所以明道也。象數相為經緯，皆演于商之季世。
桓譚《新論》雲︰“《連山》八萬言，《歸藏》四千三百言。”《夏易》詳而《殷易》簡，未詳所據。
孔子卜得《賁》，孔子曰︰“不吉。”子貢曰︰“夫《賁》亦好矣，何謂不吉乎？”孔子曰︰“夫白而白，黑而黑，夫賁又何好乎？”《呂氏春秋》︰“賁，色不純也。”
苕溪劉氏雲︰“《� 芬暈寰 泳 恍∪耍 輝恍∪說老 壞烙牽 巧舷陸歡 就 紜 保 緩笮∪酥 啦恍小Ｈ粢暈寰 恿僖恍∪耍 僥蓯怪 嵌 選Ｎ├漵杏牽 蚪 賈 薏恢烈印！庇尬劍盒∪說老 蔚v是也；小人道憂，元 是也。
《井》之九三，荊公解雲︰“求王明，孔子所謂異乎人之求也。君子之于君也，以不求求之；其于民也，以不取取之；其于天也，以不禱禱之；其于命也，以不知知之。《井》之道無求也，以不求求之而已。”文意精妙，諸儒所不及。
王輔嗣以“寂然至無”為“復”。又雲︰“冬至陰之復，夏至陽之復。”甦子美辨其非。愚謂︰先儒雲︰“至靜之中，有動之端，所以見天地之心。”與“寂然至無”之說異矣。“冬至陰之復”，蓋如周子“利貞誠之復”，就歸處言之。荊公曰︰“陽以進為復，初九是也；陰以退為復，六二、六三、六四是也。”
薛氏曰︰“《易》以初爻為七日者，舉前卦而雲也。《復》之‘七日來復’，《震》、《既濟》之‘七日得’，皆舉初爻。”
葉少蘊謂︰凡《易》見于有為者，皆言用。用之者何，體也，而《易》不以體對用，故別而論之曰︰“《易》無體。”晁景迂曰︰“體用本乎釋氏。”
利貞者，性情也。王輔嗣注︰“不性其情，何能久行其正？”程子《顏子好學》論性其情之語本此。
君子道盛，小人自化，故舜、湯舉皋、伊而不仁者遠。玉泉喻氏雲︰“《泰》小人道消，非消小人也，化小人為君子也。”
《泰》初九“拔茅茹以其匯，征吉”，《本義》雲︰“郭璞《洞林》讀至‘匯’字絕句，下卦仿此。”愚按︰《正義》曰︰“以其匯者，匯，類也，以類相從。征吉者，征，行也。上坤而順，下應于乾，已去則納，故征行則吉。”亦以“匯”字絕句。《泰》之征吉，引其類以有為；《否》之貞吉， 其身以有待。
儉德闢難，朱子謂︰收斂其德，不形于外。申屠蟠以之。
《泰》之三“無往不復”，陽之極也，而否將萌。《否》之四“有命無咎”，陽之復也，而泰將至。
一許敬宗在文館，唐為武氏矣。一楊畏居言路，元 為紹聖矣。羸豕之孚，左腹之入，可不戒哉！
家聲之 ，隴西以為愧；城角之缺，新平以為恥。清議所以維持風俗也。清議廢，風俗壞，則有毀宗澤而譽張邦昌者，有貶張浚而褒秦檜者。觀民風設教，居賢德善俗，可不謹哉！
齊德衰于召陵，晉志怠于蕭魚；淮平而異、 用，潞定而歸真惑。《易》曰︰“日中則昃。”《玄》曰︰“月闕其摶，不如開明于西。”
制官刑，則具訓蒙士；無彝酒，則誥教小子。《易》曰︰“童牛之梏。”《記》曰︰“禁于未發之謂豫。”
龜靈而焦，雉文而翳，是以衣錦尚 。蘭薰而摧，玉剛而折，是以危行言孫。此白賁素履，所以無咎。
知止而後有定，故觀身于《艮》。惻隱之心，仁之端也，故觀心于《復》。
惟進賢可以正君，故公仲進牛畜、欣、越而歌者之田止；孔明進攸之、 、允而宮府之體一。惟正己可以格君，故管仲有三歸不能諫六嬖之惑；魏相因許伯不能遏弘石之惡。《泰》曰“拔茅”，《漸》曰“進以正”。
《乾?文言》曰︰“寬以居之。”朱子謂︰心廣而道積。程子《易?小畜傳》曰︰“止則聚矣。”呂成公謂︰心散則道不積。充拓收斂，當兩進其功。
丹書“敬義”之訓，夫子于《坤》六二《文言》發之。孟子以“集義”為本，程子以“居敬”為先，張宣公謂“工夫並進，相須而相成”也。
艮者，限也，限立而內外不越。天命，限之內也，不可出。人欲，限之外也，不可入。郭沖晦雲。
《小畜》下體乾③，《復》上體坤，乾、坤相應，故《小畜》初九“復自道”，九二“牽復吉”，與《復》六四“中行獨復”，六五“敦復無悔”，義甚相類。“牽復”中不自失，“敦復”中以自考，二、五皆得中故也。澹庵雲。
“同人于野”，公之大也；“艮其背”，止之至也，皆見于《彖》，明一卦之義也。
里克之中立，鄧析之兩可，終于邪而已，故《隨》之六二曰︰“弗兼與也。”
虛美燻心，秦亂之萌；浮文妨要，晉衰之兆，故賁受之以剝。
廉恥，國之脈也，廉恥泯則國從之。是以楚瓦好賄，郢城危；晉盈求貨，霸業衰；秦賂讒牧，遷為虜；漢金間增，垓敗羽。利之覆邦可畏哉！《大學》之末，七篇之始，所以正人心，塞亂原也。在《益》之屯曰︰“莫益之，或擊之。”
“翰音登于天”，無實之名也，殷浩、房 以之。
君子無斯須不學也，黃霸之受《尚書》，趙岐之注《孟子》，皆在患難顛沛中，況優游暇豫之時乎！《易》曰︰“困而不失其所，亨。”
《連山》首《艮》，《艮》萬物之所終始也。八風始于不周，卦氣始于《中孚》。冬至為歷元，黃鐘為律本。北方終陰而始陽，故謂之朔方。《太玄》紀日于牛宿，紀氣于中首，而以罔冥為元，《艮》之終始萬物也。虞仲翔雲︰“萬物成始《乾》甲，成終《坤》癸。《艮》東北是甲、癸之間。”沙隨程氏雲︰“醫家《難經》為《百刻圖》，一歲陰陽升降會于立春，一日陰陽昏曉會于艮時。”此說與《易》合。又雲︰“北方之氣，至陰而陽生焉。《彖》曰︰‘《習坎》，重險也。’于物為龜、為蛇，于方為朔、為北，于《太玄》配罔與冥，所以八純卦中獨冠以‘習’。”
日月為易，一奇一耦，陰陽之象也。王介甫《詩說》雲︰“彼曰‘七月、九月’，此曰‘一之日、二之日’，何也？陽生矣則言日，陰生矣則言月，與《易?臨》‘至于八月有凶’，《復》‘七日來復’同意。四月，正陽也，秀 言月，何也？以言陰生也。陰始于四月，生于五月，而于四月言陰生者，氣之先至者也。”李子思雲︰“《復》剛長，以日雲者，幸其至之速；《臨》陽消，以月雲者，幸其消之遲。”沙隨程氏雲︰“陽極于九而少陰生于八，陰之義配月；陰極于六而少陽復于七，陽之義配日。”
一卦變六十四，六十四卦變四千九十有六。六爻不變與六爻皆變者，其別各六十有四。一爻變與五爻變者，其別各三百八十有四。二爻變與四爻變者，其別各九百有六十。三爻變者，其別一千二百有八十。朱子發謂︰《需》“利用恆”者，《需》之《恆》也；《蒙》六五“順以巽”者，《蒙》之《觀》也；《乾》九四“乾道乃革”者，《乾》之《小畜》也。《小畜》之中又有《離》、《兌》，故曰“革”，是謂天下之至變。張真父謂︰《易》無所不變，《蒙》曰“困蒙”，《小畜》曰“復自道”，又曰“牽復”，《履》曰“� 摹保 獨搿吩弧奧拇砣弧保 豆槊謾吩弧磅四藶摹保 短 吩弧暗 夜槊謾保 讀佟吩弧跋塘佟保 斷獺吩弧爸雌淥妗保 遏蕖吩弧安徽 淥妗保 妒舌盡吩弧耙彌杏形鎩保 額ァ吩弧柏首謔煞簟保 端稹吩弧案ニ鷚嬤 保 衷弧盎蛞嬤 保 吩弧白秤誶爸骸保 衷弧白秤陬`”，《遁》曰“執之用黃牛之革”，《鼎》曰“鼎耳革”，《兌》曰“孚于剝”，《未濟》曰“震用伐鬼方”，皆有卦變之象。《小畜》以一陽為復，《兌》以一陰為剝，變之變者也。六十有四，相錯而不相亂。張文饒謂︰《臨》之初二，皆曰“咸臨”，有《咸》象也，《咸》之用在《兌》之說也。《履》之九五曰“� 摹保 小 廢笠玻 酚搿堵摹罰 肚 貳 抖搖廢嘁字 砸病
《臨》所謂八月，其說有三︰一雲自丑至申為《否》；一雲自子至未為《遁》；一雲自寅至酉為《觀》。《本義》兼取《遁》、《觀》二說。《復》所謂七日，其說有三︰一謂卦氣起《中孚》，六日七分之後為《復》；一謂過《坤》六位，至《復》為七日；一謂自五月《㹃{芬灰跎 潦 輝亂謊羯 ！侗疽濉啡 浴 ァ分痢陡礎分 怠
《易正義》雲︰“四月純陽，陰在其中，而靡草死；十月純陰，陽在其中，而薺麥生。”《漢和帝紀》“有司奏以為夏至則微陰起，靡草死，可以決小事”，與《月令》不同。張文饒曰︰“陽雖生于子，實兆于亥，故十月薺麥生。陰雖生于午，實兆于巳，故四月靡草死。”《參同契》︰“二月榆死，八月麥生。”
“初六履霜，陰始凝也。”見于《魏文帝紀》注，太史丞許芝引《易傳》之言。沙隨程氏、朱文公皆從之。郭京本無“初六”字。
龜山曰︰“子見南子，包承者也。此大人處否而亨之道。”朱文公謂︰非所以為訓，若使大人處否而包承小人以得亨利，則亦不足以為大人矣。
《頤》初九，王輔嗣注雲︰“安身莫若不競，修己莫若自保。守道則福至，求祿則辱來。”至哉斯言！可書諸紳。
“病從口入，禍從口出”，傅玄口銘也。《頤》“慎言語，節飲食”，《正義》用其語。
聖人教人，用“蒙”而不用“復”。蓋“復”者，去其不善而復于善之謂也；若蒙，則無不善，亦未有所失也。周南仲雲。
趾所以行，輔所以言。“艮其趾”，雖行猶不行也；“艮其輔”，雖言猶不言也。故能時行時止，動靜不失其時，其道光明。馮當可雲。《艮》六四“艮其身”，《象》以“躬”解之。傴背為躬，見背而不見面。朱文公詩雲︰“反躬艮其背。”止于所不見，止于至善也。
“帝乙歸妹”，《子夏傳》謂湯之歸妹也。京房載湯嫁妹之辭曰︰“無以天子之尊而乘諸侯，無以天子之富而驕諸侯。陰之從陽，女之順夫，本天地之義也。往事爾夫，必以禮義。”荀爽《對策》引“帝乙歸妹”，言湯以娶禮歸其妹于諸侯也。張說《 國公主銘》亦雲︰“帝唐降女，天乙歸妹。”若《左傳》筮遇《泰》之《需》曰︰“微子啟，帝乙之元子也。”虞翻亦雲︰“紂父。”二說不同，《正義》皆略之。
《離》言“明兩作”，《坎》言“水�㵽隉芋C起而上者作也，趨而下者至也。此陸農師之說，朱文公取之。
範諤昌《證墜簡》︰《震?彖辭》脫“不喪匕鬯”四字，程子取之。《漸》上六，疑“陸”字誤，胡安定取之。
《釋文》引《子夏傳》雲︰“地得水而柔，水得地而流，故曰‘比’。”《周禮疏》謂︰坤為土，坎為水。水得土而流，土得水而柔。是水土和合，故象先王建萬國，親諸侯。
《釋文》引鄭注異字，然《內則》注“明夷睇于左股”，猶有所遺。
朋盍簪。簪，疾也。至侯果始有“冠簪”之訓。晁景迂雲︰“古者禮冠，未有簪名。”
《說苑》周公戒伯禽曰︰“《易》曰︰‘有一道，大足以守天下，中足以守國家，小足以守其身，謙之謂也。’”孔子曰︰“《易》曰︰‘不損而益之，故損；自損而終，故益。’”今《易》無此言。又泄冶曰︰“《易》曰︰‘夫君子居其室雲雲，君子之所以動天地，可不慎乎？天地動而萬物變化。’”今《易》無末一句，然泄冶在夫子之前，而引《易大傳》之言，殆非也。
《鹽鐵論》︰文學引《易》曰︰“小人處盛位，雖高必崩。不盈其道，不恆其德，而能以善終身，未之有也。是以初登于天，後入于地。”《說文》引《易》曰︰“地可觀者，莫可觀于木。”今《易》無之，疑《易傳》及《易緯》。
後漢魯恭引《易》曰︰“‘潛龍勿用’，言十一月、十二月，陽氣潛藏，未得用事，雖煦噓萬物，養其根 ，而猶盛陰在上，地凍水冰，陽氣否隔，閉而成冬，故曰︰‘履霜堅冰，陰始凝也；馴致其道，至堅冰也。’言五月微陰始起，至十一月堅冰至也。”又雲︰“《易》十一月，‘君子以議獄緩死。’”又雲︰“案《易》五月，《㹃{酚檬攏 唬骸 笠允├睿 舅姆健！ 躍 韻鬧林 眨 ├ 睿 顧姆叫姓擼 災 躋病！庇忠 兌住吩唬骸啊 墟謨 荊 綻從興 願視曷 抑 荊 俠從形葉 選！閉暈略唬骸壩 兌住罰 晃 儻 媯 ジ模 鵪潿バ住！焙喝逅怠兌住罰 梢圓慰肌
王肅注《易》十卷，今不傳。其注“噬乾 ，得金矢”，曰︰“四體離陰卦，骨之象。骨在乾肉，脯之象。金矢所以獲野禽，故食之反得金矢。君子于味必思其毒，于利必備其難。”見《太平御覽》。
《漢郊祀志》引“西鄰之 祭”，顏師古注︰“瀹，煮新菜以祭。”蓋以“ ”為“瀹”。王輔嗣雲︰“ ，祭之薄者也。沼𢲈之毛，隻蘩之菜，可羞于鬼神。”亦與顏注同。鄭康成謂︰ ，夏祭之名。
《離》九三，蔡伯靜解雲︰“鼓缶而歌，當衰而樂也。大耋之嗟，當衰而哀也。盛衰之道，天之常也。君子之心，順其常而已。不樂則哀，皆為其動心而失其常者，故凶。”此說長于古注。
《京氏易》“剝床以 ”，謂祭器。澹庵雲︰“《易》于《剝》、《坎》，取象 簋，以精意寓焉。”
“上天下澤，《履》”，此《易》之言禮。“雷出地奮，《豫》”，此《易》之言樂。呂成公之說，本于《漢書》“上天下澤，春雷奮作，先王觀象，爰制禮樂。”
“渙其群”，甦明允雲︰“群者，聖人所欲渙以一天下者也。”《本義》取之，謂《程傳》有所不及。
充善端于“蒙泉”之始，絕惡念于“履霜”之萌。
《坊記》曰︰“不耕獲，不 ，凶。”《荀子》曰︰“括囊無咎無譽，腐儒之謂也。”《左氏傳》穆姜以“元、亨、利、貞”為《隨》之四德，為是說者，其未見《彖》、《象》、《文言》歟？
《易緯坤鑿度》注雲︰“虞世南曰︰‘不讀《易》，不可為宰相。’”注者未詳其人，亦天下名言也。
“乾乾”、“� 苯躍湃 馗找玻 扒 背趿 酉侖災 亂玻 翱部病繃 又叵罩 湟玻 板垮俊繃 蹙右躋病
諸卦之爻，皆及卦名。《坤》、《小畜》、《泰》、《大畜》、《既濟》六爻悉無之。
八卦之象，又有六焉︰巽曰木，坎曰雲、曰泉、曰雨，離曰明、曰電。
曾子《天圓篇》︰火日外景，金水內景。薛士龍詩雲︰“嘗聞曾子書，金火中外明。圓方遞含施，二景參黃庭。”愚謂《周髀》雲︰“日猶火，月猶水。火則外光，水則含景。”其說本于《易》之坎、離。坎內陽外陰，故為水、為月；離內陰外陽，故為火、為日。
《系辭正義》雲︰“韓氏親受業于王弼，承王弼之旨，故引弼雲以證成其義。”愚考王弼終于魏正始十年。韓康伯，東晉簡文帝引為談客。二人不同時，相去甚遠，謂之親受業，誤矣。
程子言《易》，謂得其義則象數在其中。朱子以為先見象數，方說得理，不然事無實證，則虛理易差。愚嘗觀顏延之《庭誥》雲︰“馬、陸得其象數，取之于物；荀、王舉其正宗，得之于心。”其說以荀、王為長。李泰發亦謂︰一行明數而不知其義，管輅明象而不通其理，蓋自輔嗣之學行，而象數之說隱。然義理、象數一以貫之，乃為盡善。故李鼎祚獨宗康成之學，朱子發兼取程、邵之說。
馮當可謂︰王輔嗣蔽于虛無而《易》與人事疏，伊川專于治亂而《易》與天道遠。又謂︰近有伊川，然後《易》與世故通，而王氏之說為可廢。然伊川往往舍畫求《易》，故時有不合。又不會通一卦之體，以觀其全，每求之爻辭離散之間，故其誤十猶五六。晁子止為《易廣傳》，當可《答書》曰︰“判渾全之體，使後學無以致其思，非傳遠之道。”
呂元鈞雲︰“求于八卦之先而牽于數，故謂坎、離先天地；得于六爻之後而惑乎氣，故謂卦氣起《中孚》。”
伏犧之《易》，當以圖觀，文王以後始有書。艾軒雲︰“《易》不畫，《詩》不歌，無悟入處。”誠齋雲︰“卦者其名，畫者非卦也。此伏犧氏初制之字也。”愚按︰《易緯乾鑿度》以八卦之畫為古文“天、地、風、山、坎、火、雷、澤”字。
《上系》七爻起于《中孚》“鳴鶴在陰”，《下系》十一爻起于《咸》“憧憧往來”。《卦氣圖》自《復》至《咸》八十八陽、九十二陰，自《㹃{分痢噸墟 釩聳 艘酢 攀 簟！斷獺分痢 ァ販擦 掌叻鄭 噸墟 分痢陡礎芬嗔 掌叻鄭 躚餱勻恢 病
龜山曰︰“《乾》、《坤》兩卦，聖人釋其義于後，是解《易》之法。”沙隨曰︰“《乾》、《坤》，《易》之門。《文言》于《乾》，四致意焉，《坤》則一而已。舉《乾》、《坤》之義，則它卦可知。《上系》解七爻，《下系》解十一爻，大略類《文言》。學者可以三隅反。”
“何以守位曰人”，《釋文》雲︰“桓玄，明僧紹作‘仁’。”今本乃從桓玄，誤矣。《本義》作“人”，雲︰“呂氏從古，蓋所謂非眾罔與守邦。”
筮法，依七、八、九、六之爻而記之。古用木畫地。《少牢》雲︰“卦者在左坐，卦以木。”《特牲》雲︰“卒筮寫卦，筮者執以示主人。”卦者，主畫地識爻。六爻備，乃以方版寫之。今則用錢，以三少為重，錢九也；三多為交，錢六也；兩多一少為單，錢七也；兩少一多為坼，錢八也。見《儀禮疏》。
《易》者，數之原也。《屯》“十年乃字”，《需》“三人”，《訟》“三百戶”、“三 ”，《師》“三錫”，《比》“三驅”，《同人》“三歲”，《蠱》“先甲、後甲三日”，《臨》“八月”，《復》“七日”、“十年”，《頤》“十年”，《坎》“簋貳”、“三歲”，《晉》“三接”，《明夷》“三日不食”，《睽》“二女”、“一車”，《解》“三狐”，《損》“二簋”、“三人”、“一人”、“十朋”，《益》“十朋”，《� 貳拔甯鍘保 遁汀貳耙晃鍘保 獨А貳叭 輟保 陡鎩貳叭 汀保 墩稹貳捌呷鍘保 督ァ貳叭 輟保 斗帷貳叭 輟保 堵謾貳耙皇浮保 頓恪貳跋雀 蟾 鍘薄 叭 貳保 都燃謾貳捌呷鍘薄 叭 輟保 段醇謾貳叭 輟薄Ｆ涫 蓯陀 肚 潿取貳Ｈ紜霸錄竿 薄 八熱漳隨 保 砸躚羝 洹
卦具四德者七︰《乾》、《坤》、《屯》、《隨》、《臨》、《無妄》、《革》也。唯《乾》不言所利。
遏惡揚善所以順天休命，內君子外小人所以財成天地之道。
乾坤既位，人居其中。屯以建侯作之君，蒙以養正作之師。
《大畜》為學，《賁》為文。能止健而後可以為學，文明以止而後可以為文。止者，篤實而已。不以篤實為本，則學不足以成德，文不足以明理。
易立乎其中，體也；易行乎其中，用也。朱子謂︰行以造化言，立以卦位言。
《旅》初六“斯其所，取災”，王輔嗣注雲︰“為斯賤之役。”唐郭京謂︰“斯”合作“⺝斯”。愚按︰《後漢?左雄傳》“職斯祿薄”，注雲︰“斯，賤也。”不必改“⺝斯”字。
“城復于隍，其命亂也”，湯伯紀雲︰“亂，如‘疾病則亂’之‘亂’。”愚謂︰唐玄宗極熾而豐，泰之極也。以李林甫、楊國忠為周、召，以安祿山、哥舒翰為方、虎，非命亂而何？
《漢?郊祀志》劉向引《易大傳》曰︰“誣神者，殃及三世。”愚按︰《大戴禮?本命篇》“誣鬼神者罪及二世”，《易大傳》豈即此篇歟？
《說卦釋文》引荀爽《九家集解》，得八卦逸象三十有一。《隋、唐志》十卷，唯《釋文序錄》列九家名氏，雲︰“不知何人所集，稱荀爽者，以為主故也。”其序有荀爽、京房、馬融、鄭玄、宋衷、虞翻、陸績、姚信、翟子玄為《易》義注。內又有張氏、朱氏，並不詳何人。荀悅《漢紀》雲︰“馬融著《易解》，頗生異說。爽著《易傳》，據爻象承應，陰陽變化之義。以十篇之文，解說經意。由是兗豫言《易》者，咸傳荀氏學。”今其說見于李鼎祚《集解》。若“乾升于坤曰雲行，坤降于乾曰雨施；乾起坎而終于離，坤起離而終于坎；離坎者，乾坤之家而陰陽之府，故曰大明終始”，皆諸儒所未發。
王昭素謂︰《序卦》雲“離者麗也”，“麗必有所感，故受之以咸。咸者感也。”凡十四字，晁以道《古易》取此三句增入正文，謂後人妄有上下經之辯。吳仁杰亦從王、晁之論。沙隨程氏按《系辭》曰︰“二篇之策，從韓康伯本。”張文饒雲︰“《序卦》上經不言《乾》、《坤》，下經不言《咸》者，天地人物之本，必藏諸用也。”朱新仲謂︰一行《易纂》引孟喜《序卦》曰︰“陰陽養萬物，必訟而成之。君臣養萬民，亦訟而成之。”然則《序卦》亦雜以經師之言歟？
劉夢得《辯易九六論》曰︰“董生言本畢中和，中和本其師，師之學本一行。”朱文公曰︰“畢氏揲法，視疏義為詳。柳子厚詆夢得膚末于學，誤矣。”
《古易》五家︰呂微仲、晁以道、睢陽王氏、東萊呂氏、九江周燔。又有程迥、吳仁杰二家。而洪興祖以一行所纂《古子夏傳》為正，以諸書附著其下，為考異釋疑。
經說多依托，《易》為甚。《子夏傳》，張弘作也；《關子明傳》，阮逸作也；《麻衣正易》，戴師愈作也。
《越絕外傳》範子曰︰“道生氣，氣生陰，陰生陽。”愚謂︰先陰後陽即《歸藏》先坤之義，闔而闢，靜而動也。
《鄭志》張逸問《贊》雲︰“我先師棘下生，何時人？”答雲︰“齊田氏時。善學者所會處也，齊人號之棘下生，無常人也。”愚按︰康成有《易贊》，所謂《贊》雲者，《易贊》也。棘下，即稷下也。劉向《別錄》︰“談說之士，會于稷門下。”
《京氏易》“積算法”引夫子曰︰“八卦因伏犧，暨于神農，重乎八純。聖理玄微，易道難究。迄乎西伯父子，研理窮通，上下囊括。推爻考象，配卦世應，加乎星宿，局于六十四所，二十四氣。分天地之數，定人倫之理，驗日月之行，尋五行之端，災祥進退，莫不因茲而兆矣。故考天地、日月、星辰、山川、草木、蟲魚、鳥獸之情狀，運氣生死、休咎，不可執一隅。故曰︰《易》含萬象。”又引孔子雲︰“《易》有四易︰一世、二世為地易，三世、四世為人易，五世、六世為天易。游魂、歸魂為鬼易。”此佔候之學，決非孔子之言也。張文饒言“四易”，又異于是。《易》有四︰體一用三。《伏羲》先天，體也。《連山》天易，《歸藏》地易，《周易》人易，用也。
京氏謂︰二至四為互體，三至五為約象。《儀禮疏》雲︰“二至四、三至五，兩體交互，各成一卦，先儒謂之互體。”
《說卦》虞翻曰︰“《乾》、《坤》五貴三賤，故定位。《艮》、《兌》同氣相求，故通氣。《震》、《巽》同聲相應，故相薄。《坎》戊《離》己，月三十日一會于壬，故不相射。《坤》消從午至亥，故順。《乾》息從子至巳，故逆。”蓋用納甲卦氣之說。
“初九，潛龍”，辭也。有“九”則有“六”，變也。“潛龍”，象也。“勿用”，佔也。輔漢卿謂︰《易》須識辭、變、象、佔四字。項氏曰︰“不稱乾馬而稱震龍，震動也，乾之動自震始。”
陽為大，陰為小。“大畜”、“小畜”，“大過”、“小過”，取陰陽為義。
六爻有得有失，唯《謙》三吉三利，《家人》一爻悔亡，五爻皆吉。
《漢書敘傳》“六世耽耽，其欲� 痢！幣艫印Ｗ 骸兌謾妨 呢炒恰 粒 病＝瘛兌住紛鰲爸鷸稹保 蹲酉拇 紛鰲柏 薄Ｑ兆 浴 痢蔽 ㄋ靡浴爸鷸稹蔽 惺擔 湟宀煌
上蔡謝子《為晁以道傳易堂記後序》，言安樂邵先生《皇極經世》之學，師承頗異。安樂之父，昔于廬山解後，文恭胡公從隱者老浮圖游。隱者曰︰“胡子世福甚厚，當秉國政。邵子仕雖不耦，學業必傳。”因同授《易》、《書》。上蔡之文今不傳，僅載于張 《書文恭集後》。康節之父伊川丈人，名古，字天叟。
邵子《觀物外篇》曰︰“天地之氣運，北而南則治，南而北則亂，亂久則復北而南矣。”張文饒謂︰《先天圖》自《泰》歷《蠱》而至《否》，自《否》歷《隨》而至《泰》，即南北之運數也。《聞見錄》載邵子之言，曰︰“天下將治，地氣自北而南；將亂，自南而北。”蓋為聞杜鵑發也④。陳忠肅謂︰重南輕北，分裂有萌，則以人事知之。
歐陽公以《河圖》、《洛書》為怪妄，東坡雲︰“著于《易》，見于《論語》，不可誣也。”南豐雲︰“以非所習見，則果于以為不然，是以天地萬物之變為可盡于耳目之所及，亦可謂過矣。”甦、曾皆歐陽公門人，而論議不苟同如此。
迂齋講《易》，謂伏犧未作《易》之前，天下之人心無非“易”。伏犧既作《易》之後，天下之萬事無非“易”。又《策問》謂︰種明逸以易學名，而其後世衡至師道，累葉為名將。郭逵以將帥顯，而其後兼山、白雲皆明《易》。蓋《易》之為書，兵法盡備，其理一也。愚聞之先君雲。
知識欲高明，故效天。操履貴篤實，故法地。
晁景迂述郭敏修之言曰︰“所以生生者，智水不可不崇，而禮火則卑之。此卦之所以‘既濟’也。”養生之說，陰升陽降。
《史記》春申君說秦昭王，引《易》曰︰“狐涉水，濡其尾。”此言始之易，終之難也。今《易?未濟》曰︰“小狐汔濟，濡其尾。”
“高宗伐鬼方”，《後漢?西羌傳》︰武丁征西羌鬼方，三年乃克。《竹書紀年》︰武丁三十五年，周王季伐西落鬼戎。然則鬼方即鬼戎與。《詩?殷武》“奮伐荊楚”，朱子《集傳》雲︰“《易》曰︰‘高宗伐鬼方，三年克之。’蓋謂此。”愚按︰《大戴禮?帝系篇》︰陸終氏娶于鬼方氏。《楚世家》︰陸終生子六人，六曰季連，羋姓，楚其後也。可以證《集傳》之說。
《未濟》“三陽失位”，程子得之成都隱者，朱子謂《火珠林》已有，蓋伊川未曾看雜書。
虞翻夢吞三爻而通《易》，陸希聲夢三聖人而舍象數作傳。然翻未知“言有序”之戒，希聲未知“比之匪人”之訓，踐履與《易》相違。
張緒雲︰“何平叔不解《易》中七事。”伏曼容雲︰“何晏疑《易》中九事。”愚謂︰晏以老、莊談《易》，系小子觀朵頤，所不解者，豈止七事哉！以義理解《易》，自王弼始，何晏非弼比也。清談亡晉，衍也，非弼也。範寧以王弼、何晏並言，過矣。
上坎為雲，下坎為雨，虞翻之說也，郭子和從之。坎在上為雲，故雲雷《屯》。坎在下為雨，故雷雨作《解》。女子貞不字，謂許嫁笄而字，耿氏之說也。朱文公從之。
《咸》之感無心，感以虛也。《兌》之說無言，說以誠也。堯之于變時雍，孔子之綏來動和，其感至矣。文王“靈台”之樂，宣王“雲漢”之喜⑤，其說深矣。
德非日新，不足以言盛；義非入神，不足以言精。
《館閣書目》︰《周易元包》十卷，唐衛元嵩撰。今按︰楊楫序雲︰“元嵩，益州成都人。明陰陽歷算。獻策後周，賜爵持節。蜀郡公武帝尊禮，不敢臣之。”《北史?藝術傳》︰蜀郡衛元嵩，好言將來事，不信釋教，嘗上疏極論之。《書目》以為唐人，誤矣。
揚雄《核靈賦》曰︰“《大易》之始，河序龍馬，雒貢龜書。”劉牧謂︰《河圖》、《洛書》，同出于伏犧之世。
曾子固為《徐復傳》雲︰“康定中，仁宗命講《易》《乾》、《坤》、《既濟》、《未濟》。又問︰‘今歲直何卦？西兵欲出如何？’復對︰‘歲直《小過》而太一守中宮，兵宜內不宜外。’仁宗嘉其言。與林 同修《周易會元紀》。”今考侍講林 上《會元紀》，推帝王即位必遇闢卦，而真宗乃得卿卦。每開說皆諂諛之辭，緣飾以陰陽。賈昌朝奏 所學不經，不宜備顧問，遂絀之。復與 同修不經之書，未可謂知《易》也。《荀子》曰︰“善為《易》者，不佔。”
“介于石”，古文作“ ”，晉孔坦書曰︰“ 石之易悟。”
《坤》曰“早辯”，《解》曰“夙吉”。治之于未亂，為之于未有，在周子謂之“幾”，在張子謂之“豫”。
程子《易傳》，晚始授門人。止齋《春秋後傳》，亦曰︰“此身後之書。”劉道原謂︰柳芳《唐歷》本皆不同，由芳書未成而傳之故也。
《易緯辨終備》曰︰“煌煌之 ，乾為之岡⑥。合凝之類，坤握其方。雄雌�硪鰨 諞⊥ Ｍ蛭鐓薌祝 沼 級 ！繃 冢 俏攪 印Ｈ沼 級 鷚病
東坡曰︰“左氏論《易》，唯南蒯、穆姜之事為近正。”知莊子曰︰“師出以律，有律以如己也。”杜預注︰法行則人從法，法敗則法從人⑦。亦格言也。
天地未嘗一日無陽，亦未嘗一日無君子，故十月為陽，純坤稱龍。朱子曰︰“《復》之一陽，是《坤》卦積來。一日生一分，至十一月一陽始成。”
《困》九五曰︰“利用祭祀。”李公晦謂︰明雖困于人，而幽可感于神。豈不以人不能知而鬼神獨知之乎！愚謂孔子雲︰“知我者，其天乎？”韓子雲︰“惟乖于時，乃與天通。”不求人知而求天知，處困之道也。
《坎》之六四曰︰“樽酒，簋貳，用缶。”在險之時，用禮之薄。它爻之言酒者三︰《需》九五“需于酒食”，《困》九二“困于酒食”，《未濟》上九“有孚于飲酒”，卦皆有“坎”。文王、周公以《酒誥》戒，其象見于《易》，其言詳于《書》。三爻皆陽，剛制之意也。
“莧陸� 保 釷稀鍛媧恰吩唬骸敗齲 敉瑁 窖蛞病Ｂ劍 淥 兄 芬病Ｓ獺 杞ビ諑健 健６椅 潁 諫縣雜猩窖蛑 蟆！庇薨礎端滴摹罰很齲 窖螄附且病４油米悖 偕 寥敉琛！翱懟弊執喲恕Ｐ祜前矗骸侗靜葑 罰很妊蛩汽膓洁A角有文，俗作 。
聖人不以位為樂也，在《易》謂之“虎尾”，在《書》謂之“朽索深淵”。
先甲先庚，吳秘注《法言》雲︰“《周禮》治象，挾日而斂之。”鄭司農雲︰“從甲至癸，謂之挾日，是以《易》稱‘先甲三日’、‘先庚三日’，皆為申命令之義。獨取甲、庚者，以甲木主仁，示其寬令也；庚金主義，示其嚴令也。”
程子謂學《易》先看王弼，余謂輔嗣之注，學者不可忽也。于《乾》九三曰︰“乾三以處下卦之上，故免亢龍之悔。坤三以處下卦之上，故免龍戰之災。”上九曰︰“夫以剛健而居人之首，則物之所不與也。以柔順而為不正，則佞邪之道也。故‘乾吉’在無首，‘坤利’在永貞。”于《文言》曰︰“進物之速者，義不若利；存物之終者，利不及義。”又曰︰“文王明夷，則主可知矣；仲尼旅人，則國可知矣。”又曰︰“不性其情，何能久行其正。”于《坤》曰︰“方而又剛，柔而又圓，求安難矣。”初六曰︰“陰之為道，本于卑弱而後積著者也，故取‘履霜’以明其始。陽之為物，非基于始以至于著者也，故以‘出處’明之，則以初為潛。”于《小畜》上九曰︰“大畜者，畜之極也。畜而不已，畜極則通，是以其畜之盛在于四五，至于上九道乃大行。小畜積極而後乃能畜，是以四五可以進，而上九說征之輻。”于《大有》六五曰︰“不私于物，物亦公焉；不疑于物，物亦誠焉。”于《豫》初六曰︰“樂過則淫，志窮則凶，豫何可鳴？”于《觀》上九曰︰“觀我生，自觀其道者也。觀其生，為民所觀者也。”于《賁》六五曰︰“賁于束帛，丘園乃落。賁于丘園，帛乃戔戔。用莫過儉，泰而能約，故必吝焉，乃得終吉也。”于《復》曰︰“凡動息則靜，靜非對動者也。語息則默，默非對語者也。”于《頤》初九曰︰“安身莫若不競，修己莫若自保。守道則福至，求祿則辱來。”于《家人》初九曰︰“凡教在初而法在始。家瀆而後嚴之，志變而後治之，則悔矣。”九三曰︰“行與其慢，寧過乎恭。家與其瀆，寧過乎嚴。”上九曰︰“凡物以猛為本者，則患在寡恩；以愛為本者，則患在寡威。故家人之道，尚威嚴也。”于《睽》上九曰︰“見豕負涂，甚可穢也。見鬼盈車，吁可怪也。先張之弧，將攻害也。後說之弧，睽怪通也。往不失時，睽疑亡也。貴于遇雨，和陰陽也。陰陽既和，群疑亡也。”于《蹇》初六曰︰“處難之始，居止之初，獨見前識。睹險而止，以待其時，知矣哉！”于《萃》之《象》曰︰“聚而無防，則眾生心。”于《漸》上九曰︰“進處高 ，不累于位，無物可以屈其心而亂其志。峨峨清遠，儀可貴也。”于《中孚》上九曰︰“飛音者，音飛而實不從之謂也。”于《小過》六五曰︰“小畜尚往而亨，則不雨也。小過陽不上交，亦不雨也。”
乾稱父，純陽。坤稱母，純陰。震長男，陽在初。巽長女，陰在初。坎中男，陽在中。離中女，陰在中。艮少男，陽在末。兌少女，陰在末。
知之崇，必欲其效天。義之精，必欲其入神。
蒙之養，正察乎微。頤之養，正先乎近。《家人》卦辭曰︰“利女貞。”男正易，女正難。二《南》之詩，以化行閨門為極致。上九之《象》曰︰“反身之謂也。”身正則家正矣。
《蒙》之初曰“發”，《家人》之初曰“閑”，《顏氏家訓》謂︰教兒嬰孩，教婦初來。
