佛說︰“隨流認得性。”這句話非常重要，性是不生不滅、不垢不淨、不增不減。真性中的真相確實如佛所說，在真性中無凡聖、修證、因果這些事項，顯示般若之本體。
禪家有一句話說的好︰“諸見脫落，獨露真常。”就是這個境界。另外可以從一個比喻體會，真空實相如摩尼寶珠，當在本體，十二處十八界視為寶珠所現的光與色，因為能現許多不同光彩，所以為貴。寶珠之體是不變的，也不因色現而生，亦不因色不現而滅。其體如如不動，色相有生有滅，體無生滅。一切法不生，一切法不滅，若能如是解，諸佛常現前。意思完全相同。
本經一開始所說的照見五蘊皆空，不但無色，亦無受想行識，亦無十二處，眼耳鼻舌身意，色聲香味觸法，亦無十八界，十八界是眼界乃至意識界。這些都是法相，空是講法性，法性上無此等虛妄相。六祖在開悟時說︰“何期自性本來清淨。”又說︰“本來無一物。”說明自性本體，清淨無為，諸佛與大菩薩所證的即是此事，凡夫之迷亦迷此事。蘊處界這些現象，迷了時候才有。為什麼有迷？為什麼迷了就有這些現象？此乃嚴肅問題。在楞嚴會上，富樓那尊者向世尊提出此一問題，世尊有很巧妙的答復。諸位如欲知其詳，請查閱《楞嚴經》第四卷經文。明了即開悟，否則仍在無明殼中。一定要自悟，如被別人說破，就把自己的悟門關閉了，以後很難開悟。所以真正善知識不會把問題說破，他會誘導你豁然大悟，此教學方法之善巧。
《金剛經》說︰“凡所有相，皆是虛妄。”如此肯定的說，即等于此經所說︰是故空中無色，無五蘊，無十二處十八界。相是有，性是無，性中既無，相有也不是真有，此關鍵之所在。以第一句作一說明，空中無色，即今天所講的物質，物質在感覺上是有，是假有、幻有、妙有。妙有非有，真空不空。如真有就有妨礙，細心觀察，不難得到真相。如真有，理與事、事與事，皆有妨礙。如看電影，銀幕是空的，什麼都沒有，雖然現出畫面，並無染著。
性為銀幕，沒有生滅、染淨、增減，而畫面有生滅。明白之後，心地清淨，叫做開悟。心中不再有妄想、執著、取舍、得失，離開一切虛妄想執想執著，恢復自從的本體，自性是本來有的，所以說圓滿菩提，歸無所得。此即佛之知見，念佛人如明白這個道理入此知見，即是經上所說的理︰一心不亂，生實報莊嚴土，上上品往生。可知事實真相對念佛人來說非常重要，若是明了就是明心見性。心是相，即諸法，諸法是心變的，阿賴耶變的；性即此地講的空，自性的本體。心是本體，心是作用，見性即明心了。明心見性之後，不再有妄想執著，凡聖的見解也都沒有了，說性說相，皆不可得，何況諸法，本來無一物，正所謂言語道斷，心行處滅，開口便錯，動念即乖。不起心，不動念，一切現象現前，清清楚楚，此人即是佛菩薩。有人說，既然明心見性，見性成佛，又何必求生西方極樂世界呢？應即佛果地所證境界，根性利的人可以體會而不易證得。雖能體會而煩惱習氣未能劇斷，在一切境緣幻象中，還是會起心動念，仍有可能墮入輪回。不但凡夫，連大菩薩都怕墮落，于是華嚴會上大菩薩們都發願求生西方，如此看來，焉能輕視淨土法門。
