這樣做，今生來世可能得大福報，但不能保證生生不造罪業，如福報享盡，惡報又現前，必墮三涂，要根本解決，必須超越輪回。修道證果，果是滅，滅煩惱，滅妄想，滅執著，滅六道輪回。在四諦中最重要的是修道，修出離生死輪回之道。佛在經論中說了許多修行法門，門門皆可成佛。我們每人根性不同，迷悟、習氣、染污亦異，如選擇的法門不適合自己的根性，勉強去學，耗費精力而得不到效果。
我們現在雖然對于般若經論有相當理解，切莫自滿，理雖頓悟，事須漸修，自己的毛病習氣能否斷除，在日常生活中，財色名食睡，見色聞聲，能否不動心，幻相現前，如有一絲毫愛惡之心，就不能出離三界。任何法門必須斷煩惱才能超越輪回，唯念佛法門可以帶業發生，只要伏著煩惱，即可出離三界，伏比斷容易。文殊普賢在華嚴會上教導四十一位法身大士也采用這個法門，可知選此法門乃真有智慧，是上上乘頂尖人物的選擇。修淨土法門，不但自己能成就，而且還要勸有緣的同參道友，在一生中圓滿完成佛道。
佛說五蘊達因眾生迷色法輕，迷心法重。五蘊包括色法一、心法四。十二處恰好相反，眼耳鼻舌身屬色法，色聲香味觸法屬色法，色法說十一條，意根屬心法只一條，這是對色迷的重，對心迷的輕的人說的。還有一種人，色心迷的都重，佛說十八界，六識是心法，六根中之意根是心法，其余五根是色法，六塵是色法。在十八界中色法講了十一個，心法講了七個。佛說法是應機而說，活活潑潑，實無定法可說。
【無智亦無得】
智是能觀之智，得是所證之理。無智是能觀之智不可得，無得是所證之理亦不可得。能觀是空，所觀之境界亦是空。此義很深，凡是熟讀楞嚴之人多少能體會其義。在楞嚴會上，富樓那尊者向世尊提出一個問題，即無明到底從那里來的？世尊對他說︰“知見立知，即無明本①。”一語道破。有智即無明之根本，如有能證之智，有所證之理，能所未亡，無明即不能斷絕，所以無智才是真智，無得才是真得。得的是究竟圓滿的自性，能證之智也沒有了。一切法自相皆空，能取所取，能證所證，俱不可得。佛說法是對治我們的毛病，因眾生執著一切法皆有，以為一切法相皆是真實。從此，錯誤的觀點產生錯誤的想法與做法，即分別執著，有取舍得失，此皆屬空相。佛說空確是事實真相，並非假設，使我們了解事實之後，知道諸法空相，于一切法的幻想、分別、執著，便可一切放下，執有之病即可消除。但是空也不能執著，空也不存，此說到究竟處。智得也是緣生之法，亦為自性，亦不可得。下面經文顯示般若修學之大用。
【以無所得故。菩提薩�剩 臘閎舨 廾鄱喙剩 奈薰野 Ｎ薰野 剩 抻鋅植潰 獨氳叩姑蝸搿＞烤鼓 �。三世諸佛，依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提】
“以無所得故。”此句總結前面所說，一切法相不可得，五蘊十二處十八界，一切修學的方法四諦十二因緣，智與得均不可得。身心世界萬緣放下，妄情盡了，真就顯了。掛礙即牽掛，有我執起煩惱障，煩惱障障性，心不清淨，不自在，不解脫，造業輪轉。有法執起所知障，所知障障慧，不了自性，不達性相，縱然斷了見思，出三界，因有法執，也只能屈屬于小乘，不能成佛，所以障大涅��謂之礙。一切眾生錯認了四大、六塵、五蘊、十二處、十八界，執著我見我所，于是才有六道輪回。菩薩依究竟圓滿的智慧，即依般若波羅蜜多，看清楚事實，心中無有障礙，不再有妄想執著。無掛礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想。功夫又進一層。世間人最大的恐怖是生死，遠離恐怖即是了斷生死出三界。
