《詩》之作也，其寓意深遠。後之人莫能知其意之所在也，因《詩序》而知之耳。然則《序》其有功于《詩》矣。予謂病夫《詩》者，亦《序》之力也。蓋《詩》本以微言諫風，托興于山川草木而勸諫，于君臣父子夫婦朋友之間，其旨甚幽，其詞甚婉，而其譏刺甚切，使善人君子聞之，固足以戒，使夫暴虐無道者聞之，不得執以為罪也，是故言之而勿畏。今為之《序》者，曉然使人之知其為某事而作也，又知其切中于其所忌也，故後世以《詩》而得罪者相屬，是則《序》之過也夫。石林曰︰“《詩序》蓋當時誦者得于師傳。”
周公作《無逸》︰昔在殷王中宗，嚴恭寅畏，享國七十有五年。高宗舊勞于外，享國五十有九年。周文王懷保小民，不遑暇食，享國五十年。皆以不荒寧得壽考之福。其後嗣王生則逸，亦罔或克壽，此萬世有國之明訓，天人之至理也。《戴氏禮》言文王疾，武王夢帝與我九齡，其言已怪誕不可信，而鄭氏又從而釋之曰︰“文王以憂勤損壽，武王以逸樂延年。”是勸闢王以安肆盤游，惟耽樂之從，而毀明主以寅畏自強為不足以引年也︰與《無逸》之旨得無戾乎？
《禮記》注雲︰《兌命》三篇在《尚書》，今亡。又雲︰《君陳》《泰誓》《甫刑》《高宗》之書皆亡。蓋未見全書之出也，《左氏》所引亦多如此。
《尚書•堯典》“宅西曰昧谷”，古作“度西”，曰柳谷。柳之言聚也，分命和仲典治西方之政，而收聚百谷也。度音宅，古文度與宅相近而誤，鄭氏嘗見之。
商曰“祀”，周曰“年”，而箕子陳《洪範》，史載其言，乃稱惟十有三祀，蓋以見箕子不為臣于周之意。孔子不沒其實，以表為臣之大義也。陶靖節所為詩，自宋世但紀甲子，不書年號，亦此意也。
君人者居極否之世，能約己以厚下，則否傾而為益矣。居交泰之時，或剝下以封上，則泰過而為損矣。在《易》之否 （坤下乾上），取上一爻而益其下，非益乎？泰 （乾下坤上），取下一爻而益其上，非損乎？雖益也 （震下巽上），損下而益上，斯為否矣。雖損也 （兌下艮上），損上而益下，斯為泰矣。蓋天下治忽之理不遠也，戒在損益而已矣。
誠者天地之心也，人生而皆有之。惑于事物，陷于迷途，是以蔽而不自見。能復其自然之性，則昭然著矣。故《易》之《復》曰︰“復，其見天地之心乎？”而次之以《無妄》，誠之至也。
大衍之數五十，其用四十有九。陸秉曰︰“此脫文也，當雲大衍之數五十有五。蓋天一地二、天三地四、天五地六、天七地八、天九地十，正五十有五；而用四十有九者，除六虛之位也。古者卜筮先布六虛之位，然後揲蓍而置六爻焉，如京房、馬季長、鄭康成以至王弼，不悟其為脫文，而妄為之說，謂所賴者五十，殊無證據。”又曰︰“不用而用以之通，非數而數以之成，此語尤誕。且《系辭》曰︰天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五，豈不顯然哉？又乾坤之策自始至終無非五十五數也。”予頃見石林，欲以所見咨稟，遲疑不敢妄發，先生曰︰“子姑言之。”予曰︰“秉言大衍之數五十有五，是也；其言用四十有九，以為六虛之位，則非也。數始于一而終于五，天以藏德運化，妙其所以為數之始終，而神其所以為用之消長者，故虛一與五，退藏于密秘而弗用，則其用四十九焉而已耳。老氏所謂有之以為利，無之以為用，是當其無而有大衍之用也。此意恐是聖人千載不傳之奧旨。”石林喜曰︰“如是如是。”
文王重《易》，六爻八卦之為六十四自文王始也。而《大傳》言包犧氏以來已有，蓋取諸益、取諸暌，凡一十三卦之類，何也？蓋聖人謂某爻像某物，某得某卦，如耒耜得益，弧矢得暌耳，非謂先有卦名乃作某器也。不然，上古結繩而治，後世聖人易之以書契，蓋取諸 ，豈未有書契之前已有 卦耶？亦謂伏羲造書 得 之義耳。且如八純卦之象，何曾先立乾、坤、艮、震、巽、兌、坎、離之名，而後始有天、地、雷、風、山、澤、水、火之形哉？仲尼論陽一君而二民，君子之道也，陰二君而一民，小人之道也。此三畫之象八卦，小成之體，未重之前也。至論二與四，三與五，同功而異位，則始有重爻之象。六位之體，既重之後也。
“帝乙歸妹”者，言人君之德與帝者相甲乙，故能正人倫也。“高宗伐鬼方”者，言人君之德尊而可宗，故能克陰慝也。此前人之說，可取。
六籍脫簡闕文，先儒強為之說。如《春秋》“甲戌己丑陳侯鮑卒”，“甲戌”之下闕文也，而傳以為“甲戌之日死，己丑之日亡”，真可笑也。《易》比諸經，號為全書，而衍文脫字訛舛亦多矣。釋者往往因陋而臆說，如八卦之名皆以一字，獨“坎”曰“習坎”，蓋“習”字上脫“坎”字也。“坎習坎”，猶曰“井改邑，不改井”也。“同人于野，亨。”上衍“同人曰”三字。注疏謂︰“特稱‘同人曰’者，表惟乾之所能行。”謬妄甚矣。坤之用六象曰︰“用六永貞，以大終也。”“大”字當作“代”音，轉而然耳，蓋言地道無成而代有終也。“艮為指”，當作“止”，亦以音同誤也。《大傳》曰︰“《易》曰︰‘公用射隼于高墉之上，’子曰︰‘隼者，禽；弓矢者，器；射之者，人也。’”然則解之爻辭，當雲“公用弓矢射隼于高墉之上”也，不然何緣有“弓矢者，器”四字哉？“能說諸心，能研諸侯之慮”，當作“能研諸慮”，衍二字也。如此類甚眾。至于說卦取象尤多脫誤，不可不知也。
“元亨利貞”，四者天德也；惟乾能備是四德，以統天而行四時，故《文言》析而言之。若屯、隨、臨、無妄、革五卦，亦雲“元亨利貞”者，不得與乾比也。蓋屯以“勿利有攸往”、隨以“無咎”、臨以“八月有凶”、無妄以“匪正有眚”、革以“悔亡”繼“元亨利貞”之下，以明其不得專是四德也。又屯之《彖》曰︰“剛柔始交而難生，動乎險中，大亨貞。”隨之《彖》曰︰“剛來而下柔，動而說。隨，大亨貞。”臨之《彖》曰︰“剛浸而長，說而順，剛中而應，大亨以正。”無妄《彖》曰︰“剛自外來而為主于內。動而健，剛中而應，大亨以正。”革之《彖》曰︰“文明以說，大亨以正，革而當，其悔乃亡。”以明各有所當，非乾四德之比也。乾止曰“元亨利貞”而已矣。
陳瑩中嘗以邵康節說《易》、講解象數，一皆屏絕，質之于劉器之。器之曰︰“《易》固經世之用，若講解象數一切屏絕，則聖人設卦立爻復將何用？惟知其在象數者皆寓也，然後可以論《易》。故曰︰‘得意忘象，得象忘言。’方其未得之際，而遽絕之，則吉凶與民同患之理，將何以兆？恐非筌蹄之意。”予謂元城固為學《易》者說耳，若至忘言之地，象數固無用也，況講解乎？
《易》之六爻，數用九六。先儒皆以謂九，老陽也；六，老陰也。君子欲抑陰而進陽，故陽用極數而陰取其中焉耳。陰陽，天道也，豈人之所能抑而退之？又豈人之所能強而進之哉？其說皆不通。蓋天地之正數曰一、曰二、曰三、曰四、曰五而止矣，此生數也。至于六則各有所配，已非正數矣。作《易》者用天地之生數而不用成數。故孔子曰︰“參天兩地而倚數。”夫參天，則一三五是矣。一與三與五，非九而何？兩地，則二四是矣。二與四非六而何？此九六之義也。故“易簡而天下之理得”矣。石林為予言如此。
《易》曰︰“範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知。”予謂“知”字下必有脫簡三數字或脫一句。既曰“通乎晝夜之道”，又曰“而知”者，不惟無義理，又非聖人立言之法。《易》雖全書，然簡編殘缺處亦已多矣，先儒或能言其一二。
漢田何善《易》，言《易》者本田何。何以齊諸田徙杜陵，號“杜田生”。今之俚諺謂白撰無所本者為“杜田”，或曰“杜園”者，語轉而然也。豈當時亦譏何之《易》學師承無所自耶？
《易》者，至神之數，吉凶之先兆，使人見機而作，避禍而自求福也。文王、仲尼，蓋重《易》而系之者也。其于《易》之數，知之遠矣，宜能遠禍而安其身者。然文王有拘 之辱，仲尼有畏匡之厄，何也？豈人之禍福吉凶自有定數存于冥冥之中，雖聖與智不可得而逃耶？若曰我知其在我者無悔，而任其所謂在物者，則夫《易》之道欲令人進退語默得其時，無蹈患害，果何預哉？冥頑囂凶，目不辨六畫而名位充志，富貴沒身者又何哉？聖人已矣，後之志士仁人玩佔知變，窮《易》之道，而困厄顛踣者多是也，又何哉？吾不知其說也。
唐人顧彖深于《易》，嘗言《易》更三聖，猶夫三辰同麗太極。自漢田、丁、京、劉以來，百派奔湊，惟唐一行方見天機，神交造物，智斟人事，制動也有 尼，變通也無方，向之支流委輸于我。其他綢繹祖述三十有余家，鶩精于捃摭，匱巧于穿鑿，猶制氏之于樂，鏗鏘而已，徐氏之于禮，善容而已。劉禹錫嘗指龜策訊之，彖曰︰“古先聖人知道之妙不可博而得也，故設象以致意，梯有以取無，取當其粗，用當其精。夫權衡所以揣輕重，不為捶鉤者設也；尋尺所以商遠邇，不為運斤者設也。幾存乎人，是則以天時為卦體，物理為爻位，外附人事以象焉，內取諸身以彖焉。得樞于寰中，迎數于象外，自然之理。不知其然，雖欲強名，措說無地，彼枯睫朽殼安能與于此乎？”予觀顧生之言，蓋邃于《易》者，惜其無著述傳世，以盡見其所學。獨禹錫載其言于志中，故表而出之。
太乙九宮之數雖出緯書《乾鑿度》，而傳于陰陽家者流，然其間微隱玄妙之理合于《易》與黃帝之書，不可廢也。太一行九宮之法以九一三七為四方，以二八四六為四隅，而五奠位乎中宮，經緯交絡無不得十五者，而獨不見其所謂十者焉。蓋土寄王于四方，不獨主時，故不可以位命之也。《易》之所謂參伍以變，錯綜其數，是也。黃帝曰；“水數六，火數七，木數八，金數九，土數五。”水火木金皆以成數，土獨以生數，而不言十者，土不獨居成數也。又曰︰“五運之復太過者，其數成；不及者，其數生、土常以生也。”又曰︰“天地之至數始于一，終于九。”皆不言十焉。嗚呼，可謂妙矣！《易》之坤曰︰“地道無成而代有終也。”作《易》者其知之矣。九宮之數蓋出于此。孰謂黃帝之書為出于戰國之偽而獨為醫家之用也哉？《月令》言四時之數，春曰八，夏曰七，秋曰九，冬曰六，皆舉成數，而中央獨曰其數五。揚雄為《太玄》，亦以三八為木，四九為金，二七為火，一六為水，兼具生成之數，而五五為土。言五五而不言十十，蓋不可名言也。其法本于自然而發見于黃帝之書與九宮之說。漢儒欺世，竊以為自得之學，而學者不悟也。
《易》之為書，雖不可為典要，然聖人大概示人以陰陽柔剛消息盈虛之理，進退存亡吉凶悔吝之義，雖窮萬物之變，要不失其正而已。若夫至數之要，神妙不測者，聖人蓋難言之也。後世之士不務守經合道而好論其變化，渺茫不見涯誒，廣著圖象，遠征億萬不可名言無所致詰之數，以為自得之學，致使俗儒妄譏，競為艱深之說。不知其常而曰我知其變，不知其體而曰我知其用，既以自欺，又以欺世，為害滋多。且如五行之在天地間；自開闢以來，其相生相克以為人地萬物四時之用，其功與天地日月並矣。邵堯夫非不知數，然其說以謂天地有水火土石而已，木生于土，金生于石，勿論也。夫五物者，經世之用，紀歲時、行氣運，其來久矣，不可闕一也。今加以本無之一，而去其本有之二，可乎？又石豈不生于土乎？如用邵說，則黃帝岐伯之書與洪範九疇之大法皆可廢也，又可乎？蓋自漢京房、焦貢之學流于駁雜，而揚雄又以四為數，其弊久矣。要之守道篤志之士，不當務多岐以迷大道，尚奇說以叛正經。若真積力久至于大而化之之聖，聖而不可測知之神之地，固自得之于心，豈肯形之于說？況又非說之所能發明也。昔釋氏有法常者，得法于道一師。或問常何所得，常曰︰“吾師教我以即心是佛”。或曰︰“一師近日佛法又不同，乃雲非心非佛”。常曰︰“此老惑亂于人未止也。任汝非心非佛，我但即心即佛耳。”道一聞而肯之。夫士之本無所得，又無所守，而隨世謬悠，有不愧于法常者乎？
陰陽之氣專，則生化之理滅。故至陽之中必有陰，而至陰之中必有陽，至其極則相生。離為火，而中畫陰也；坎為水，而中畫陽也。肅肅出乎天，赫赫發乎地，天地之至理也。
《易》曰︰“知幾其神。”此蓋聖人不言之妙，而揚雄言︰“先知其幾于神。”或問“先知”，曰︰“不知。”是真不知也，子雲之自欺如此。
卦終于《未濟》，何也？天下之事無終窮也，而道亦無盡也，若以《既濟》而終，則萬法斷滅，天人之道泯矣。黃帝書所謂神轉不回、回則不轉，浮屠所謂不住無為、不斷有為者，是也。
《易》者，聖人所以究天人之際，樂性命之理，而忘其涉世之憂患也。
天下事有病弊難革，思慮未至，極力窮究，奸蠹隨生其間。忽有曉悟，得其要害，就以立法，不惟救弊于一時，而又可以通行于久遠。如賈生分封諸侯王子弟是也。事有微而相類者。國朝三歲發解進士，率以秋季引試，初無定日。舉子奸計，多佔鄰近戶籍，至有三數處冒試者，冀于多試之中，必有一得，以致爭訟紛然。有司多端禁止，率不能革。紹興中，或有建請令天下諸州科場並用八月一日鎖院，十五日引試，後期者勿問。不勞施為，無所煩擾，而百年之弊一朝盡去，更無巧偽可以破壞成法者，亦一奇也。故天下事不可與爭，爭而得，後必有變。靜听而不爭，至于無所受過患之地，自然帖伏。
