風雅之正變，以治言︰自邶至曹，治固多變； 、衛、鄭、秦，有美有刺；太王治豳，風化所基，何皆言變風？《節南山》至《魚藻》，治固變矣；《六月》、《車攻》、《斯干》諸詩，何以言變小雅？《民勞》至《桑柔》，治固變矣；《嵩高》、《韓奕》、《 民》、《江漢》諸詩，何以言變大雅？或曰︰衛、鄭與秦皆國人私美其君，不合于治之正。豳以周公遭變，宣王功業不終，悉難曰正風正雅。然《六月?序》言小雅盡廢，四夷交侵，中國微矣。宣王出而周道粲然復興，變雅不始于厲王而始于宣王，何也？若專以治言，則溢美其君豈得為詩，夫子安得存之？《周禮? 章》歌豳詩、豳雅、豳頌，豳治未純于正，胡用之于樂章？況《七月》陳王業與公劉戒民事無以異，一系正雅，一系變風，何也？《詩》大小雅以治言，則受命作。周代商繼伐為政之大，宴群臣嘉賓、宴兄弟朋友為政之小，《嘉魚》、《山台》、《菁莪》、《卷阿》、《 或樸》均為養才用才之詩，何以分政之小大？《六月》、《采芑》、《車攻》、《江漢》、《常武》均為宣王中興之詩，何以分政之小大？周、魯、商三頌以盛德成功為主，則周頌之薦宗廟、告神明，稱述祖宗功業，極其形容，自稱曰︰“惟予小子”、“閔予小子”、“曾孫篤之”，皆謙沖退托。而商頌言“假祖之孝”，曰“湯孫奏假”，言“赫赫之功”，曰“於赫湯孫”，言“奉祀之誠”，曰“湯孫之將”，言“天命之久”，曰“在武丁孫子”，不過頌美主祭之君。周頌簡嚴，商頌敷暢，已非一體。魯頌稱美之辭益侈，以衰微不振之魯，奔走于霸主之號令，惴惴自保不暇，乃謂其懲荊舒、服戎狄、修復伯禽之法度，與經傳大率相戾。聖人合商周與魯並以頌稱，又何也？謂言天下之事，形四方之風，則豳何以有雅？謂美盛德、告成功，則豳何以有頌？予謂求《詩》于《詩》，不若求《詩》于樂。夫子自衛反魯，然後樂正，雅頌各得其所，及言《關雎》之亂，洋洋盈耳。以樂正《詩》，則風雅與頌以聲而別。古者詩存于樂，延陵季子觀樂于魯，使工為之歌，乃于五聲和，八風平，節有度，守有常。《記禮》言︰鄭、宋、衛、齊之音與聲淫及商和，非武音，歌、頌、大小雅以為聲歌，各有所宜。《書》︰詩言志，歌永言，聲依永，律和聲。《周禮》教六詩，以六律為之音。《左傳》︰晉得楚囚，問其族，曰伶人也。與之琴，操南音。《文子》曰︰樂操土風，不忘舊也。有 之北音，涂山之南音，夏之東音，周之西音，專以音樂為主，聲相形，故生變。五音，樂之正也；應鐘為變宮，蕤賓為變徵，樂之變也。後之言樂有三宮、二十一變，樂有正聲，必有變聲。夫子正《詩》于樂，豈獨風雅有正聲而無變聲哉？故國風，十五國之土歌，土歌之正為正風，土歌之變為變風，采諸者以聲別之。列國非無正音，散而不傳耳。豳風、秦風，周之變音。周南、召南，周之正音。其雅樂之正變也，亦然。瞽誦工歌，既別其聲之正變，復析為小雅、大雅，亦不過雅音之大者為大樂章，大燕享用之；雅音之小者為小樂章，小宴享用之。《春秋》︰穆子如晉，晉侯享之，金奏《肆夏》，歌《文王》，俱不拜，歌《鹿鳴》而後拜。韓子以舍其大、拜其細為問，對曰︰《三夏》，天子所以享元侯，《文王》，兩君相見之樂，皆不敢當。《鹿鳴》所以嘉寡君，敢不拜嘉。足見雅音小大即樂章之小大也。以言于頌，周頌雖簡，商魯之頌雖繁，周頌雖敬懼而謙恭，商魯之頌雖侈麗而夸大，其音苟合，何往非頌。人不以言求《詩》而以樂求《詩》，始知風雅之正變、小大與三頌之殊途同歸矣。孔穎達雲︰取大雅之音，歌其政事之變者，謂之變；小雅言政而參以音。其論得之矣。蓋樂與政通，謂無關于政固不可，悉以政事解之，則有不可解者。今之樂章至不足道，猶有正調、轉調、大曲、小曲之異，風、雅、頌既欲被之弦歌，播之金石，安得不別其聲之小大、正變哉？
