上自太廟御玉輅入麗正門，宿齋殿，遵先朝親祀明故事。明堂殿即文德殿，中配饗。太常寺奉常官于殿上立。正配四位，皆用黃褥設板位︰居北面南，昊天上帝位；居東面西，太祖、太宗、高宗位。惟矮案上設禮物，及殿廡設天星岳瀆百神版位。推設祭器，設玉冊于殿陛之間，乃玉刻金寶冊文。“鋪張景鑠掩前聞，在天列聖皆欣顧，宜有蕃厘錫聖君。”凡大祀，差太祝一員，進摶黍及肺，祭奠玉冊。得其“玉冊文章禮極恭，為民祈福吁蒼穹。憑誰設玉詣祠壇，帝敕清朝小府官。蒼璧黃琮仍瓚爵，靈光下燭寶光寒。”鑊水者。按，《周禮•小司寇》︰“凡祀五帝實鑊水。”今差從官一員奉禮，“滿傾鑊水潔而清，耗試隨時更沃增。腥熟視來無失節，饌成猶自氣蒸騰。光祿牽牲有舊章，詣廚更復屬丞郎。各供乃職知嚴恪，芳薦豐陳鼎俎香。”薦牲官，“繭栗犧牲總用，近壇視宰尚聞聲。須臾玉俎供肥，主上躬臨奏薦牲。妙選甘泉侍從臣，列祠太乙九宮神。高上錫垂靈貺，同衛宸旒奉帝真。”乃分祀九宮貴神于東青門外祠壇也。“分祀農師重至，有司設勢岩岩。報崇人主親日，不比春祈詠載芟。”其夜三更，攝大宗伯執牙牌奏中嚴外辦，奏行事，駕出齋殿，面南設一大幄次，更換祭服，青袞龍服，中單朱舄，繩玉 ，裹平天冠，二十四旒，並大真珠為旒。知御帶環衛，及大禮使、太常禮直官前導，二內侍御輦扶侍。上自黃道，撒瑞腦香而行，至明堂殿小幄次，請上升御座，少歇，伺禮節嚴整。其登歌道士十余人，列鐘磬二架，歌色琴瑟等，有五七執事人在殿上執役，殿前設宮架樂，在列編鐘玉磬。其架如方響者同，但增廣而高大，立于地。編鐘形稍褊。玉磬狀似曲尺，系其曲尖處，皆上下四層，掛之架，兩角綴以流甦。次列數架大鼓，或三或五，以木穿貫，立于架座上。又有大鐘，曰景鐘。曰節鼓。有如琴而長者，如箏而大者。截竹如簫管，兩頭存節而橫吹者。有土燒成，如圓彈而開竅者。如笙而大者，如簫而增管者。有歌聲則聲清亮。宮架前立兩竿，樂工皆裹介幘如籠巾，著緋寬衫，勒帛。其舞者頂紫色冠，冠上有橫板，皂服，朱裙履。樂作，初則文舞，手執小牌，比文舞者加數人，擊銅鐃響環，又擊如鋪灶突者，又兩人共移一銅甕就地擊者。舞者形如擊刺，如乘雲，如分手，皆舞容矣。“冕旒奕奕接靈光，酌醴惟勤舉將。文德武功皆寓舞，自然綴兆合彝章。”“舞分《八 》樂章諧，執羽揚干古意回。莫道縟儀無祖述，兩階曾格有苗來。”樂作，先擊，以木造，如方壺，畫山水之狀，每奏樂擊之，內外共九下。樂止，則擊，如伏虎形，脊上皆鋸齒，一曲終，以破竹刮之，而樂止。明堂樂章，奏《乾安》、《景安》、《嘉安》、《廣安》、《化安》、《豐安》、《光安》、《禧安》、《彰安》、《德安》、《正安》、《熙安》之曲。凡樂典共十九章，明祀俱用十二章；景靈宮及太廟四章，互相更易以奏，皆“安”字為名，“清廟靈宮暨壇，伶工總屬奉常官。八音欲格神人悅，樂曲更成十九安。”明堂樂舞，文德武功之舞，凡登歌宮架樂，全憑押樂官掌之。凡大祀用登歌宮架樂，差攝太常丞二員，一則充壇上舉麾，一則充壇下舉麾。又差協律郎二員，一則視壇上舉麾，一則視壇下舉麾，則拜。“宮架登歌屬奉常，舉麾押樂選丞郎。殿堂互奏鈞天樂，亟拜精虔合典章。”一常直官于小幄次奏請行禮，導引上至殿階下，惟有禮直及大禮使兩使扶侍上登殿，其知、御帶、環衛，俱侍立殿檻下伺駕回。上登殿，詣正北一位昊天上帝前拜跪攝殿中監察東向一拜，進爵，再拜。復次引詣正東太祖、太宗、高宗位拜跪，進爵，並行初獻禮，駕繞升殿，宮架樂止，則殿上登歌樂作。駕降殿，則登歌樂止，宮架樂復作。“龍袞初升殿陛墀，奉天酌祖蕆皇儀。虎關夕啟咸來燕，從坐紛綸衛百祗。”亞獻差親王代行禮。理廟朝委皇太子充亞獻，其祭服準制度。按，《宋朝會要》︰“服袞冕，垂白珠九旒，章大小雙綬，謂之‘袞冕’。”“□□珠旒薦二觴，九章雙綬表儲皇。由來欽若為家法，嗣服無疆有道長。”亞獻畢，禮直官再奏請駕升殿，詣昊天上帝位前，左右二員，奉玉冊官登冊而跪。上拜跪奠酒，執玉圭而跪，中書舍人讀玉冊。正謂“幣玉高擎授上公，發函讀冊頌成功。捧來寶爵親監滌，醴酒浮香琥珀紅。”上復降殿小幄內，終獻。差親王行禮。“祗事明與幾筵，禮成三奠樂重宣。欲令廟如磐固，宗祀先來肺腑賢。”終獻畢，禮直官奏請上登殿，飲酒受胙，進玉爵跪進，上跪受。“穹皇鴻福萬年觴，三咽仍分飲胙香。斂錫庶民皆協極，受元純福喜新嘗。”飲胙畢，送神。“景安樂舞眾靈旋，誠達穹 徹豆籩。羽葆霓旌回盼獨，福流鴻祉萬斯年。”上降殿，詣小幄前拱立則望燎，上殿禮科幣帛玉冊，並由右階而下。南去有燎爐，上有一人點喝諸物，入爐焚之。殿側與廡廊陪祀天星百神，陪祀官及執事官皆面北而立班，贊者喝卿拜，眾俱拜而出。上自小次前登小輿，還大次，更服登輦，教樂所伶人在殿門排列，奏慶禮成曲。一甲士舞禮成曲破訖，伶人進口號，樂復作，麗正門外諸軍鼓吹俱作，聲振天地。輦入垂拱殿，宰執百官常服入賀，大起居，蹈舞九拜，嵩呼稱壽。樞密宣制曰︰“履茲新慶，與卿等同。”攝禮部郎奏解嚴于殿前，宰臣百官出麗正門外幕位，伺候天明，入登門放赦。
