卷第十八 自然篇

类别:子部 作者:清·吴承仕 书名:论衡校释

    盼遂案:篇末云:「天地安能为气变?然则气变之见,殆自然也。变自见,色自发,占候之家,因以言也。」

    天地合气,万物自生,犹夫妇合气,子自生矣。此义亦见物势篇。万物之生,含血之类,知饥知寒。见五谷可食,取而食之;见丝麻可衣,取而衣之。或说以为天生五谷以食人,生丝麻以衣人。此谓天为人作农夫桑女之徒也,不合自然,故其义疑,未可从也。试依道家论之。

    天者,普施气万物之中,谷愈饥而丝麻救寒,故人食谷、衣丝麻也。夫天之不故生五谷丝麻以衣食人,由其有灾变不欲以谴告人也。「由」读作「犹」。物自生,而人衣食之;气自变,而人畏惧之。以若说论之,「若」犹「此」也。厌于人心矣。厌,合也。如天瑞为故,自然焉在?无为何居?何以〔知〕天之自然也?吴曰:「何以」下疑脱一字。刘先生曰:「何以」下当敓「知」字,下文「何以知天无口目也」,正与此文一例。盼遂案:「何以」下脱一「知」字,据下文「何以知天无口目也」句可证。吴氏举正疑而不能订补,失之。以天无口目也。案有为者,口目之类也。口欲食而目欲视,有嗜欲于内,发之于外,口目求之,得以为利,欲之为也。今无口目之欲,于物无所求索,夫何为乎?何以知天无口目也?以地知之。地以土为体,土本无口目。天地,夫妇也,地体无口目,亦知天无口目也。使天体乎?宜与地同。仲任意,天是体。见谈天篇。使天气乎?气若云烟,云烟之属,安得口目?

    或曰:「凡动行之类,皆本(无)有为。孙曰:「无」字涉上下文诸「无」字而衍。盼遂案:「有」衍文。此言「皆本无为」,故下言「动则有为」也。孙氏举正谓「无」系衍字,则与文义乖剌矣。有欲故动,动则有为。今天动行与人相似,安得无为?」曰:天之动行也,施气也,体动气乃出,物乃生矣。由人动气也,体动气乃出,子亦生也。夫人之施气也,非欲以生子,气施而子自生矣。天动不欲以生物,而物自生,此则自然也。施气不欲为物,而物自为,此则无为也。谓天自然无为者何?气也宋本、朱校元本「自然」作「有为」。疑此文原作:「谓天有为,如何?无为者气也。」或意天动如人,是有为,故此云「谓天有为,如何」。「如何」,反诘之词,本书常语。上文云:「施气不欲为物,而物自为,此则无为也。」故此云:「无为者气也。」下文「无为无事」云云,正释此无为为气之义。盖「如」字脱,「何」字又错入「者」字下,校者则妄改「有为」为「自然」矣。恬澹无欲,无为无事者也,老聃得以寿矣。庄子大宗师:「夫道有情,有信,无为,无形。彭祖得之,上及有虞,下及五伯。」道虚篇不信此说,前后乖戾。老聃禀之于天,使天无此气,老聃安所禀受此性?师无其说而弟子独言者,未之有也。或复于桓公,复,白也。公曰:「以告仲父。」左右曰:「一则仲父,二则仲父,为君乃易乎!」桓公曰:「吾未得仲父,故难;已得仲父,何为不易?」注语增篇。夫桓公得仲父,任之以事,委之以政,不复与知。皇天以至优之德,与王政〔随〕而谴告人(之),「政」下脱「随」字。「人」为「之」字形误。下文「谓天与王政,随而谴告之,是谓天德不若曹参厚,而威不若汲黯重也」,句例正同,是其证。谴告篇曰:「天不告以政道,令其觉悟,而顾随刑赏之误,为寒温之报。」又云:「人君失政,不以他气谴告变易,反随其误,就起其气。」即此文「与王政随而谴告之」之义。今本脱「随」字,则「与」字于义无着。则天德不若桓公,而霸君之操过上帝也。

    或曰:「桓公知管仲贤,故委任之;如非管仲,亦将谴告之矣。使天遭尧、舜,必无谴告之变。」曰:「天能谴告人君,则亦能故命圣君,择才若尧、舜,受(授)以王命,孙曰:「受」当作「授」。盼遂案:说文:「受,相付也。」即「付与」之意。授从受从手,乃后起累增字。「受以王命」与下句「委以王事」文法正同。委以王事,勿复与知。今则不然,生庸庸之君,失道废德,随谴告之,何天不惮劳也?曹参为汉相,纵酒歌乐,不听政治。其子谏之,笞之二百。惠帝命参子窋谏之。见汉书曹参传。当时天下无扰乱之变。淮阳铸伪钱,时更立五铢钱,民多盗铸者。吏不能禁。汲黯为太守,不坏一炉,不刑一人,高枕安卧,而淮阳政清。见汉书本传。夫曹参为相,若不为相;汲黯为太守,若郡无人。然而汉朝无事,淮阳刑错者,错,废也。参德优而黯威重也。计天之威德,孰与曹参、汲黯?而谓天与王政,随而谴告之,是谓天德不若曹参厚,而威不若汲黯重也。蘧伯玉治卫,淮南主术训云「为相」也。子贡使人问之:淮南云:「往观之。」「何以治卫?」对曰:「以不治治之。」夫不治之治,无为之道也。

    或曰:「太平之应,河出图,洛出书。注感虚篇。不画不就,不为不成。天地出之,有为之验也。张良游泗水之上,遇黄石公,授太公书。纪妖篇作「下邳泗上」。宋、孙、吴并谓「泗」为「汜」之误。晖按:此文「泗」亦当作「汜」。后汉书郡国志下邳注引戴延之西征记曰:「有沂水自城西,西南注泗,别下回城南亦注泗。旧有桥处,张良与黄石公会此桥。」水经注:「沂水于下邳县北,西流分为二:一水于城北,西南入泗水;一水径城东,屈从县南,亦注泗,谓之小沂水,水上有桥,徐泗间以为圯。昔张子房遇黄石公于圯上,即此处。」是张良与黄石公会于小沂水上,非于泗水也。小沂水别沂水而复注泗,故曰汜水。说文「汜,水别后入水也。」验符篇曰:「汜桥老父遗张良书。」(今误作「圯桥」。宋云「圯」亦「桥」,非也。)汜水上桥也。则此文「泗水」当作「汜水」。盖天佐汉诛秦,故命令神石为鬼书授人,复为有为之效也。」曰:此皆自然也。夫天安得以笔墨而为图书乎?天道自然,故图书自成。晋唐叔虞、旧校曰:一有「生」字。鲁成季友生,文在其手,故叔曰虞,季曰友。左昭元年传:「武王邑姜方震大叔,梦帝谓己:『余命而子曰虞,将与之唐。』及生,有文在其手,曰『虞』,遂以命之。」左昭三十二年传:「成季有,文姜之爱子,始震而卜,卜人谒之曰:『生有嘉闻,其名曰友,为公室辅。』及生,如卜人之言,有文在其手曰『友』,遂以名之。」左隐元年传疏:「古文『虞』作『□』,手文容或似之。其『友』固当有似之者。」宋仲子生,有文在其手,曰:「为鲁夫人。」注异虚篇。三者在母之时,文字成矣,而谓天为文字,在母之时,天使神持锥笔墨刻其身乎?自然之化,固疑难知,外若有为,内实自然。是以太史公纪黄石事,疑而不能实也。见史记留侯世家。实,定也。赵简子梦上天,见一男子在帝之侧。后出,见人当道,则前所梦见在帝侧者也。事详纪妖篇。论之以为赵国且昌之状(妖)也。「论」上疑脱「实」字。变动篇:「实论之,尚谓非二子精诚所能感也。」句例同。「之」犹「者」。「实论者」,仲任自谓,例详变动篇。简子梦上天,为且昌之妖,义详纪妖篇。「状」当作「妖」。「妖」或作「祅」,与「状」形近,又涉下文「且兴之象」之「象」字而误。纪妖篇论此事曰:「是皆妖也。其占皆如当道言,所见于帝前之事,所见当道之人,妖人也。」即此义。下文「妖气为鬼,鬼象人形」,即承此言之。奇怪篇:「简子所射熊罴,二卿祖当亡,简子当昌之妖也。」今「妖」误作「秋」,可与此文互证。黄石授书,亦汉且兴之象也。义详纪妖篇。妖气为鬼,鬼象人形,自然之道,非或为之也。

    草木之生,华叶青葱,皆有曲折,象类文章,谓天为文字,复为华叶乎?宋人或刻木为楮叶者,「木」,列子说符篇作「玉」,韩非喻老篇、淮南泰族训并作「象」。「楮」下旧校曰:「一本作『约』。」按:作「楮叶」不误。三年乃成。孔子曰:「使〔天〕地三年乃成一叶,则万物之有叶者寡矣。」刘先生曰:「孔子」,列子说符篇、韩非子喻老篇、淮南泰族篇并作「列子」。又案:「地」上当有「天」字,列子、韩非子、淮南子并作「天地」。上文「谓天为文字,复为华叶乎」,皆其证。如孔子之言,万物之叶自为生也。自为生也,「也」字宋本无。故能并成。如天为之,其迟当若宋人刻楮叶矣。观鸟兽之毛羽,毛羽之采色,通(遏)可为乎?「通」字无义,当为「遏」,读作「曷」。说日篇:「遏能见其中有物曰鸟乎?遏能见其足有三乎?」两「遏」字,今并误作「通」,是其比。鸟兽未能尽实。实,定也。春观万物之生,秋观其成,天地为之乎?物自然也?如谓天地为之,为之宜用手,天地安得万万千千手,并为万万千千物乎?诸物在天地之间也,犹子在母腹中也。母怀子气,十月而生,鼻口耳目,发肤毛理,血脉脂腴,骨节爪齿,自然成腹中乎?母为之也?偶人千万,偶人,象人也。不名为人者,何也?鼻口耳目非性自然也。武帝幸王夫人,王夫人死,盼遂案:「王夫人」当是「李夫人」之误。本书乱龙篇纪此事正作「李夫人」。汉书外戚传:「李夫人死,方士少翁致其神。」此仲任所本。惟史记封禅书作王夫人事,后学径据史记,改本文为王夫人矣。思见其形。乱龙篇作「李夫人」。此文是也。注详彼篇。道士以方术作夫人形,道士,齐人李少翁也。形成,出入宫门。武帝大惊,立而迎之,忽不复见。盖非自然之真,方士巧妄之伪,故一见恍忽,消散灭亡。有为之化,其不可久行,犹王夫人形不可久见也。道家论自然,不知引物事以验其言行,宋本作「行言」,疑当作「所言」。「行」、「所」形误。故自然之说未见信也。

    然虽自然,亦须有为辅助。老子曰:「圣人辅万物之自然而不敢为。」即此义。耒耜耕耘,因春播种者,人为之也。及谷入地,日夜长夫(大),人不能为也。「夫」,程、钱、黄本同。当从王本、崇文本作「大」。或为之者,败之道也。宋人有闵其苗之不长者,就而揠之,明日枯死。此本孟子公孙丑篇。赵曰:「揠,挺拔之,欲亟长也。」陈士元孟子杂记曰:「扬雄方言云:『揠,拔也。东齐海、岱之间曰揠。』又小尔雅云:『拔心曰揠。』」左宣十二年传注:「闵,忧也。」夫欲为自然者,宋人之徒也。

    问曰:「人生于天地,天地无为,人禀天性者,亦当无为,而有为,何也?」曰:至德纯渥之人,禀天气多,故能则天,自然无为。禀气薄少,不遵道德,不似天地,故曰不肖。不肖者,不似也。礼记杂记下郑注:「肖,似也。言不如人也。」说文:「肖,骨肉相似也。不似其先,故曰不肖。」风俗通曰:「生子鄙陋,不似父母,曰不肖。」(意林引。)刑法志:「夫人宵天地之,有生之最灵者也。」应劭注:「宵,类也,头圜象天,足方象地。」孟康注:「宵,化也,言禀天地气化而生也。」并与仲任之义不同。不似天地,不类圣贤,故有为也。天地为炉,造化为工,注物势篇。禀气不一,安能皆贤?贤之纯者,黄、老是也。黄者,黄帝也;老者,老子也。齐曰:「黄、老」,汉世通语,文中无为自释,疑后人注语误入正文。黄、老之操,身中恬澹,其治无为,正身共己「共」读「恭」。而阴阳自和,无心于为而物自化,无意于生而物自成。

    易曰:「黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治。」见易系辞。垂衣裳者,垂拱无为也。孔子曰:「大哉,尧之为君也!惟天为大,惟尧则之。」注初禀篇。又曰:「巍巍乎!舜、禹之有天下也,而不与焉。」注语增篇。周公曰:「上帝引佚。」上帝,谓舜、禹也。注语增篇。盼遂案:「舜、禹」当为「虞舜」,声误而又倒植也。上下文皆以黄帝、尧、舜连言,无与禹事,明「禹」为误。下文「舜、禹承安继治」,「舜、禹承尧之安」,二「禹」字亦「虞」之误。本论语增篇引经曰:「上帝引佚,谓虞舜也。」亦不及禹。益可证此处之失。舜、禹承安继治,任贤使能,恭己无为而天下治。舜、禹承尧之安,尧则天而行,不作功邀名,无为之化自成,故曰:「荡荡乎,民无能名焉!」论语泰伯篇述孔子语。皇疏引王弼曰:「荡荡,无形无名之称也。则天成化,道同自然,百姓日用而不知其所以然,夫又何可名也?」与仲任义合。集解包氏说,非其义。年五十者击壤于涂,不能知尧之德,注感虚篇。盖自然之化也。易曰:「大人与天地合其德。」干卦文言。黄帝、尧、舜,大人也,其德与天地合,故知无为也。天道无为,故春不为生,而夏不为长,秋不为成,冬不为藏。阳气自出,物自生长;阴气自起,物自成藏。汲井决陂,灌溉园田,物亦生长。霈然而雨,物之茎叶根垓(荄)莫不洽濡。「垓」,元本作「荄」,朱校同。孙曰:「垓」字当从元本作「荄」。程量澍泽,孰与汲井决陂哉?故无为之为大矣。本不求功,故其功立;本不求名,故其名成。沛然之雨,功名大矣,而天地不为也,气和而雨自集。

    儒家说夫妇之道,取法于天地。知夫妇法天地,不知推夫妇之道,以论天地之性,可谓惑矣。夫天覆于上,地偃于下,偃,仰也。下气烝上,上气降下,万物自生其中间矣。当其生也,天不须复与也,由子在母怀中,父不能知也。物自生,子自成,天地父母,何与知哉?及其生也,人道有教训之义。天道无为,听恣其性,故放鱼于川,纵兽于山,从其性命之欲也。不驱鱼令上陵,不逐兽令入渊者,老子曰:「不致鱼于木,沉鸟于冰。」何哉?拂诡其性,失其所宜也。夫百姓,鱼兽之类也,上德治之,若烹小鲜,见老子。谓勿挠也。与天地同操也。商鞅变秦法,欲为殊异之功,不听赵良之议,以取车裂之患,事详史记本传。德薄多欲,君臣相憎怨也。道家德厚,下当其上,上安其下,孙曰:「当」读为「向」。乐记:「乐行而民乡。」吕氏春秋音初篇注:「乡,仰也。」「乡」与「向」同。纯蒙无为,何复谴告?故曰:「政之适也,君臣相忘于治,鱼相忘于水,兽相忘于林,人相忘于世,故曰天也。」未知何出。庄子大宗师曰:「孔子曰:鱼相造乎水,人相造乎道。相造乎水者,穿池而养给;相造乎道者,无事而定生。故曰:鱼相忘乎江湖,人相忘乎道术。」与此文义近。淮南俶真训亦云:「鱼相忘于江湖,人相忘于道术。」孔子谓颜渊曰:「吾服汝,忘也;汝之服于我,亦忘也。」庄子田子方篇、淮南齐俗训并有此文。郭向曰:「服者,思存之谓也。甚忘,谓过去之速也。言汝去,忽然思之,恒欲不及。」许慎曰:「孔子谦,自谓无知而服回,此忘行也。」按:仲任意,读若「人相忘于道术」之「忘」,较郭、许说义长。以孔子为君,颜渊为臣,尚不能谴告,况以老子为君,文子为臣乎?艺文志:文子九篇。注云:「老子弟子,与孔子并时。」今本十二篇,伪书也。以文子为计然者,非。老子、文子,似天地者也。淳酒味甘,饮之者醉不相知;薄酒酸苦,宾主嚬蹙。夫相谴告,道薄之验也。谓天谴告,曾谓天德不若淳酒乎?

    礼者,忠信之薄,乱之首也。出老子。相讥以礼,故相谴告。三皇之时,坐者于于,行者居居,乍自以为马,乍自以为牛。庄子应帝王篇:「泰氏其卧徐徐,其觉于于,一以己为马,一以己为牛。」郭向曰:「夫如是,又奚是人非人之有哉?斯可谓出于非人之域。」释文司马彪曰:「于于,无所知貌。」淮南览冥篇:「卧倨倨,兴盱盱,(「盱」今伪「眄」,依王念孙校。)一自以为马,一自以为牛。」高注:「倨倨,卧无思虑也。盱盱然,视无智巧貌也。」「居」与「倨」,「于」与「盱」,并声近义同。纯德行而民瞳蒙,「纯」,朱校元本、程本同。钱、黄、王、崇文本作「绳」,非。晓惠之心未形生也。「惠」读「慧」。当时亦无灾异。如有灾异,不名曰谴告。何则?时人愚惷,不知相绳责也。末世衰微,上下相非,灾异时至,则造谴告之言矣。夫今之天,古之天也。非古之天厚,而今之天薄也。谴告之言生于今者,人以心准况之也。诰誓不及五帝,要盟不及三王,交质子不及五伯,此文出荀子大略篇、谷梁隐八年传。范宁曰:「五帝谓黄帝、颛顼、帝喾、帝尧、帝舜也。诰誓,尚书六誓、七诰是其遗文。五帝之世,道化淳备,不须诰誓,而信自着。」杨谅曰:「诰誓,以言辞诫约也。礼记云:『约信曰誓。』又曰:『殷人誓而民始畔。』」「要盟」,荀子、谷梁作「盟诅」。公羊庄十三年传:「要盟可犯。」何注:「臣约其君曰要,强见要挟而盟。」曲礼下:「牲曰盟。」郑注:「,临也。坎用牲,临而读其盟书。」左氏说以太平之时有盟诅之礼。此公羊、谷梁义也。见异义。(曲礼下疏。)范宁曰:「三王谓夏、殷、周也。」五伯,谷梁作「二伯」。伯读「霸」。孙盛曰:「五帝无诰誓之文,三王无盟祝之事,然则盟誓之文,始自三季;质任之作,起于周微。」(魏志高柔传注。)德弥薄者信弥衰。盐铁论诏圣篇:「夏后氏不信言。殷誓,周盟,德信弥衰。」心险而行诐,则犯约而负教。教约不行,则相谴告。谴告不改,举兵相灭。由此言之,谴告之言,衰乱之语也,而谓之上天为之,斯盖所以疑也。

    且凡言谴告者,以人道验之也。人道,君谴告臣,上天谴告君也,谓灾异为谴告。夫人道,臣亦有谏君,以灾异为谴告,而王者亦当时有谏上天之义,「而」犹「则」也。其效何在?苟谓天德优,人不能谏,优德亦宜玄默,不当谴告。万石君子有过,不言,对案不食,汉书石奋传:「万石君子孙有过失,不诮让,为便坐,对案不食,然后诸子相责,因长老肉袒固谢罪改之。」至优之验也。夫人之优者,犹能不言,皇天德大,而乃谓之谴告乎?夫天无为,故不言。灾变时至,气自为之。夫天地不能为,亦不能知也。腹中有寒,腹中疾痛,人不使也,气自为之。夫天地之间,犹人背腹之中也,谓天为灾变,凡诸怪异之类,无小大薄厚,皆天所为乎?牛生马,桃生李,如论者之言,天神入牛腹中为马,把李实提桃间乎?牢曰:「子云:『吾不试,故艺。』」见论语子罕篇。集解郑曰:「牢,弟子子牢也。试,用也。言孔子自云:我不见用,故多能伎艺也。」又曰:「吾少也贱,故多能鄙事。」子罕篇述孔子语。人之贱不用于大者,类多伎能。天尊贵高大,安能撰为灾变以谴告人?且吉凶蜚色见于面,人不能为,色自发也。孙曰:自纪篇云:「人面色部七十有余,颊肌明洁,五色分别,隐微忧喜,皆可得察,占射之者,十不失一。」荀子非相篇云:「相人之形状颜色,而知其吉凶妖祥。」潜夫论相列篇云:「夫骨法为禄相表,气色为吉凶候。」皆吉凶蜚色之说也。天地犹人身,气变犹蜚色。人不能为蜚色,天地安能为气变?然则气变之见,殆自然也。变自见,色自发,占候之家,因以言也。

    夫寒温、谴告、变动、招致,四疑皆已论矣。谴告于天道尤诡,故重论之,论之所以难别也。「也」犹「者」也。说合于人事,不入于道意。从道不随事,虽违儒家之说,合黄、老之义也。


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