甚哉！墳素之書以心為身中君主之官，神明出焉。以此養生則壽，而齒不殆。主不明則道閉塞而不通，形乃大傷。以此養生則殃。故《莊子》有養生主篇，蓋有心者必有身，故人我交相，而物欲蔽其明也。
昔者太王之去國也，召其耆老而告之曰︰君子不以其所以養人者害人。故逾梁山而遷岐山之下。養生之為道，莫大如此，而身外瑣瑣，又何足以累吾之靈府哉？是則人心之病，如面不同。
混濃之辭難為通治。故述方內之道，以正其心；方外之道，以廣其志；百氏之言，以返其流；游談之說，以攻其蔽。或因激怒而憤悱，或因隨喜而投機，使其各有所入，則庶不溺于常見也。試請論之。
夫一心萬慮，其義有三︰有天理，有人情，有五行。仁者夢金革，此五行之所役也。甚饑夢取，甚飽夢與，非人情之使然乎？夫天理者何？一言而蔽之曰︰上帝臨汝，毋貳爾心。故由仁義行，非行仁義也。不獲己者，如達摩大師雲︰外息諸緣，內心無惴。莊子雲︰宇宙者，發乎天光。
故黃帝赤水求玄珠，非罔象無由得之。此道甚易，人自為難。從淺而言，唯息奔競，默聰明，涵智能而已。
是故余嘗有言曰︰世人不必聰明，不必愚魯。是必愚魯者，下愚也；是必聰明者，上智也。
其余察察，皆系禍福之門。故嵇康從孫登三年，登未嘗出一言。康欲辭去，登乃曰︰子識火乎？
火生而有光，而不用其光，果在于用光；人生而有才，而不用其才，果在于用才。故用光在乎得薪，所以保其耀；用才在乎識真，所以保其年。今子才多識寡，難乎免于今之世矣。子無求乎！
康不能用，果遭非命，乃作幽憤詩曰︰昔慚柳下，今愧孫登。如《莊子》寓言，祖習《老》《列》，證引孔顏，偽仁義而顯仁義，出世間而居世間，故非明論莊政之言，實出諸子百氏之表。下學人竊取文華而為筆力，誦其汗漫而為高談。中才以上者 繹之，如人之美食美器，可以味能虛心實腹。上達者觀之，則如程孔目擊而已矣。
故《太乙真人破迷歌》雲︰道傍逢一魚，猶能掉紅尾。子若欲救之，急須送于水。道傍逢一人，性命將淪委。子若欲救之，急須與道理。《黃帝陰符經》雲︰上有神仙抱一之道，中有富國安民之法，下有強兵戰勝之術。故以身為國，以心為君，精氣為民，抱一守中，心不妄用。故精充氣住，則如物阜民繁，然後陰虎陽龍，烹煉三尸而戰退百邪。丹田有寶，四大輕安。修之不已，內功外行。乃證真仙，再歷真空。果位無修，可修則與佛同體，故名萬法之尊，心之靈妙。有若是者，上為三界諸天之祖，下為六道四生之源。然則何為然而霄壤之間乎？
所謂天理也、人情也、五行也，五行人情交戰于物欲之私者，小人也，故有刑災異類之差。
人情天理相符于顯微之機者，君子也，故無寵辱若驚之患。若夫仰鑽瞻忽之道，顏子心齋日至，孟子浩然難言。必也還源之士，超出乎理路之表者，強名曰佛，亦名大覺金仙。此非一曲之士之所知，再請敷露。
夫用天之道，因地之利，謹身節用，以養父母，此孔子已嘗許為庶人之孝也。既孝矣，又何加焉？故當體認喜怒哀樂未發之先，毫發無間之地。此則心君之實相，號曰本來面目。以是了了嘗知，言之不可及，故神而明之，存乎其人。倘居上而驕，為下而亂，在丑而爭，思無不邪，言必縱欲，竊仲尼之冠佩，掩盜 之忍殘，苟僥幸而免于刑戮，則欣災危昏夢之間，游魂為變之際，意光業鏡，心事閻王，不待六審三推，自然根據款承伏，故沉而為地獄餓鬼，從而為胎卵濕化，惡趨將盡。次因緣再托人身，而又私計人我，殘賊天真。報緣既盡，新業已成，復入輪回，備償夙債，不失人身則幸矣。余嘗有曰︰天地熔金作一爐，鼎鐘盂鑒總由吾。他年要識方圓器，各自而今觀造模。其有志趣不凡者，因而步入道環，則朝市山林，空手把鋤頭，步行騎水牛，而游戲三昧也。
