李清庵《道德經會元》曰︰“夫道始于無始，名于無名，擬議即乖，開口即錯。若說有道，道是恁麼？既不可道，何以見道？畢竟如何即是？須索向二六時中興居服食處，回頭轉腦處，較勘這個巍巍地、活潑潑地，不與諸緣作對的是個恁麼？較勘來較勘去，較勘到較勘不得處，忽然摸著鼻孔，通身汗下，方知道這個原是自家有的，自歷劫以來不曾變滅。”
按︰此是了心之功，甚簡易直截。譬如失卻鎖匙，尋來尋去，忽然摸索著，其慶快當如何？
德之一字亦是強名，不可得而執持，不可得而形容。凡存施設，積功累行，便是不德。若只恁麼不修習不用功，死灰槁木，待德之自來，終身無德矣！信得及的把從前學解見知，聲聞緣覺一切掀倒，向平常踐履處，把個損字來受用。損之又損，到損不得處，自然玄德昭著，方信無為之有益。
按︰此是治行之功。凡修行須行解相應，若專務較勘而業習不除，終難入道。蓋至道雖無修無證，而塵心要日損日消。
司馬子微《坐忘論》曰︰“第一斷緣簡事。斷緣者，斷世事之攀緣也。奉事則形不勞，無為則心自安。恬簡日就，塵累日薄，跡彌遠俗，心彌近道。
或顯德露能，求人保己，或遺問慶吊，以事往還，或假修隱逸，惟希升進，或酒食邀致，以望後恩，斯並巧運機心，以干時利，深妨正業，皆應絕之。
我但不唱，彼自不和，彼雖有唱，我不和之，舊緣漸斷，新緣莫結。修道之人莫若簡事，知其閑，要識其輕重，明其去取，非要非重皆應絕之。猶人食有酒肉，衣有羅綺，身有名位，財有金玉，此並情欲之余。好非益生之良藥，眾皆徇之，自致亡敗，何迷之甚也。
第二治心。夫心者一身之主，百神之帥，靜則生慧，動則成昏。所以學道之初須要安坐，收心離境，心無所有，因住無所有，不著一物，自入虛無，心乃合道。
原其心體以道為本，但為心神受染，蒙蔽漸深，流浪日久，遂與道隔。若淨除心垢，開識神本，名曰修道；無復流浪，與道冥合，安在道中，名曰歸根；守根不離，名曰靜定。日久病消命復，復而又積，自得知常，知則無所昧，常則無所變，出離生死實由于此。
夫欲修真，先去邪僻之行，外事都絕，無以干心，然後內觀正覺。覺一念起即須除滅，隨起隨滅，務令安靜；其次雖非的有，貪著浮游亂想亦盡滅除，晝夜勤行，須臾不替，惟滅動心，不滅照心，但冥虛心，不冥有心，不依一法而心常住法道。安心貴無所著，若執心住空，還是有所，非謂無所，凡住有所，則令心勞，既不合理又反成病。但心不住物，又得不動，此是真定正覺，用此為定心氣調和，久益清爽，以此為驗則邪正知矣。
定心之上，豁然無覆，定心之下，曠然無基。
除亂而不滅照，守靜而不著空，行之有常，自得真見。
凡心躁靜，其來固久，依戒息心，其事甚難。或息之而不得，或暫得而還失，去留交戰，百體汗流，久久柔軟，方乃調熟。勿以暫收不得，遂廢平生之業。
少得靜已，則行住坐臥之時，涉事喧鬧之處，皆須作意安之。有事無事，常若無心，處靜處喧，其志惟一。
此心由來依境，未慣獨立，乍無所托，難以自安，縱得暫安，還復散亂，隨起隨制，務令不動，久久調和馴熟，自得安閑。無間晝夜，行住坐臥及應事之時，常須作意安之，若心得定，即須安養，莫有惱觸，少得安閑，即堪自樂，漸漸馴神，惟益清遠。
如有時事，或然生疑者，且任思量，令事得濟，所疑復悟。此亦生慧正根，悟已則止，必莫有思，思則以智害性，為子傷本，雖騁一時之俊，終虧萬代之業。
若煩邪亂想，隨覺則除，若間毀譽善惡等事，皆即散去，莫將心受。受之則心滿，心滿則道無所居。所有聞見，如不聞見，即是非善惡不入于心。心不受外，名曰虛心；心不逐外，名曰安心；心安而虛，道自來居。
內心既無所著，外行亦無所為。非淨非穢，故毀譽無從生；非智非愚，故利害無由擾。實則順中為常，權則與時消息，苟免諸累，是實智也。若束心太急，則又成疾，氣發狂痴。
心若不動，又須放任，寬急得中，常自調適。
若非時非事，役思強為者，自為不著，終非真學，何耶？心如眼也，絲毫入眼，眼則不安。小事關心，心必動亂，既有動病，難入定門。是故修道之要，急在除病，病若不除，終難得定。有如良田，荊棘未除，雖下種子，嘉苗不茂，愛欲思慮，是心荊棘，若不除剪，定慧不生。
若心起皆滅，不簡是非，永斷覺知，入于定忘。若任心所起，一無收制，則與凡夫元來不別。若惟斷善惡，心無指歸，肆意浮游，待自定者，徒自誤爾。若遍行諸事，言心無所染者，于言甚善，于行極非，真學之流特宜戒此。
有心至道者，深生信慕，依戒修行，在終如始，乃得真道。
第三真觀。夫真觀者，智士之先覺，能人之善察也。一餐一寐，俱為損益之源；一行一言，堪作禍福之本。雖則巧持其末，不如拙守其本。觀本知末，又非躁兢之情，是故息心簡事，日損有為，體靜心閑，方可觀妙。
修道之身，必資衣食。事有不可廢，物有不可棄者，須當虛襟以受之，明日而當之，勿以為妨心生煩躁。若因事煩躁者，心病已動，何名安心？又曰唯有營求之事，莫生得失之心。有事無事，心常安泰，與物何求而不同貪，與物同得而不同積。不貪故無憂，不積故無失。跡每同人，心常異俗，此實行之宗，要可力為之。
前雖斷緣簡事，若病有難除者，但依法觀之。如色病重者，當知染色都由想爾，想若不生，終無色事。當知色想外空，色心內忘，忘想心空，誰為色主。經雲︰色者想爾，想悉是空，何關色也。
若見他人為惡，心生嫌惡者，猶如見人自刎，而乃引他刀以自割其頸也。他自為惡不遺，我當何故引取他惡以為己病。故見為惡者不須嫌，為善者不須慕，何以然耶？同障道故。（此言本體與他人之善惡無異，非以好惡真心為可泯滅也。）
業由我造，命由天賦。業之與命，猶影響之逐形聲，既不可逃，又不可怨，惟有智者善達之。樂天知命故不憂，何貧病之苦也。莊雲︰“業人而不可舍。”經雲︰“天地不能改其操，陰陽不能迥其業。”由此言之真命也，有何怨焉？又如勇士逢賊，無所畏懼，揮劍當前，群寇皆潰，功勛一立，榮祿終身。今有貧病惱亂我身則寇賊也，我有正心則勇士也，用智觀察則揮劍也，惱累消除則戰勝也，湛然常樂則榮祿也。凡苦事來迫我心，不以此觀而生憂累，如人逢賊不立功勛，棄甲背軍，逃亡獲罪，去樂就苦，何足憫哉！
貧病交苦者，當觀此苦，由有我身，若無我身，患無所托。
第四泰定。無心于定而無所不定，名曰泰定。
制而無著，放而不逸，處喧無惡，涉事無惱者，真定也。不以涉事無惱故求多事，不以處喧無惡故來就喧，以無著為真常，以有事為應跡。
第五發慧。莊雲︰“宇泰定者，發乎天光。”心為道宇，虛靜至極，則道居而慧生。慧出本性，非是今有，但以貪愛濁亂，遂至昏迷，澡雪柔埏，復歸純靜，本真神識，稍稍自明，非謂今時別生他慧。
慧既已生，寶而懷之，勿以多智而傷于定，非生慧之難，慧而不用為難，自古忘形者眾，忘名者寡，慧而不用，是忘名也。
慧而不用，為無道過，故得深證真常。又曰慧而不用，益資定慧，善巧方便，惟能入定發慧，遲速則不由人，勿于定中，急急求慧。求慧則傷定，傷定則無慧，不求慧而慧自生，此真慧也。
慧能知道，非得道也。莊雲︰古之知道者以恬養智，智生而無以智為也，謂之以智養恬，智與恬交，相養而和，理出其性。恬智，定慧也。和理，道德也。有智不用而安其恬，積久自成道德。
第六得道。山有玉，草木以之不凋；人懷道，形體以之永固。資燻日久，變質同神，煉神入微，與道冥一，智照無過，形超靡極。總色空而為用，含造化以成功，真應無方，心惟道德。道有深力，徐易形神，形隨道通，與神合一，謂之神人。神性虛融，體無變滅，形與道同，故無生死。隱則形同于神，顯則神同于氣，所以蹈水火而無害，對日月而無影，疾雷破山而不驚，白刃交前而不懼，視名利如過隙，知生死如潰癰，存亡在己，出入無間，身為滓質，猶至虛妙，況其靈智益深益遠乎。《生神經》雲︰“身神並一，則為真身。”《西升經》雲︰“身神合同，故能長久。”
虛心之道，力有淺深，深則兼被于形，淺則惟及于心。被形者，神人也。及心者，但得慧覺而身不免謝，何者？慧是心用，用多則心勞。初得少慧，悅而多辨，神氣漏泄，無靈光潤身，遂致早終。經雲︰“尸解，”此之謂也。是故大人含光藏輝，以期全備。凝神寶氣，學道無心，神與道合，謂之得道。”
得道之人身，心有五時七候。心有五時者︰一、動多靜少。二、動靜相半。三、靜多動少。四、無事則靜。事觸還動。五、心與道合。觸而不動心、至此地始得安樂，罪垢滅盡，無復煩惱。身有七候者︰一、舉動順時，容色和悅。二。宿疾並消，身心輕爽。三。填補夭傷，還元復命。四、延數千歲，名曰仙人。五、煉形為氣，名曰真人。六、煉氣成形，名曰神人。七煉神合，道名曰至人。雖久學定心，身無五時七候者，促齡穢質，色謝歸空，自雲慧覺，復稱成道，實所未然，可謂謬矣。
按︰司馬所言事心之功，始終完備，條理精密，雖不如前二段直捷，然循而行之，即入勝定。且無一言及于鉛汞龍虎，見趣尤為卓越，豈惟羽流所當宗，亦吾人事心所不可缺也。
《盤山語錄》曰︰“修行人當立決定志，時時刻刻精進煉心，不預未來，不可內存勝心，便望超脫。”
修行人當觀此身如牽牛入屠市，步步近死。所以死為念，事事拼割，雖境物紛華，周匝圍繞，目無所見，耳無所聞，念念盡忘，此身亦舍，何況其他，以此煉心，故見功疾。
修行人每于動處靜處，一切境界里，行住坐臥念念在道。逢魔不變，遇害不遷，安穩處如此險𥮴處，亦如此拼此一身，更無回顧，精進直前，生死不懼，便是個有志的人也。（已上言立志）
凡初學修煉心地，須把從來私情眷戀、圖謀計較、前思後算、坑人陷人的心一刀兩段著，又把從來所著的酒色財氣，人我是非，攀援愛念，私心邪心，利心欲心，一一罷盡。外無所累則身輕快，內無染著則心輕快，內外輕快，久久純熟，自無妄念。更須時刻護持照顧，慎言語、節飲食、省睡眠，表里相助，塵垢淨盡一物不留。他時自然顯露自己本命元神，受用自在，便是個無上道人也。
修行人須把從來心上染習偏重的念慮，著工夫用氣力鍛煉割舍去，乃至此身限到也要舍，況心念上的俱是虛妄，須一一除盡，便無煩惱障礙也。
身外一切事物不足留心，眼前來往與蚊蟲相似，拂去則快，便自心上難遣的猛力遣去，那里便是輪回種子也。
二六時中理會自己心地，看念慮生時是邪是正，邪念即便泯滅著，若正念則當用著，不論晝夜時時刻刻，動里靜里，把這一片頑心裂教粉碎去。
隨過即追，追之又追，以至絲毫不存，本源清淨。
絲毫之過必除，細微之功必積。
一斬齊斷，一念真常，永劫綿綿，乃無變壞。（已上言治心）
若在萬塵萬境里面往來纏縛，雖要應和須作得主不。一向逐之去，如護眼楮，但又縴塵合眼不受，如此保護，久久見功。但心有受，便被他引將去，便作主不得。
修行人煉心應事，內先有主，自在安和。外應于事，百發百中，粉骨碎身，惟心莫動。至如何者為先，何者為後，俱是假物，有甚定體。心要死，機要活，只就目前緊處應將去，平平穩穩，不動不昧，斯所謂常應常靜也。
物來要識破，境到要應過。
修行人外緣雖假，不可不應，應而無我，心體虛空。事來無礙，則虛空不礙萬事，萬事不礙虛空。如天地間萬象萬物，各有動作，俱無障礙。若心存我相，事來必對，便有觸撥急過不得，築著磕著便動自心，自心既動，平穩不得，雖作苦終日，勞而無功也。
居大眾中及有作務，專防自心，不可易動，常搜己過，莫管他非。（已上言應事）
按︰棲雲所言剛果決烈，直下一刀兩斷。大修行人事心常如此，若不奮決定志，歷剛果氣，只憑悠悠度日，是人雖曰修道，而抖擻不下，擺脫不開，終為妄緣纏繞，流入情見，生死輪轉不停，道不可得而成矣。
經雲︰“內觀其心，心無其心；外觀其形，形無其形；遠觀其物，物無其物。三者既悟，惟見于空。”
按︰此是遣有歸空之事。凡人內而心上，有許多攀援妄想；外而形上，有許多榮辱利害；遠而一切物上，有許多貪求染著；著之則為三件，總之著了一個有。所以古仙教人修行須先去有，若不著在有上，自然是空。心無其心者，一切妄想攀援算計皆是虛幻，並無實性。從幻緣起，從幻緣消，覓個真實處，了不可得，故曰心無其心也。形無其形，物無其物者，形與物不久敗壞，終歸于無，此觀察之慧也，悟也。既能悟則自然離幻境，其諸顛倒妄想不待除而自無，心念皆空，故曰惟見于空。乃智度之事，非尋常沉空滯寂之學也。
觀空亦空，空無所空。
按︰此是遣去空字也。當其著有時，要得這空字，力及至能空，則其胸中止有這個空字矣。即這空字反為吾心之障礙，何也？此所謂執藥成病。修行人若執著其空，則與著有的人一般，所以古仙又教學人並遣去這個空字。故雲︰觀空亦空，空無所空也。
所空既無，無無亦無。
按︰此是又令遣無也。空既遣去成一無，了然尚知個無。則這知無的亦是病痛處，所以亦須忘之。蓋大修行人不可有一毫執著，才有執著，不問所著的是有、是空、是無俱成系縛，故必盡遣之，然後為妙也。
無無既無，湛然常寂。
按︰到此則無可遣，純全一味。性真之發，澄澄湛湛，不出不入，故雲︰湛然常寂也。
按︰此言論空字功夫，先從慧入，極高玄妙，復提出一悟字，尤得要領。此下二節卻成剩語不錄。
按︰已上數章或繁、或簡、或淺、或深、或縷析條分、或總言統論、或自始至終就中闡發，總皆淘煉心性之功，期合虛無大道之妙。志于學者，融會貫通而修之，庶幾于道不遠矣。
