原文︰
材能大小，其準不同。量力而授，所任乃濟。
或曰︰人材有能大而不能小，猶函牛之鼎不可以烹雞；愚以為此非名也。夫能之為言，已定之稱；豈有能大而不能小乎？凡所謂能大而不能小，其語出於性有寬急；性有寬急，故宜有大小。寬弘之人，宜為郡國，使下得施其功，而總成其事；急小之人，宜理百里，使事辦於己。然則郡之與縣，異體之大小者也；以實理寬急論辨之，則當言大小異宜，不當言能大不能小也。若夫雞之與牛，亦異體之小大也，故鼎亦宜有大小；若以烹犢，則豈不能烹雞乎？故能治大郡，則亦能治小郡矣。推此論之，人材各有所宜，非獨大小之謂也。
譯文︰
材質與智能之大小，其水準本自不同。衡量其才力之不同而授予其職責，各自所承擔的事情才能合適。
有人說︰某人之材質能做大事而不能做小事，猶如可以容得下大牛之鼎不能用來烹煮小雞；在下認為此是名不副實之言。能力之大小，是已確定之名稱，怎會有能做大事而不能做小事之人？凡是所謂能做大事而不能做小事者，其說法出于人之性情有寬緩與急躁之別；性情有寬緩與急躁之別，因此應當有可做大事或可做小事之別。性情寬緩而胸懷弘大之人，應當擔任郡國之長，使其手下得以施展其事功，而其人總攬其事而成之；性情急躁而胸懷狹小之人，應該擔任治理縣鄉之官，使事情可由其人自己辦成。然則郡國與縣鄉，只是其方圓之大小不同，按實際之理、性情之寬緩與急躁之論來辨別，則應當說因為能力之大小不同，因此所適宜之職位之不同，不應當說能做大事而不能做小事。至于說小雞與大牛，亦只是其體之大小不同，因此所用之鼎亦應有大小之別；如果能用來烹煮牛犢，則怎會不能用來烹煮小雞？因此，能治理大的郡國，則亦能治理小的郡縣。由此而推論，某人之材質各有其適合之位，而非僅僅才能大小之意。
原文︰
夫人材不同，能各有異︰有自任之能，有立法使人之能，有消息辨護之能，以德教師人之能，有行事使人譴讓之能，有司察糾摘之能，有權奇之能，有威猛之能。
夫能出於材，材不同量；材能既殊，任政亦異。是故︰
自任之能，清節之材也，故在朝也，則冢宰之任；為國，則矯直之政。
立法之能，治家之材也，故在朝也，則司寇之任；為國，則公正之政。
計策之能，術家之材也，故在朝也，則三孤之任；為國，則變化之政。
人事之能，智意之材也，故在朝也，則冢宰之佐；為國，則諧合之政。
行事之能，譴讓之材也，故在朝也，則司寇之佐；為國，則督責之政。
權奇之能，伎倆之材也，故在朝也，則司空之任；為國，則藝事之政。
司察之能，臧否之材也，故在朝也，則師氏之佐；為國，則刻削之政。
威猛之能，豪杰之材也，故在朝也，則將帥之任；為國，則嚴厲之政。
譯文︰
人之材質不同，能力亦各自不同︰或有自我管制之能力，或有確立法度而支使他人之能力，或有增減區分保護之能力，或有用道德教化為人之師之能力，或有做事而支使人、督促呵責之能力，或有主管糾察指摘之能力，或有善于權變而出奇制勝之能力，或有威武勇猛之能力。
能力由材質而決定，而材質之分量有所不同。材質與能力既已不同，所能擔任之政事亦因此而不同。所以︰
有自我管制之能力者，為清正而守節之材質，因此，若在朝廷，則可擔任總攬眾事的冢宰之職務；治理國家，則能行矯偏行正之政。
有能立法度之能力者，治理大夫封地之材質，因此，若在朝廷，則可擔任審案定刑的司寇之職務；治理國家，則能行公平正直之政。
有出謀劃策之能力者，為技術或專家之材質，因此，若在朝廷，則可擔任獻計獻策的三孤之職務；治理國家，則能行權變幻化之政。
有安人定事之能力者，為智謀與思慮之材質，因此，若在朝廷，則可擔任總攬眾事的冢宰之輔佐；治理國家，則能行偕同聚合之政。
有躬行做事之能力者，為善督促呵責之材質，因此，若在朝廷，則可擔任審案定刑的司寇之輔佐；治理國家，則能行督察呵責之政。
有權變出奇之能力者，為善長于技巧之材質，因此，若在朝廷，則可擔任器物制作的司空之職務；治理國家，則能行藝能事務之政。
有主管糾察之能力者，為能辨別善惡之材質，因此，若在朝廷，則可擔任辨別是非的師傅之輔佐；治理國家，則能行抑惡揚善之政。
有威武勇猛之能力者，為雄豪而杰出之材質，因此，若在朝廷，則可擔任行軍作戰的將帥之職務；治理國家，則能行嚴正剛烈之政。
原文︰
凡偏材之人，皆一味之美；故長於辦一官，而短於為一國。何者？夫一官之任，以一味協五味；一國之政，以無味和五味。又國有俗化，民有劇易；而人材不同，故政有得失。是以︰
王化之政，宜於統大，以之治小則迂。
辨護之政，宜於治煩，以之治易則無易。
策術之政，宜於治難，以之治平則無奇。
矯抗之政，宜於治侈，以之治弊則殘。
諧和之政，宜於治新，以之治舊則虛。
公刻之政，宜於糾奸，以之治邊則失眾。
威猛之政，宜於討亂，以之治善則暴。
伎倆之政，宜於治富，以之治貧則勞而下困。
故量能授官，不可不審也。
譯文︰
大凡具備某方面特長之偏材，皆如五味中一味之美；因此善于擔任某一官職，而不適合于治理一國。何以如此？因某一官職，如用一味而協同五味；而一國之政令，如憑無味而使五味和融。再者，一國有風俗與風化，民眾有難治與易治；而人之材質不同，因此，政令亦有得失。所以︰
以王道教化之政令，適宜于統轄重大之事，以此治理細小之事則迂闊難行。
用區別保護之政令，適宜于治理煩瑣之事，以此治理平易之事則不見平易。
以策略技術之政令，適宜于治理困難之事，以此治理平常之事則不見奇效。
用矯偏剛強之政令，適宜于治理冗雜之事，以此治理缺憾之事則更增殘缺。
以和諧和緩之政令，適宜于治理新生事物，以此治理舊有之事則不見實效。
用公正嚴刻之政令，適宜于治理糾察奸邪，以此治理邊側之人則失去民眾。
以威武勇猛之政令，適宜于討伐作亂之人，以此治理善良之人則流于殘暴。
用奇技異巧之政令，適宜于治理富有之國，以此治理貧窮之國則勞苦困民。
因此，衡量能力之不同而授予官職，不可不審慎。
原文︰
凡此之能，皆偏材之人也。故或能言而不能行，或能行而不能言；至于國體之人，能
言能行，故為眾材之雋也。人君之能異于此︰故臣以自任為能，君以用人為能；臣以能言
為能，君以能听為能；臣以能行為能，君以能賞罰為能；所能不同，故能君眾材也。
譯文︰
凡屬于這幾類材能，都是偏材之人，因此這些人有的能說卻不能做，有的能做卻不能說，至于國體這種人，既能說也能做，因此是眾材中最優秀的人材。人君的材能，與此不同。因此臣僚以親自辦事為材能，君主以善于用人為材能。臣僚以能說為其能，君主以能听為其能。臣僚以能實行為其能，君主一能賞罰為其能。君主、臣僚所具備的材能不同，所以君主能夠統治支配不同的人材。
