原文︰
蓋善以不伐為大，賢以自矜為損。是故，舜讓于德而顯義登聞，湯降不遲而聖敬日躋
；隙至上人而抑下滋甚，王叔好爭而終于出奔。然則卑讓降下者，茂進之遂路也，矜奮侵
陵者，毀塞之險途也。
譯文︰
美善以不自夸為大，賢明因自矜而受損。因此舜讓位于有德的人，他的深明大意立即聞名。商湯禮賢下士豪不容遲，他的聖明賢達獲得極高的尊敬。與此不同， 至企圖壓倒別人，最終結局更加可悲，王叔喜好爭執，終于逃難出奔。因而卑讓謙恭處下，是美名嘉行得以成就的道路；自矜奮進，侵犯欺凌，乃是聲名行為終將毀敗的道路。
原文︰
是以君子舉不敢越儀準，志不敢凌軌等；內勤己以自濟，外謙讓以敬懼。是以怨難不
在于身，而榮福通于長久也。彼小人則不然，矜功伐能，好以陵人；是以在前者然害之，
有功者人毀之，毀敗者人幸之。是故，並轡爭先而不能相奪，兩頓俱折而為後者所趨。由
是論之，爭讓之途，其別明矣。
譯文︰
所以君子的行為不敢超越法度，思想不敢凌犯法規，對內勤于修身自勉，以使自己受益；對外謙虛禮讓，以示敬畏戒懼。所以怒恨非難不至于牽惹上身，而榮顯福祥通達于長久。那些小人卻非如此，他們自矜功勞，自恃才能，喜歡以此凌犯別人。所以當他們得勢時，有人害他；居功自傲時，有人詆毀他；失敗毀滅時，有人稱幸。因此並駕齊驅，爭先恐後，而不能互相上下，以至雙方皆遭摧折，就被後來者乘勢超過。由此論之，爭執和謙讓的不同道路，它們的利弊顯然有別。
原文︰
然好勝之人，猶謂不然，以在前為速銳，以處後為留滯，以下眾為卑屈，以躡等為異
杰，以讓敵為回辱，以陵上為高厲。是故，抗奮遂往，不能自反也。夫以抗遇賢必見遜下
，以抗遇暴必構敵難。敵難既構，則是非之理必溷而難明；溷而難明則其與自毀何以異哉？且人之毀己，皆發怨憾，而變生 也︰必依 于事飾成端末；其于听者，雖不盡信，猶
半以為然也。己之校報，亦又如之。終其所歸，亦各有半信著于遠近也。然則，交氣疾爭
者，為易口而自毀也；並辭競說者，為貸手以自毆；為惑繆豈不甚哉？
譯文︰
但是好勝的人，可能不以為然。他們以爭先居上為迅捷精銳；以居于人後為停滯不前；以禮讓下士為卑下屈抑；以傾軋同輩為特異杰出；以忍讓敵手為含屈受辱；以凌犯上級為高強剛厲。因此 亢奮激進，不能迷途知返。用高亢傲慢的態度對待賢者，必然投之以恭順謙遜；而以高強倨傲的態度對待暴桀，必然構成敵視禍難。敵意既已構成，是非之理必然混淆不清，這與自我毀害又有什麼不同呢？而且別人之所以毀害自己，都是發自私怨而後發展到嫌隙爭端，因此必然制造事端，捏造借口。听到的人雖然不完全相信，但仍半信半疑。而自己采取同樣的手段報復對方，也是如此。最終結果變成各相信一半，相信的程度決定于視听的遠近。因而相互斗氣，激烈爭執的，不過是變換別人的嘴自我傷害；競相對罵，以至斗毆的，不過是借別人的手自我毆打。這樣的話，迷惑謬誤豈不是很厲害了嗎？
原文︰
然原其所由，豈有躬自厚責以致變訟者乎？皆由內恕不足，外望不已︰或怨彼輕我，
或疾彼勝己。夫我薄而彼輕之，則由我曲而彼直也；我賢而彼不知，則見輕非我咎也。若
彼賢而處我前；則我德之未至也；若德鈞而彼先我，則我德之近次也。夫何怨哉？
且兩賢未別，則能讓者為雋矣；爭雋未別，則用力者為憊矣。是故，藺相如以回車決
勝于廉頗，寇恂以不斗取賢于賈復。物勢之反，乃君子所謂道也。是故，君子知屈之可以
為伸，故含辱而不辭；知卑讓之可以勝敵，故下之而不疑。及其終極，乃轉禍為福，屈讎
而為友；使怨讎不延于後嗣，而美名宣于無窮；君子之道，豈不裕乎！
且君子能受縴微之小嫌，故無變斗之大訟；小人不能忍小忿之故，終有赫赫之敗辱。
怨在微而下之，猶可以為謙德也；變在萌而爭之，則禍成而不救矣。是故，陳余以張耳之
變，卒受離身之害；彭寵以朱浮之隙，終有覆亡之禍。禍福之機，可不慎哉！
譯文︰
但是，追究根本的原因，難道有親自重責己過，以致突發爭端的嗎？爭端之所以產生，都是由于內心不夠寬容，對別人苛求不已。或者是怨恨對方輕視自己，或者是嫉惡對方勝過自己。倘若我不厚道，對方輕視我，那就是因為我理虧了而對方不正確；我賢明而對方不知，那麼我被輕視，不是我的過錯。如果對方有賢德而且居我之前，那就是我的德行與之相比還有欠缺；如果彼此德操均等而對方居于我先，那就是我的修養還略次于對方。有什麼可怨恨呢？而兩人賢德不相上下，未曾分別優劣，就以能夠謙讓的為優。爭相突出自己，難以區分高下，就以用力多的為次。因此藺相如以引車回避，決勝于廉頗；寇恂以不示爭斗，取賢于賈復。觀察並選擇形勢的反面，這就是有德行修養的人所說的“道”。因此君子知道受屈就可以成功，所以含屈受辱而不加回避；知道謙卑禮讓可以勝敵，所以甘居人下而不加懷疑。及至最終，就會轉變禍難而為福祥，讓對方屈服而成為朋友，使怨恨仇隙不延至後代，而美好的名聲傳揚，以至無窮。君子的道德難道不寬宏富足嗎？而且有才德的人能夠承受極微小的嫌隙，所以沒有變成競斗的大爭訟。見識淺薄的人由于不能容忍小怨恨的緣故，最終招致極大的失敗和侮辱。仇恨處在微小的階段時，以謙遜的態度對待，仍然不失有謙遜的美德；矛盾尚在萌芽狀態時，卻盡力相爭，就會形成禍害而不可挽救。因此陳餘因為張耳的變故，最終遭受殺身之難，彭寵因為朱浮的嫌隙，終究遇到覆亡之禍。禍福變化的關鍵，不可不謹慎呵！
原文︰
是故，君子之求勝也，以推讓為利銳，以自修為棚櫓；靜則閉嘿泯之玄門，動則由恭
順之通路。是以戰勝而爭不形，敵服而怨不構。若然者，悔吝不存于聲色，夫何顯爭之有
哉？彼顯爭者，必自以為賢人，而人以為險 者。實無險德，則無可毀之義。若信有險德
，又何可與訟乎？險而與之訟，是柙兕而攖虎，其可乎？怒而害人，亦必矣！《易》曰︰
“險而違者，訟。訟必有眾起。”《老子》曰︰“夫惟不爭，故天下莫能與之爭。”是故
，君子以爭途之不可由也。
譯文︰
因此，君子之求取勝利，是以推辭禮讓作為克敵制勝的銳利武器，以修身自勉作為蔽身遠害的場所，靜止時閉守泯默不言的高深境界。行動時遵循恭順謙敬的通達道路，所以戰勝對方而不用有形的爭斗，制服敵人卻不構成仇怨。如果這樣的話，悔恨不留在聲色外貌，還有什麼大的爭端呢？那些有大爭執的人，必定自以為是賢人，而別人卻視使為邪諂不正。如果他實非邪諂之人，別人就沒有詆毀的道理；如果他確實有邪惡的德行，又何必與他爭辯不已呢？知道其邪惡又與之爭辯，這等于是關押犀牛和觸犯老虎，難道可以這麼做嗎？因發怒而害人，也是必然的。《周易》說；“險而違者訟，訟必有眾起。”《老子》說；“夫惟不爭，故天下莫能與之爭”。因此君子認為爭執之途不可遵從。
原文︰
是以越俗乘高，獨行于三等之上。何謂三等？
大無功而自矜，一等；有功而伐之，二等；功大而不伐，三等。
愚而好勝，一等；賢而尚人，二等；賢而能讓，三等。
緩己急人，一等；急己急人，二等；急己寬人，三等。
凡此數者，皆道之奇，物之變也。三變而後得之，故人末能遠也。夫唯知道通變者，
然後能處之。是故，孟之反以不伐獲聖人之譽，管叔以辭賞受嘉重之賜；夫豈詭遇以求之
哉？乃純德自然之所合也。
彼君子知自損之為益，故功一而美二；小人不知自益之為損，故一伐而並失。由此論
之，則不伐者伐之也，不爭者爭之也；讓敵者勝之也，下眾者上之也。君子誠能睹爭途之
名險，獨乘高于玄路，則光暉煥而日新，德聲倫于古人矣。
譯文︰
所以君子超越俗眾，獨立特行在于三等人之上。什麼叫作三等？
沒有功勞卻自恃有功，一等；雖有功勞卻驕傲自滿，二等；功績雖大卻不 ，三等。
愚蠢而且好勝，一等；賢明但是自矜，二等；賢明而能謙讓，三等。寬以求己，嚴以待人，一等；對人既嚴，對己亦不寬，二等；寬以待人，嚴以律己，三等。
凡這幾種，都是常道的別出，事物的變異。三變然後獲得道的正理，因此常人不可及。這只有掌握客觀規律，了解通變道理的人，然後才能處于上等而保持他的位置。因此，孟之反因不自夸有功，獲得聖人的贊譽；管叔以推讓賞賚受到嘉美厚重的獎賜。難道這些是靠詭情投合而求到的嗎？這是出自純粹的秉德自然與常理相合。
那些有才德的人知道自我吃虧受損實際是有所益，所以功效雖一而美譽加倍。見聞淺薄的人不知道自己佔便宜實際是損失，所以一經自夸，功勞名譽隨之喪失。由此論之，不自矜有功的，實際上居其功；不爭名奪利的，實際上成其名；忍讓敵手的，其實戰勝對方；甘居人下的，其實居于人上。君子如果能目睹爭執之途名勝險惡，獨自登高達到玄遠的境界，就榮耀的輝光煥發而日日更新，仁德的名聲媲美于古代聖賢。
