正文 卷之十 家禮類

類別︰子部 作者︰元•陳元靚 書名︰事林廣記前集

    冠禮敘

    呂和叔鄉儀曰

    古者未冠為童子彩衣執事服勞以事長者所以教之遜弟也今自齠皆具衣冠與先生抗禮此孔子所謂欲速成者豈德之道哉今欲年未二十者雖未能不冠止以帽加首凡有聚會則立侍執事以听命庶幾稍知事長之禮至二十則父兄擇日命賓略如古禮加冠而字之亦助風教之一端也

    冠禮

    溫公家儀與文公冠禮大一同男子年十五至二十皆可冠必父母期以上喪始可行之其禮主人盛服親臨筮日于影堂之內西向若不吉則更筮他日前期三日筮賓如求日之儀乃遣人戒賓曰某有子某將加冠于其首願吾子之教之也賓對曰某不敏恐不能供事以病吾子敢主人曰某願吾子之終教之也賓對曰吾子重有命某敢不從前一日又遣人宿賓曰某將加冠于某之首吾子將蒞之敢宿賓對曰某敢不夙興其日夙興賓主人執事者皆盛服執事者設盥盆于廳事阼階下東南有台巾在盆北有架陳服于房中西牖下東向北上公服靴笏次旋衫次四癸衫腰帶櫛篦賞廢 諛瞎 郎櫨嘌й 麥搜麒尉賞分米孔由暇坪詵貝握底 嘀米孔由廂б訪苯碭 幸耘堂梢耘林魅酥詞掄呷酥粗  諤孟攣鶻字 髂舷蚨 媳鏨蚨 蛑魅肆 譖杞紫律俁 饗蜃擁芮灼  陬屢瓚 饗蟣鄙腺險  諉磐庖再貢黿 謖咚 袍勒帛素屐在房中南向賓至贊者從之立于門外東向贊者少退賓者以告主人主人迎賓出門左西向再拜賓拜主人與贊者相揖不拜又揖賓乃先入門賓並行少退贊從賓後入門賓主分庭而行揖讓而至階又揖讓而升主人由阼階先升立于階上少東西向賓由賓階升立于階上少西東向贊者盥手由賓階升立于房中西向儐者取席于房布之于主人之北西向將冠者出房立于席北南向賓之贊者取櫛篦賞分糜諳 隙誦訟 鄙俁 饗蛄  窘 謖囈 謖嘸聰 饗蜃  魏霞施加賞繁黿抵魅艘嘟盜 譖杞紫鹵隼褶e賓盥手畢主人一揖一讓升自阼階賓升自西階皆復位賓降西階一等執巾者升一等授賓賓執巾正容徐詣將冠者席前東向祝曰令月吉日始加元服棄幼志順成德壽考維祺介景福乃跪為之著巾興復位贊者為之取篦掠發冠者興賓揖之適房服四癸衫腰帶出房南向良久賓揖之即席跪賓盥如初降二等受帽進祝曰吉月令辰乃申服謹威儀淑慎德眉壽永年享受明福加之復位如初興賓揖之適房服旋衫腰帶正容出房南向良久賓揖之即席坐賓盥如初降三等受襆頭進祝曰以歲之正以月之令咸加服兄弟具在以成厥德黃疆受天之慶贊者撤帽賓加襆頭復位如初冠者興賓揖之適房改服公服若正容出房立南向主人執事者受帽徹櫛篦席入于房擯者取席布于堂中間少西南向贊者取盞斟酒于房中出房立于冠者之南西向賓揖冠者就席冠者立于席西南向賓受盞于贊者詣席前北向祝曰旨酒既清喜薦令芳拜受祭之以定祥承天之休壽考不忘冠者再拜于席西升席南向受盞賓復位東向拜冠者即席南向跪祭酒興就席末坐啐酒興降席授贊者盞南向再拜賓東向拜冠者入家拜見于母母受之賓降階東向主人降階西向冠者降自西階立于西階東南向賓字之曰禮儀既備令月吉日昭告字爰字孔嘉髭士攸宜宜之于嘏永受保之曰伯某甫仲叔季惟所當冠者對曰某雖不敏敢不夙夜祗奉賓請退主人請禮賓賓禮許乃入設酒饌延賓及擯贊如常儀酒罷賓退主人酬賓及贊者以幣仍拜謝之于賓之請退也冠者東向拜見諸父諸兄西向拜贊者贊者拜入見諸母姑姊皆為之起遂出見于鄉先生及父之執友冠者拜先生執友皆拜若有誨之者則對如對賓之且拜之先生執友不拜若孤子冠則明日量具香酒饌于影堂冠者北向焚香跪酒a伏興再拜而出

    笄

    女子許嫁笄主婦女賓執其禮行之于中堂執事者亦用家之婦女婢妾戒賓宿賓之改吾子為某親或邑封陳服止用背子元篦賞酚兄釷資蝸 槐成櫨 尉首飾置卓子止冠笄盛以盤蒙以帕執事者一人執之儐立于中門內將笄者雙襦主婦迎賓于中門內布席于房外南面賓祝而加冠及笄贊者為之施首飾賓揖笄者適房改服背子既笄所拜見者惟父及諸母諸姑兄姊而巳余皆如男子禮

    婚禮敘

    呂和叔鄉儀曰

    古之婚禮其事至嚴以酒食召鄰里所以厚其別親迎執贄所以致其恭不樂不賀所以思其同牢合 退猿善滸 裼斜少糝 亂韻轡暉嬖戰琢穸嚳匣醪葡嘟倩蛞曰ㄊ我鹿詬淨蛞岳鐘 尖 潛墑濾晃 撬越鞣蚋狙獻諉硪步袼湮茨芟淙縝子  紋窨剎揮 魎妝資縷窨剎蝗Ь粲幸て趵襠薪謁br />
    文公昏禮 儀昏

    男子年十六至三十女子十四至二十身及主婚者O以上喪乃可成婚必先使媒氏往來通言俟女氏許之然後納

    納 【納其擇之地世俗所謂言定也】

    主人具書夙興奉以告于祠堂乃使子弟為使者如女氏女氏主人出見使者遂奉書以告于祠堂出以復書授使者遂禮之使者復命婿氏主人復以告于祠堂

    納幣 【古有問名納吉今止納幣以從簡便】

    納幣具書遣使如女氏女氏受書復書禮賓使者復命並同納之儀

    親迎

    前期一日女氏使人張陳其婿之室厥明婿家設位于室中女家設次于外

    初婚婿盛服主人告于祠堂遂醮其子而命之迎婿出乘馬至女家俟于次女家主人告于祠堂遂醮其女而命之主人出迎婿入奠姆奉女出登車婿乘馬先婦車至其家導婦以入婿婦交拜就坐飲食畢婿出復入脫服燭出主人禮賓

    婦見舅姑

    明日夙興婦見于舅姑舅姑禮之婦見于諸尊長若冢婦則饋于舅姑舅姑享之

    廟見

    三日主人以婦見于祠堂

    夫見婦之父母

    明日夫往見婦之父母次見婦黨諸親婦家禮婿如常儀 右文公昏禮凡七條

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    維年月日嗣子某敢昭告于   【位次】 某官 高祖 【位次】 某官 高祖妣 【某氏】 夫人 【會祖及其余依上開】 右某今以小孫某年巳弱冠禮當有室今娶某氏之女以茲吉日備禮就成敢伸虔告尚享

    女告廟祝文

    維年月日嗣子某敢昭告于 高祖曾祖考妣依上列寫右某茲以第幾女某年巳及笄義歸他族今取某日適于某氏之子以茲吉日禮行就成敢伸虔告尚享

    倜砑Nbr />
    維年月日嗣曾孫某敢昭告于 【祖宗依上列位右孫某今娶某氏之女茲辰大歸敢以禮見恭伸虔告尚享】

    男家草帖正式

    貫某州某縣某官宅

    一三代

    曾祖某官

    祖某某官

    父某某官

    一本宅幾舍人年月生

    一母某氏有封則其

    右見言V親次

    月  日  草帖

    女家草帖正式

    貫某州某縣某官宅

    三代

    曾祖某某官

    祖某某官

    父某某官

    一本宅某位幾小女卜子年月生

    一母某氏

    一奩田若干

    一房臥若干

    右見言V親次

    月  日  草帖

    婚書第一幅式

    某啟孟春猶寒恭惟

    官親家台候萬福即日蒙

    恩謹奉啟申問

    起居不宣

    月 日忝眷具位姓某 啟上

    某官親□ 【台座前】

    婚書第二幅式

    某啟不審跡辰

    台用何似未由

    參晤伏冀

    順時倍保

    榮垂某□□任祝頌之至

    忝眷具位姓某  啟

    婚書第三幅式

    忝眷具位姓某

    右啟茲憑某人為媒伏承

    親家某郡某姓官以弟院

    小女卜子與男某締親遺聘者

    言念雲雲謹奉啟以

    聞伏惟

    台慈特賜

    鑒念不宣謹啟

    年 月 日忝眷具位姓啟

    回啟第一弟二幅並同□弟三幅

    小女卜子改作弟幾位舍人余並同

    聘定禮物狀新式

    忝眷具位姓某

    右伏br />
    親家某官憑人掌判許以弟

    幾院小女卜子與弟幾男某為

    親謹依

    上司新降條例兩家書名畫字寫立合同文約具列往回聘禮于後

    一今聘

    物若干

    右專馳上聊充聘定之儀伏惟

    炎□納謹狀

    年 月 日忝眷具位姓某狀

    可漏子式

    ﹝親家某姓某官台座前﹞  忝眷具位 姓 某 啟

    上 謹緘

    ﹝禮       物﹞  忝眷具位 姓 某 狀上 

    謹緘

    唱拜致語

    切以禮重婚姻茲實人倫之大義當配偶爰思宗事之承張設青廬熒煌花燭祀供隻藻首嚴見廟之儀□備棗榛抑講拜堂之禮集珠履玳簪之客環金釵玉珥之賓慶會良宵觀光盛事爐燻寶鴨巳拈沉甲之香步擁金蓮請下香女之拜

    請新人拜 天神地只東王公西王母   【再拜 又拜】

    請新人拜 本家禁忌龍神井灶門官   【再拜 又拜】

    請新人拜 本家伏事香火一切神只   【再拜 又拜】

    請新人拜 高祖曾祖公婆祖公祖婆   【再拜 又拜】

    神明拜畢請去香案

    請新人拜 在堂公姑內外諸親尊長 【自尊及卑以次而拜拜畢復位】

    拜儀巳畢禮意雲周伏願筐奉祀格祖禰以垂休箕掃塵事舅姑而盡禮閨門雍肅琴瑟諧和夢葉熊羆即見多男之喜吉佔鳳永符八世之昌暫別高賓請歸香合

    佳期綺席詩

    攔門詩曰

    仙娥縹緲下人寰 咫尺榮歸洞府間

    今日門闌多喜色 花箱利市不須慳

    又攔門詩

    絳綃銀燭擁嫦娥 見說青蚨辦得多

    錦繡鋪陳千百貫 便同筲史上坡

    攔門詩

    從來君子不懷金 此意追尋意ジbr />
    欲望諸親聊闊 毋煩介紹久勞心

    請儐相詩

    銀台紅燭影交光 鼎沸笙歌宴晝堂

    為報筵中佳客道 請差儐相引新郎

    儐相交職

    佳期劉阮會真仙 多謝東君儐命專

    自愧才疏弗獲 當供末職侍華筵

    索請利市

    星娥窈窕望仙郎 莫道迢迢玉漏長

    願覓紅綃並利市 便歸洞府效凰

    索女利市

    青餃信入秦樓 紅葉題詩寄楚溝

    今夕佳期欣會遇 不妨剩與錦頭

    儐相插花

    不假陽和運化鈞 一枝丹桂十分春

    廣寒殿里曾親折 插向香帷左相人

    插花又詩

    昨夜陽和信息陳 花神漏泄一枝春

    少年得此添新意 插向香帷右相人

    尋請新郎

    星移斗轉巳多時 為報秦樓玉女知

    迎請粉郎臨綺席 今便送入羅幃

    請壽帶花

    仙娥此夕遇仙郎 銀燭高燒照艷妝

    敢請百年長壽帶 插歸洞府效凰

    壽帶花

    好花壽帶傳將來 出自佳人玉手裁

    付與粉郎頭上插 海棠今夜一枝開

    新郎拜席

    高燒銀燭照紅妝 攀折今宵任粉郎

    且向樽前聊講拜 浯邢財 br />
    新郎入席

    浯屑啞 謾×家股詹斜ψ br />
    且請仙郎臨綺席 三杯飲罷入蘭房

    請引新郎

    銅壺玉漏正遲遲 好是新郎入帳時

    更請細吹五雲曲 一齊攀送到羅帷

    請開門詩

    雲巫山萬里深 銅壺悄夜沉沉

    朱門掩卻渾閑事 恐負仙娥久望心

    請開門詩

    月宮仙子下蘭房 眼約心期待玉郎

    及至洞房門又閉 不知誰是鐵心腸

    開門後詩

    入到蘭房別是天 鳳幃今夜會神仙

    床中坦腹真佳婿 那更嬌娥正少年

    請卷慢詩

    銅壺滴盡漏殘 未見文簫駕彩

    見說洞房春色好 大家漚倚窶br />
    請揭帳詩

    卷上羅幃露玉容 兩情默默意沖沖

    而今一見春風面 不結同心心也同

    請下床詩

    相去都來跬步間 彩雲元不隔巫山

    兩心想巳皆傾倒 莫向人前強�髂�

    請交拜詩

    一拜須還一拜儀 何須強項苦相持

    莫教屈膝鴛幃底 還記人前不肯時

    請拔花詩

    英姿不與眾花同 妙奪乾坤造化工

    盡道滿頭春色媚 劉郎認取一枝紅

    請解襟詩

    斗轉星移夜巳深 仙郎玉女意沉吟

    鴛幃欲展風流事 縴手何妨與解襟

    請合巹詩

    玉女朱唇飲數分 盞邊微見有壞痕

    仙郎故意留殘酒 為借馨香不忍吞

    撒帳致語

    切以滿堂歡洽正鵲橋仙下降之辰半夜樂濃乃風流子佳期之夕幾歲相思會今日喜相逢天仙子初下瑤台虞美人乍歸香閣訴衷情而E密合歡帶以諧和甦幕遮中象鴛鴦之交頸綺羅香里如魚水之同歡系裙腰解而百媚生點絳唇偎而十嬌集EE抱柳腰輕細時時看人嬌羞既遂永同惟宜歌長壽樂是夜也一安公子盡欲賀新郎幸對帳前敢呈拋撒

    (撒帳東)宛如神女下巫o簇擁仙郎來鳳帳紅雲揭起一重重

    (撒帳西)錦帶流甦四角垂揭開便見 鵜婧糜胂衫燒 恢br />
    (撒帳南)好合情懷樂且耽涼月好風庭戶爽雙雙繡帶佩宜男

    (撒帳北)津津一點眉間色芙蓉帳暖度春宵月娥喜遇蟾宮密

    伏願撒帳巳後永保千秋欲助歡情再呈鄙句

    詩曰

    今宵撒帳稱人心 利市須拋一井金

    我輩探花歸去後 從他兩戀香衾

    嫁娶新例

    聘財等第

    大德八年三月欽奉

    詔書內一E節該男女居室人之大倫近年聘財無法奢靡日增至有損資破產不能成禮甚則爭訟不巳以致嫁娶失時除蒙古色目人各依本俗及品官乃行定奪其民間聘財今命中書省從宜定立等第以男家為主願減者听親禮筵會務從省約

    【上戶】金一兩 銀五兩彩六表里 雜用絹四十疋

    【中戶】金五錢 銀四兩彩四表里 雜用絹三十疋

    【下戶】銀三兩 彩二表里雜用絹一十五疋

    筵會等第

    筵會高下男家為主

    【品官】 不過四味

    【庶人】 上戶中戶不過三味 下戶不過二味

    同姓不得為婚

    截自至元八年正月二十五日為始巳前者準巳婚為定巳後者□法斷罪听離之

    有妻更娶妻者

    雖會赦猶離之

    夫亡服闋守志歸宗

    婦人夫亡服闋守志並欲歸宗者听其舅姑不得一面改嫁

    無故五年不成婚听離

    為婚巳定若女年十五巳上故五年不成故謂男女未及婚年甲或服制未闋之類其間有故以前後年月並計之及夫逃亡五年不還並听離不還聘財

    婚書須用點指畫字

    諸嫁娶兩家並用點指畫字寫立合同文約明白具載往回聘禮

    諸色人同類自相婚姻者

    各從本俗法相婚姻者以男為主蒙古人不在此例

    居喪雜儀

    檀弓曰

    始死充充如有窮既殯瞿瞿如有求而弗得既葬皇皇如有望而弗至練而慨然祥而廊然顏丁善居喪始死皇皇如有求而弗得及殯望望焉如有從而弗及既葬慨然如不及其反而息雜記孔子曰少連大連善居喪三日不怠三月不解期悲哀三年憂喪服四制曰仁者可以觀其愛焉知者可以觀其理焉強者可以觀其志焉禮以治之義以正之孝子悌弟貞婦皆可得而察焉曲禮曰居喪未葬讀喪禮既葬讀祭禮喪後常讀樂章檀弓曰大功廢業或曰大功誦可也雜記三年之喪言而不語對而不問喪大記父母之喪非喪事不言既葬與人立君言王事不言國事大夫士言公事不言家事檀弓高子執親之喪未見齒雜記疏之喪既葬人請見之則見不請見人小功請見人可也又凡喪小功以上非虞練祥沐浴曲禮頭有創則沐身有瘍則浴喪服四制百官備百物具不言而事行者扶而起言而後事行者杖而起身自執事而後行者面垢而巳凡此皆古禮今之賢孝君子必有能盡之者自余相時量力而行之可也

    文公喪禮 初終

    疾病遷居正寢既絕乃哭立喪主主婦護喪司書司貨乃易服不食治棺訃告于親戚僚友

    沐浴襲奠為位飯食

    執事者設幃及床遷尸掘坎陳掘坎陳襲衣沐浴飯含之具乃沐浴襲徙尸床置堂中間乃設奠主人以下為位而哭乃飯含侍者卒襲覆以衾

    靈座雲鬼帛銘旌

    置靈座設雲鬼帛立銘旌不作佛事執友親厚之人至此入哭

    小斂 【袒括發 免 □代哭】

    厥明執事者陳小斂衣衾設奠具括發麻免布麻設小斂床布絞衾衣乃遷襲奠遂小斂主人主婦憑尸哭擗袒括發免于別室遷尸床于堂中乃哭主人以下哭盡哀乃代哭不絕

    大斂

    厥明執事陳大斂衣衾設奠具文棺入置堂中以西乃大斂設靈床于柩東乃設奠主人以下各歸喪次止代哭者

    成服 【五服三殤年月制度在內】

    厥明五服之人各服其服入就位然後相吊如儀其服之制一曰斬衰三年二曰湃耪繞挪徽繞盼逶湃氯淮蠊 旁濾腦恍」ξ逶攣逶葷諒槿路參 浞源謂狄壞確材形 撕笈 嗜甦呶 淥角捉越狄壞人角字   慘噯懷煞 罩魅思靶值蓯際持嚳倉厴в闖 嶸з蛑破浞拗 濾飛櫛環浞拗 缺戲抵胤涑 慘嚳岱舫厴Е岱闖蚍浞災掌漵噯br />
    朝夕哭奠 【上食】

    朝奠食時上食夕奠哭時朔日則于朝奠設饌有新物則薦之

    吊奠賻

    凡吊皆素服奠用香茶燭酒果貝專用錢帛具剌通名入哭奠訖乃吊而退

    聞喪 【奔喪】

    始聞親喪哭易服遂行道中哀至則哭望其州境其縣境其城其家皆哭入門詣柩前再拜再浞臀豢蘚笏娜粘煞粑吹眯性蛭 徊壞浞詰樂良胰紜躋僑艏仍嵩螄戎 箍薨乓韻攣派в 歡奕舯忌з蛑良頁煞舨槐忌з蛩娜粘煞br />
    治葬

    三月而葬前期擇地之可葬者擇日開塋域祠後土遂穿壙作灰隔刻志石造明器下帳苞宵罌大作主

    遷柩朝祖奠貝專陳器祖奠

    發引前一日因朝奠以遷柩告奉柩朝于祖遂遷于廳事乃代哭親賓致奠貝專陳器日晡時設祖奠

    遺奠

    厥明遷柩就乃設遣奠祝奉雲鬼帛升車焚香

    發引

    柩行主人以下男女哭步從尊長次之服之親又次之賓客又次之親賓設幄于郭外道傍駐柩而奠涂中遇哀則哭

    及墓下棺祠後土題木主成墳

    未至執事者先發靈幄親賓次婦人幄方相至明器等至靈車至遂設奠而退柩至主人男女各就位哭賓客拜而歸乃窆主人贈加灰隔內外蓋實以灰乃實土而漸築之祠後土于墓左藏明器等下志石復實以土而堅築之題主祝奉神主升車執事者徹靈座遂行墳高四尺立小石碑于其前亦高四尺趺高尺許

    □哭

    主人以下奉靈車在涂徐行哭至家哭祝奉神主入置于靈座主人以下哭于廳事遂詣靈座前哭有吊者拜之如初期九月之喪者飲酒食肉不與宴樂小功以下大功異居者可歸

    虞祭

    主人以下皆沐浴執事者陳器具饌祝出神主于座主人以下皆入哭降神祝進饌初獻亞獻終獻侑食主人以下皆出祝闔門祝啟門主人以下入哭神祝埋魂帛罷朝夕奠遇柔日再虞遇剛日三虞

    卒哭

    三虞後遇剛日卒哭前期一日陳器具饌厥明夙興設蔬果酒饌質明祝出主主人以下皆入哭降神主人主婦進饌初獻亞獻終獻侑食闔門啟門神自是朝夕之間哀不至哭主人兄弟蔬食水飲不食菜果寢席枕木

    

    卒哭明日而卒哭之祭既徹即陳器具饌厥明夙興設蔬果酒饌質明主人以下哭于靈座前詣祠堂奉神主出置于座還奉新主入祠堂置于座敘立參神降神祝進饌初獻亞獻終獻侑食闔門啟門神祝奉主各還故

    小祥

    O而小祥前期一日主人以下沐浴陳器具饌設次陳練服厥明夙興設蔬果酒饌質明祝出主主人以下入哭乃出就次易服復入哭降神三獻侑食闔門啟門神止朝夕哭始食菜果

    大祥

    再O而大祥前期一日沐浴陳器具饌設次陳服告遷于祠堂厥明行事皆如小祥之儀畢祝奉神主入于祠堂徹靈座斷杖棄之屏奉遷主埋于墓側始飲酒食肉而復寢

    

    大祥之後中月而前一月下旬卜日前一日沐浴設位陳器具饌厥明行事皆如大祥之儀

    居喪儀說

    呂和叔曰凡遭喪聞喪自緦麻以上皆當制服今布升數且隨精粗以意定之帶麻葛自有小大之制涑 詰弊裼彌 掌湓鹿g而除之 【中衣亦當易以縞素力不及或不能為且可去節】

    凡三年之喪除不得巳干治家事外終喪不可行慶吊請謁聚會若卒哭後有甚不得巳事至見人者可暫衣墨衰行之事畢反其喪服 【甚不得巳如為人論訟當入公府或親戚間有患難不可不親救恤之類自余請諸會聚之類皆非所急不行害或有未安以書柬致意亦亮之】

    O喪未卒哭當如三年之喪巳卒哭有不得巳人事則衣墨衰行之或可巳者亦不必出在家受吊接賓皆衣喪服凡大功未卒哭有不得巳事乃衣墨衰以往在家接賓客亦衣墨衰行謁惟不行慶禮及召人赴人酒食之會

    小功緦麻唯哭臨受吊乃衣喪服自余皆衣墨衰出入如常唯不行慶禮及召人赴人酒食

    五服年月 【司馬溫公喪儀】

    斬衰三年

    子為父 【女在室同】

    嫡孫為祖櫓【謂當為祖後者】

    父為嫡長子 【亦為當為後者】

    婦為舅 【其夫為祖後者妻亦從服凡婦服夫黨當喪而出則徐之】

    為人後者為所後父 【為父所後祖櫓卣咭噯韁 

    妻為夫妾為君

    齊衰三年

    子為母

    嫡孫櫓刈孀湮 婺br />
    母為嫡長子

    婦為姑 【其夫為祖後者妻亦從服祖姑】

    齊衰杖期

    子為出母嫁母報 【報為母服其子亦同若為父後則服】

    夫為妻

    齊衰不杖期

    為祖父母 【女出嫁者亦同】

    為叔伯父母

    為兄弟

    為眾子

    為兄弟之子

    為嫡孫 【亦為當為後者】

    為姑姊妹女在室 【雖嫡人夫與子者亦同】

    為人後者為其父母報

    女適人者為父母 【喪服小記未練而出則三年既練而出則期既練而反則遂之】

    妾為嫡妻

    為夫兄弟之子

    舅姑為嫡婦

    齊衰五月

    為曾祖父母 【女出嫁者亦同】

    齊衰三月

    為高祖父母 【女出嫁者亦同】

    大功九月 【凡子年十九至十六為長殤十五至十二為中殤十一至八歲為下殤應服期者長殤服大功九月中殤服七月下殤服小功五月應服大功以下各以次降等不滿八歲為服之殤哭之易月生未三月則不哭也男子巳娶女子許嫁皆不為殤】

    為從兄弟

    為庶孫

    為女姑姊妹兄弟之女適人者

    女適人者為伯叔父母兄弟

    為人後者為其兄弟姑姊妹

    【凡男為人移女適人者為其私親大功以卜各降一等進此】

    為眾子婦

    為兄弟子之婦

    為夫之祖父母伯叔父母兄弟子之婦

    小功五月

    為從祖祖父母 【祖之兄弟及妻】

    為兄弟之孫

    為從祖父母 【父之從父兄弟及妻】

    為從兄弟之子

    為從父兄弟之子

    為從祖兄弟姑姊妹

    為從祖祖姑 【祖之姊妹】

    為外祖父母 【服問曰母生則為母之黨服不為其母之黨服母死則為其母之黨服不為母之黨服】

    為舅

    為從母 【母之姊妹】

    為甥

    為夫兄弟之孫

    為夫從父兄弟之子

    為夫之姑姊妹 【在室適人等】

    女為兄弟之妻

    為姊姒婦報

    為同異父兄弟姊妹

    為兄弟妻

    為夫之兄弟

    緦麻三月

    為三從兄弟

    為曾祖之兄弟姊妹服

    為祖之從父兄弟姊妹服

    為父之再從兄弟姊妹服

    為外孫

    為曾孫玄孫

    為從母之子

    為姑之子

    為舅之子

    為曾祖兄弟之妻服

    為祖從父兄弟之妻服

    為父再從兄弟之妻服

    為庶孫之婦

    為庶母 【父之妾有子者】

    為乳母

    為婿

    為妻之父母

    為夫之曾祖高祖父母

    為夫之從祖祖兄弟及妻服

    為夫之從兄弟之妻

    為從父兄弟子之婦

    為夫之從兄弟之孫

    為夫之從父姊妹 【在室適人等】

    為夫之舅及從母

    為姊妹子之婦

    為甥之婦

    本族服圖

    從

    謂之兄弟之孫小功其妻br />
    孫婦

    佷孫女

    從

    三從 三從兄弟 謂族兄弟緦麻 律諸聞父母喪匿不文哀者流二千里周親尊長徒一年大功已下尊長各減二等

    再從 父兄弟及妻 謂族父母緦麻 再從兄弟 謂之從祖兄弟小功其妻再從佷 謂再從兄弟之子緦麻妻再從

    從 祖兄弟及妻 謂族母父緦麻 父兄弟及妻 謂之從祖父母小功服 堂兄弟 謂之從父兄弟大功其妻堂佷 謂同堂兄弟之子小功妻緦麻 堂佷孫 謂之同堂兄弟孫緦麻妻從

    親 曾祖兄弟及妻 謂之族曾祖父母緦麻 祖兄弟及妻 謂之從祖父母小功服 父兄弟及妻 謂伯叔及妻父母周年 兄弟 謂同父母兄弟周年其妻姊妹亦小功 佷 謂之兄弟之子杖斯其妻大功 佷孫 謂之兄弟之孫小功其妻佷曾孫 謂之兄弟曾孫緦麻其妻親

    高祖父母 潘Ь曾祖父母 潘в逶祖父祖母 周年服若嫡孫承重三年服 父母 三年父卒母嫁及出杖期母隨去亦杖期如出嫁□已身 妻杖期 子婦 長子父母為三年其妻及眾子各周年眾之妻並未嫁嫁各大功嫁蜃油孫婦 嫡孫周年其小功眾孫大功其妻緦麻孫女出嫁小功在室大功 曾孫 緦麻其妻舴蛭 篤涓疚 賬鋦拘」玄孫 與曾孫同

    親 曾祖姊妹 謂之從曾祖姑在室緦麻出嫁祖姊妹 謂之從祖祖姑在室小功出嫁父姊妹 謂之姑在室周在出嫁大功若嫁蜃右嗤姊妹 周年出嫁大功蚣白游 值  負笠嗤佷文 謂兄弟之女在室同出嫁大功 佷孫女 謂女弟之孫及在室小功出嫁緦麻 佷曾孫女 謂之兄弟緦麻女在室緦麻出嫁親

    從 祖同堂姊妹 謂族祖姑在室緦麻出嫁父堂姊妹 謂從祖姑在室小功出嫁堂姊妹 謂之從父姊妹在室大功出嫁小功 堂佷女 謂之同堂兄弟女在室小功出嫁緦麻 堂佷孫女 謂同堂兄弟孫女在室緦麻出嫁從

    再從 父再從姊妹 謂之族姑在室緦麻出嫁再從姊妹 謂之從祖姊妹在室小功出嫁緦麻 再從佷女 謂之再兄弟之女在室緦麻出嫁再從

    三從 三從姊妹 謂族姊妹在室緦麻出嫁【前十卷十五】 匿父母服流二千里匿周親服徒一年匿大功服E九十匿小功服杖七十匿緦麻笞五十

    見附圖表1

    外族母黨

    小功長殤三月中下殤粲謁壬礡諒櫧︿鋼 值br />
    ˇ鎂酥 

    小功長殤三月中下殤粲謁壬礡諒櫧︿鋼 值緦麻 舅之子 【酥 

    ︿鋼 娓改小功 外之祖父母 【己身】 謂父姊妹之子緦麻 姑之子 」彌 

    小功長殤三月中下殤粲謁壬礡諒櫧尬薹︿鋼  緦麻 姨之子 ∫討 

    ˇ靡討 

    見附圖表2

    妻黨服圖

    Σ尥庾娓改

    Σ薏 Σ鉽懿えΣ鉽蘢

    Σ拗 娓改緦麻 妻父母 【己身】 緦麻其婦亦緦麻 女之子 ﹀  

    Σ薰Σ捩 Σ捩 米

    Σ蘧思耙

    見附圖表3

    妻為夫黨服制之圖

    夫之三從兄弟 各

    □□再從兄弟 各夫之再從兄弟 各夫再從兄弟子 各

    夫之祖□兄弟 及妻緦麻 夫之父堂兄弟 夫堂兄弟 淦掮諒夫之堂兄弟子 小功其妻夫之堂兄弟孫 緦麻其妻

    夫之曾祖兄弟 夫祖兄弟及妻 緦麻 夫之伯叔父母 大功內伯叔父若長□五月中下殤三 夫之兄弟 及妻各服小功 夫兄弟子 周年其妻大功 夫兄弟孫 小功其妻夫之兄弟曾孫 緦麻其妻

    夫之高祖父母 緦麻 夫之曾祖父母 緦麻 夫祖父母 大功 翁姑 各服三年 【妻 身】 夫之外祖父母 緦麻 夫舅 緦麻其妻夫之從母 緦麻從母之夫夫姑及姊妹子

    夫祖姊妹 夫祖姊妹 夫姑 在室出嫁小功長殤五月中下殤夫姊妹 在室出嫁小功長殤三月中下殤夫兄弟女 在室出嫁大功 夫兄弟孫女 小功其女卻與□身作再從祖母小功 夫兄弟曾孫女 緦麻

    夫之祖堂姊妹 夫之堂姑 夫堂姊妹 在室及適人各緦麻服 夫堂兄弟女 小功出嫁澠 次皆俅猶謾醪 濉蹌夫堂兄弟孫女 緦麻

    夫再從姑 夫之再從姊妹 夫再從兄弟女 緦麻出嫁

    【前十 夫之三從姊妹 十七】

    見附圖表4

    繼父諸母服制之圖

    【繼父】 【嫡母】 謂妾生子與父正室母曰嫡母與親母同乃正服潘Ь昴肝 渥右啾 【諸母】

    【謂不曾隨母嫁父家同居是為無服】 謂父未同居者 【母】 謂父再娶之母與親母同義服潘Ь昃@母為長子亦義服潘Ь【乳母】 謂小乳哺者曰乳母乃義服緦麻三月也

    【繼父同居】 謂隨母嫁父同居子大功之親從母適人所適者亦無大功之親乃服義服潘ヴ徽繞諶裊郊矣寫蠊λ壬杴漬咭嗤 諒樽鴣チ嘀褂諶輪 【父異居】 謂先隨母與父同居後異及雖同居而父有子或巳有大功以上親亦為異居乃服潘ъ諒槿略 煌 誘 環【同母】 謂同母異父也兄弟姊妹各止服小功五月也 【出母】 謂被父離棄乃降服潘и繞諂淠肝 右嘟搗徽繞諗 嗜甦呶 瞿改私嫡蠊Τ瞿肝  嗜甦咭啾 蠊σ【嫁母】 謂父亡母再嫁者乃降服潘и繞詵肝 幽私搗潘ヴ徽繞詵襞 鈾仁嗜甦唚舜蠊 旁陸搗敢啾 蠊σ

    【同父異母兄弟姊妹】 謂異母所生而同父者正服小功五月 【慈母】 謂妾子而妾子亦母父命之為母者有同親母乃服潘Ь暌宸咭【庶母】 謂父之妾有子者所生子喚妾曰庶母義服緦麻母為子正服潘ヴ徽繞諞

    【前十 【養母】 謂養同宗及三歲以下遺棄之子喚母曰養母亦同親母乃正服潘Ь暌十八】

    見附圖表5

    作神主式

    見圖

    伊川先生作神主說

    作主用栗取法于時月日辰趺方四寸象歲之四時高尺有二寸象十二月身博三十分象月之日厚十二分象日之辰 【身趺皆厚一寸二分】

    剡上五分為圓首寸之下勒前為額而判之一居前二居後 【前四分後八分】

    陷中以書爵姓名行 【曰 故某官某公諱某字某弟幾神上備中長六寸圍一寸】

    合之植于趺 【身出趺主二尺八分並趺高一尺二寸】

    竅其旁以通中如身厚三之一 【謂圓徑四分】

    居二分之上 【謂在土寸一分之上】

    粉涂其前以書屬稱 【屬謂高曾祖考稱謂官或號行如士秀才幾郎幾公】

    旁稱主祭之名 【曰孝子某奉祀】

    加贈易世則筆滌而更之 【水以洗改之】

    外改中不改

    吊喪

    凡吊謂吊生者哭謂哭死者與死者生者皆相識則既吊且哭識死者不識生者則哭而不吊主人拜則不識死者則吊而不哭

    凡吊服用素頭 【用白絹或布為之】 白布衫角帶 【有服親則麻帶】 或未能具或勢不得為且用常服去飾 【古者羔裘玄冠不以吊蓋喪用吉服則情文不稱近世多避忌用吉服殊失其義士君子潿庸拍松迫喚窠饔誒裾咭嗨胤跎ャ若主人不改服則亦常服 【近世大喪卒哭則多用墨衰潘ё韻率艿醵嗖揮蒙Ё鞜嗽虻跽咚胤捶撬小

    凡吊時皆俟其成服後朝夕哭臨及聞喪文哀時

    凡吊長者必旅吊之推一人先致辭畢乃再拜若特吊亦致辭畢再拜吊敵者雖旅吊亦時拜吊少者致辭而巳若主人拜則之納主人之拜進前扶掖不拜 【古者吊喪惟主人拜賓賓不拜今未能行且施于納拜者】

    凡吊辭當雲如何不淑或如之何之類再以言慰其居喪之意凡有喪者二人以上止吊其服重者一人服均則吊其主喪者或長不相識則止吊其識者喪二主故也

    凡喪者為酒食及為制服以待吊者皆不可受若聞喪者巳為辦具則止之或巳專為其家治喪則當騰臀吹跽吒恍刖吒塹跎ン疚 羝浠寄岩讀χ巒蜃砸碌醴羰蠱浼野   蟹次 扔 煬剖騁路 呤苤 竦冒埠醮慫仔兄 染夢 Σ幌甘烤恿渲  【如送葬相可前期致奠衰發引則送之若喪者有書請召皆之請召尤非所宜也】

    凡吊哭同文者先哭後吊非吊時而往哭者則哭而不吊主人拜則之

    凡吊哭在同里則相約同往除奠外不可設道祭 【祭奠皆主人之事賓客止可助以奠物或助其執奠近世道次設祭甚閑】

    凡聞所知之喪可以往哭則往哭之未能往哭則遣使致奠之物就外次衣吊服再拜哭送之 【惟情重者如此】

    過O年則不哭情重者亦哭殯或墓而巳

    凡往哭皆衣吊服死者是敵者以上則拜是少者則不拜皆文哭盡哀當祭奠則助奠其酒食若主人不哭則亦不哭其情重者雖主人不哭亦哭之

    伊川先生葬說

    葬之也出母不合葬亦不合祭棄女還家以殤尊者居中左昭右穆而次後則或東或西亦左右相對而啟卜其宅兆卜其地之美也非陰陽家所謂禍福者也地之美者則其神靈安其子孫盛若培擁其根而枝葉茂理固然矣地之惡者則反是然則曷謂地之美者土色之光潤草木之茂盛乃其驗也父祖子孫同氣彼安則此安彼危則此危亦其理也而拘忌者惑以擇地之方位決日之吉凶不亦泥乎甚者不以奉先為計而專以利後為慮尤非孝子安籩 眯囊參ㄎ寤頰 壞貌簧饜朧掛烊詹晃 纜凡晃 槍晃 黨夭晃 笫撲岵晃 浪拔寤技壬髟蠐衷淶乇廝奈宄哂鍪 馗┬ 浪 笠布仍嵩蛞運芍 抗組ス 曳餑勾似浯螽也若夫精畫則又在審思慮矣其火焚者出不得巳後不可遷就同焚矣至于年祀浸遠曾高不辨亦在盡誠各具棺槨葬矣不須假夢寐蓍龜而決也葬之

    伊川先生喙姿br />
    先生曰古人之葬欲比化者不使土侵膚今奇玩之物尚保藏固密以防損污況親之遺骨當何如哉世俗淺識惟欲不化而巳又有求速化之說是豈必誠必信之義且非欲其不化也未化之間保藏當如是吾自少時謀葬曾祖虞部巳下積年累歲精意思索欲知何物能後骨而朽後聞咸陽原上有人發東漢時墓喙咨性謨趾 尥醭芹蕕霉嗄窘約崛筧縲卵櫨興汕嗤蛑 滌謔侵嘧羈梢躍萌灰庥濤此紉蜆墼郵橛興芍 氳厙 晡 蜍咄蚰晡 曛 狄晌錟﹥糜詿慫煲轡 錐懇運芍 爻 薌品怯謝膊皇籮隕椒ㄍ跛孿孿緱翊┐氐霉毆籽x以松脂乃知古人已用之矣

    伊川先生所言松脂之法是則是矣然止宜用之于北方蓋南地多蟻前輩有言灌以松脂止宜北方南方用之為蟻房並錄之

    致賻奠狀式

    具位姓某

    某物若干

    余物並列如

    右謹專送A

    某人靈筵聊備賻儀伏惟

    歆納謹狀

    年月日具位姓某狀

    狀上某人靈筵具位姓謹封

    謝賻奠狀式

    某郡姓某

    某物若干

    一依來儀開列

    右伏蒙

    尊慈以某親違世特賜

    膊儀□情任哀感之至謹奉狀上

    謝謹狀

    年月日某郡姓 某 狀

    狀謝某人稱阿某郡姓某以謹封

    慰人父母亡疏

    某頓首再拜□不意□br />
    先某位奄棄榮br />
    訃不能巳巳伏惟

    孝心純至思尊號地何可堪居日月流□遂逾旬朔哀痛奈何□極奈何日□荼毒氣力何如伏乞

    強如何食粥

    俯從禮制某役章所縻未申奔

    慰其于憂戀任下誠謹奉疏伏惟

    鑒祭不備謹疏

    年月日具位姓某 疏上

    某官大孝 【母亡則雲至孝】

    疏上某官首孝 【前】  具位姓某謹封

    父母亡人慰疏

    某稽顙再拜言某罪逆深重不具死滅禍延

    先考攀號僻踴五內分□□地□天所逮及日月不居奄旬朔□罰□□□生全即日蒙

    恩奉凡筵苟□視息伏蒙

    尊慈俯賜

    慰問哀感之至□誠未由號訴不

    勝隕□謹奉疏荒迷不以謹疏

    年月日孤子姓 某 疏上

    某人稱呼 【座前】

    母亡稱哀子父母俱亡稱孤哀子

    疏 某人稱呼 【□前】 孤子姓謹封

    慰人祖父母亡啟狀

    某啟不意凶br />
    尊祖考某位奄忽違世承

    訃驚怛不能巳巳伏惟

    孝心純至哀慟摧裂何可勝任孟春猶

    寒 【隨時】

    不審

    尊體何似伏乞

    深自寬抑以慰慈念某事役所縻來由移

    慰其于憂想任下誠謹奉狀伏惟

    改□祭不備謹狀

    月 日具位姓 某狀上

    某人稱呼 【服前】

    封皮同前

    祖父母亡人啟狀

    某啟家門凶禍

    先祖考 【祖母雲祖妣】

    奄忽棄背痛苦摧烈不自勝堪伏蒙

    尊慈特賜

    慰問哀感之至不任下誠孟春猶寒 【隨時改換】

    伏此

    某位尊體起居萬福某即日侍奉□□他苦未由

    面訴徒增哽塞謹奉狀上

    謝不備謹狀

    月日某郡姓某 狀上

    某人稱呼 【座前】

    封皮同前

    正寢時祭圖

    見圖

    祭禮敘

    祭義曰

    祭不欲數數則煩煩則不敬祭不欲疏疏則怠怠則忘是故君子合諸天道春秋霜露既降君子履之必有淒愴之心非其寒之謂也春雨露既儒君子履之必有怵惕之心如將見之致龐諛諫龐諭胖 賬計渚鈾計湫τ鎪計渲疽饉計淥炙計淥湃漳思淥耪嘸樂 杖朧v然必有見乎其位周還出戶肅然必有聞乎其容出戶而听愾然必有聞乎其嘆息之伊川雲此孝子平日思親之心非乓挪蝗縈興加興擠耪噠咳淮懇環僥苡牘砩窠br />
    文公祭禮  四時祭

    時祭用仲月前旬十日前期三日齋戒前一日設位陳器省牲滌器具饌厥明夙興設蔬果酒饌質明奉主就位參神降神進饌初獻亞獻終獻侑食闔門啟門受胙神納主徹凡祭主于盡愛敬之誠而巳貧則稱家之有無疾則量筋力而行之財力可及者自當如儀

    初祖

    冬至祭始祖前期三日齋戒前期一日設位陳器具饌厥明夙興設蔬果酒饌質明盛服就位降神參神進饌初獻亞獻終獻侑食闔門啟門受胙神徹

    先祖

    立春祭先祖前三日齋戒前期一日設位陳器具饌厥明夙興設菜果酒饌質明盛服就位降神參神進饌初獻亞獻終獻侑食闔門啟門受胙神徹

    都

    季秋祭你前一月下旬卜日前三日齋戒前期一日設位陳器具饌厥明夙興設蔬食酒饌質明盛服詣祠堂奉神主出就正寢參神降神進饌初獻亞獻終獻侑食闔門啟門受胙神納主徹

    忌日

    前一日齋戒設位陳器具饌厥明夙興設蔬果酒饌質明主人以下浞桁秈梅釕裰 鼉駝薏紊窠瞪窠統蹕籽竅字障蹤 熾孛牌裘呸e神納主徹是日不飲酒不食肉不听樂

    墓祭

    三月上旬擇日前一日齋戒具饌厥明灑掃布席陳饌參神降神三獻神乃徹遂祭後土布席陳饌降神參神三獻神乃徹而退

    祭說

    呂和叔曰祭先之禮自天子至于庶人節文名物差等雖繁然以禮事親其義則一寢廟雖不崇而修除不可不嚴牲物雖不腆而亨不可不親器皿雖不備而濯溉不可不禮雖不得為而誠意不可不盡故齊伯薦徹致愛與恭豈可徇流俗燕褻之常同鄙陋不經之事然雖未能方古亦當略文春秋之薦旬日具修三日齋戒務在躬親誠而巳近世祭多及旁親情雖近愛而無義禮惟殤與無後始祭于宗子家自余祭皆為祭非其鬼蓋致隆祖考不得不然士大夫止當祭五祀耳山川百神皆國家所行不可得而祀近世流俗妄行祭禱黷慢莫甚豈有受福之理哉水旱之災止可相率祈禱里社至誠齋奠以酒脯可也若妄行望祀合聚群小喧呼鼓樂非士君子所宜為

    遷神主出祭說

    明道先生曰士夫必建家廟其位取地不喧設席坐位皆如事生每月告朔茶酒四時祭訖則藏主于北壁夾室拜墳則十月一日拜之感霜露也寒食則又從常禮祭之飲食則稱家有祭器坐席皆不可雜用廟門非祭則嚴扃童孩奴妾皆不褻近忌日必遷主出祭于正寢即今正廳正堂也蓋廟中尊者所據又難以獨享也

    時祭式

    伊川先生曰凡祭灑掃廳事設幾按于階下設盥盆手巾祭前一日視滌濯五更起安排如法具時果並菜三或五盞盤是巳筋訖次設香卓次設盥盆茅縮更祭服焚香請曰孝孫某今以仲春之祭共請太祖某官高祖某官曾祖某官祖某官考某官降赴神位奠酒焚香跪執事者過酒左手把盤右手以酒澆酹于灌盆茅縮a伏興再拜左避位遂行獻執事者注酒下食二味或一味隨人家貧富頃之再拜亞獻如前三獻如前事畢焚香曰祭事巳畢揖執事者徹饌祭祖妣亦如前式

    始祖

    冬至日灑掃廳事如時祭只設一位以妣配祀執出主人之左東向讀之曰維年月日孝遠孫某敢昭告于某氏之祖妣今以陽至之始追惟報本禮不敢忘謹備清酌庶羞之奠尚享 【一獻如前式】

    先祖

    立春日祭先祖者自始祖而下高祖而上非一人也故設二位曰維年月日孝遠孫某今以生物之始共請先祖祖妣而下降居神位追惟報本禮不敢忘謹備清酌庶羞之奠尚享 【三獻如前式】

    禰

    季秋祭禰曰孝子某今以成物之始某請考君某官妣某官某封某氏降居神位追惟報本禮不敢忘謹備清酌庶羞之奠尚享 【三獻如前】

    庶母別祭

    庶母亦當為主但不可入廟子當祀之于私室之主制度則一蓋有法象不可增損增損則不成矣 【以上並伊川先生說】


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