莫近於仁，莫急於智。不仁而有勇力材能，則狂而操利兵也；不智而辯慧 給(1)，則迷而乘良馬也。故不仁不智而有材能，將以其材能以輔其邪狂之心，而贊其僻違之行，適足以大其非而甚其惡耳。其強足以覆過，其御(2)足以犯詐，其慧足以惑愚，其辯足以飾非，其堅足以斷闢(3)，其嚴足以拒諫。此非無材能也，其施之不當而處之不義也。有否心(4)者，不可藉便�蹋 渲視拚 揮肜 鰲！堵邸分 講恢 艘艙 5)，恐不知別此等也。仁而不智，則愛而不別也；智而不仁，則知而不為也。故仁者所以愛人類也，智者所以除其害也。
何謂仁？仁者�𨫣�(6)愛人，謹翕(7)不爭，好惡敦(8)倫，無傷惡之心，無隱忌之志，無嫉妒之氣，無感愁之欲，無險 (9)之事，無闢違之行。故其心舒，其志平，其氣和，其欲節，其事易，其行道，故能平易和理而無爭也。如此者謂之仁。
何謂之智？先言而後當。凡人欲舍行為，皆以其智先規而後為之。其規是者，其所為得，其所事當，其行遂，其名榮，其身故利而無患，福及子孫，德加萬民，湯武是也。其規非者，其所為不得，其所事不當，其行不遂，其名辱，害及其身，絕世無復(10)，殘類滅宗亡國是也(11)。故曰莫急於智。智者見禍福遠，其知利害蚤，物動而知其化，事興而知其歸，見始而知其終，言之而無敢 (12)，立之而不可廢，取之而不可舍，前後不相悖，終始有類，思之而有復，及之而不可厭。其言寡而足，約而喻，簡而達，省而具，少而不可益，多而不可損。其動中倫，其言當務。如是者謂之智。
其大略之類，天地之物有不常之變者，謂之異，小者謂之災。災常先至而異乃隨之。災者，天之譴(13)也；異者，天之威也。譴之而不知，乃畏之以威。《詩》雲。︰“畏天之威。”殆此謂也。凡災異之本，盡生於國家之失。國家之失乃始(15)萌芽，而天出災害以譴告之；譴告之而不知變，乃見怪異以驚駭之，驚駭之尚不知畏恐，其殃咎乃至。以此見天意之仁而不欲陷人也。謹案(16)災異以見天意。天意有欲也，有不欲也。所欲所不欲者，人內以自省，宜有䴴噬v模煌庖怨燮涫攏 擻醒殪豆 ９始 煲庹咧 對忠煲玻 分 歡褚玻 暈 裎 17)，救吾失，故以此報我也。《春秋》之法，上變古易常，應是而有天災者，謂幸國。孔子曰(18)︰“天之所幸，有為不善而屢極。”楚莊王以天不見災，地不見孽(19), 則禱之於山川，曰︰“天其將亡予（20）邪？不說吾過，極吾罪也。”以此觀之，天災之應過而至也，異之顯明可畏也。此乃天之所欲救也，《春秋》之所獨幸也，莊王所以禱而請也。聖主賢君尚樂受忠臣之諫，而況受天譴也？
【注釋】
(1) 給︰同“ 急”，急切。 (2) 御︰強暴。 (3) 斷闢︰破壞法紀。闢︰法紀。 (4) 否心︰野心，不正當的想法。 (5) 《論》之所謂不知人也者︰《論語•堯曰》中有“不知言，無以知人也”句，與此意同。 (6) �𨫣矷]c n d ）︰誠懇。 (7) 謹翕︰恭謹和諧。翕︰和諧。 (8) 敦︰敦實，厚實。 (9) （b ) ︰偏頗，不正當。 (10) 絕世無復︰應作“絕世無後”。繁體字“復”因與繁體字“後”形近而誤。後︰後嗣，後代。 (11) 是也︰此前應補人“桀紂”二字。 (12) ︰指嘩眾取寵，即用浮華的言詞博取眾人歡心。 (13) 譴︰責備，責怪。 (14) 《詩》雲︰詩見《周頌•我將》 。 (15) 乃始︰應作“方始”，剛剛開始。 (16) 案︰考察，考核。 (17) 振吾過︰制止我們的過錯。振︰救，制止。過︰過錯。 (18) 孔子曰︰語不見《論語》，不知所出。 (19) 孽︰罪過，災禍。 （20） 亡予︰《說苑•君道》作“天其將忘予與？”，從下文文義看，作“忘”合適。
【譯文】
沒有什麼比仁更接近，沒有什麼比取得智慧更急切。不仁卻有勇氣、力量、才能，就會沒有約束並操持起鋒利的兵器；不智卻能詭辯而急切，就如同迷失方向而乘騎好馬。所以不仁不智而有才能，就將用自己的才能來輔助他的邪狂的思想，而幫助他的違禮的不正當行為，這些正好可以擴大他的錯誤而又加重他的罪惡。他的強盛足可以掩蓋過錯，他的強暴足可以觸犯偽詐，他的智慧足可以迷惑遲鈍者，他的辯才足可以粉飾過錯，他的堅定足可以破壞法紀，他的嚴厲足可以拒絕進諫。這些人不是沒有才能，是他的做法不恰當使他處于不義之地。有邪惡之心的，不可以借給他便利的形勢，本質愚笨的，不可以給他鋒利的用具。《論語》所說的不了解別人的，恐怕就不了解這些區別。仁但不智慧，就會只知愛卻不能區別是非；智但不仁愛，就會只知善惡卻不願去做。所以仁者是愛護人類的，智者是除去禍害的。
什麼叫做仁？仁愛者要誠懇地愛護別人，恭謹和諧與人無爭，喜好、厭惡都敦實有序，沒有傷害別人的壞想法，沒有隱瞞忌諱的思想，沒有嫉妒的精神，沒有因感而愁的欲念，沒有陰險不正當的事，沒有違背法紀的行為。所以他的心情舒展，精神平和，性情溫順，他的欲望有節制，他的事情容易處理，他的行為符合正道，所以能平和簡易和諧有條理而沒有爭斗。像這樣的人就叫做仁。
什麼叫做智？先說話而後面對現實。凡是要停止行動做為，全依據智慧先規劃然後才去做。其中規劃對的，他的做為就有好結果，他所從事的就恰當，他的行為能夠進行，他的名聲就顯榮，他自己本來就有利而沒有禍害，福延續到子孫，德影響到百姓，商湯、周武就是這類人。其中規劃得不對的，他的做為就沒有好結果，他所從事的就不恰當，他的行為就不會有結果，他的名聲就受到羞辱，禍害就要危及自身，斷絕了宗嗣沒有後人，殘害同類滅絕同宗失掉國家，夏桀、商紂就是這類人。所以說對用智不要急燥。智慧者能發現禍害、幸福、目光長遠，他知曉利害就早，事物一出現就知道它如何變化，事情一發生就知道它的歸宿，見到開始就知曉它的結果，談說起來並不敢嘩眾取寵，確立肯定了的道理就不可廢除，取得的結果就不能舍棄，前後不相違背，從結束到開始都有條理，思考起來可以有回復，趕到他身邊卻又不生厭惡。他的話說得少但已經足夠，簡略卻通曉，簡單卻通達。節省卻完備，少到不可再增多，多到不可再減少。他的動作行為符合原則，他的言論正符合要害。如同這樣的，就是智。
這些是仁智的大體上的原則，天地上的萬物有不恆定的變化，稱這種不固定的變化為異常，其中小的異常叫做災。災害常常先出現而異常現象緊隨著出現。災害，是上天的責備；異常現象，是上天的威風。責備他還不知改悔，就用威嚴使他畏懼。《詩經》上說︰“畏懼上天的威嚴。”大概說的是這一意思。所有災害變異的本源，全出現在國家的失誤上。國家的失誤剛開始露出苗頭，上天就出現災害來責備告訴他，責備告訴他仍不知改變，就出現怪異的現象使之驚懼害怕，使之驚懼害怕還不知畏懼害怕，他的災禍就出現。由此可見上天的想法是仁愛而不願陷害別人。謹慎的案察災害變異就可以了解上天的意願。上天的意願有希望，有的不希望。希望的和不希望的，人們要在內心自己反省，應該對自己的思想有懲戒；對外面要觀察事務，應該對國家有驗證。所以看到由災害變異表現出的上天的意圖，畏懼它卻不厭惡它，認為上天想要制止我們的過錯，制止我們的失誤，所以用這些現象向我們報告。《春秋》的記事方法，往上改變古已有之的固有常規，回應這種情況就出現天災的，叫做有幸的國家。孔子說︰“上天所寵幸的人，有做壞事而多次犯過罪的。”楚莊王見到上天不出現災害，大地不出現災禍，就向山川祈禱，說︰“上天難道忘記我們國家了嗎？不說清我的過錯，要使我們的罪行發展到極點。”由此看來，上天的災害是回應人的過錯而出現的，異常情況的出現很清楚是可畏懼的。這本是上天所要挽救的，《春秋》所希望的，楚莊王所以祈禱而請求出現的。聖明的君主尚且願意接受忠臣的進諫，何況對上天的警告呢？
