《春秋》之所治，人與我也。所以治人與我者，仁與義也。以仁安人，以義正我，故仁之為言人也(1)，義之為言我也，言名以別(2)矣。仁之與人，義之于我者，不可不察也。眾人不察，乃反以仁自裕(3)，而以義設(4)人。詭(5)其處而逆其理，鮮不亂矣。是故人莫欲亂，而大抵常亂。凡以 (6)於人我之分，而不省仁義之所在也。是故《春秋》為仁義法。仁之法在愛人，不在愛我。義之法在正我，不在正人。我不自正，雖能正人，弗予為義。人不被其愛(7)，雖厚自愛，不予為仁。昔者晉靈公殺膳宰以淑(8)飲食，彈大夫以娛其意，非不厚自愛也，然而不得為淑人者，不愛人也。質(9)於愛民，以下至於鳥獸昆蟲莫不愛。不愛，奚足謂仁？仁者，愛人之名也。竂(10)，《傳》無大之之辭。自為追，則善其所恤遠也。兵已加焉，乃往救之，則弗美。未至豫備之，則美之，善其救害之先也。夫救蚤而先之(11)，則害無由起，而天下無害矣。然則觀物之動而先覺其萌(12)，絕亂塞害於將然而未形之時，《春秋》之志也，其明至矣。非堯舜之智，知禮之本，孰能當此？故救害而先知之，明也。公之所恤遠，而《春秋》美之。詳其美恤遠之意，則天地之間然後快其仁矣。非三王之德，選賢之精，孰能如此？是以知明先，以仁厚遠。遠而愈賢、近而愈不肖者，愛也。故王者愛及四夷，霸者愛及諸侯，安者愛及封內，危者愛及旁側，亡者愛及獨身。獨身者，雖立天子諸侯之位，一夫之人耳，無臣民之用矣。如此者，莫之亡而自亡也。《春秋》不言伐梁者，而言梁亡，蓋愛獨及其身者也。故曰仁者愛人，不在愛我，此其法也。義雲者，非謂正人，謂正我。雖有亂世枉上，莫不欲正人。奚謂義？昔者楚靈王討陳蔡之賊，齊桓公執袁濤凤(13)之罪，非不能正人也，然而春秋弗予(14)，不得為義者，我不正也。闔廬能正楚蔡之難矣，而《春秋》奪之義辭，以其身不正(15)也。潞子(16)之于諸侯，無所能正，《春秋》予之有義，其身正也，趨而利也。故日義在正我，不在正人，此其法也。夫我無之求諸人，我有之而誹(17)諸人，人之所不能受也。其理逆矣，何可謂義？義者，謂宜在我者。宜在我者，而後可以稱義。故言義者，合我與宜，以為一言。以此操之，義之為言我也。故曰有為而得義者，謂之自得；有為而失義者，謂之自失。人好義者，謂之自好；人不好義者，謂之不自好。以此參之，義，我也，明矣。是義與仁殊。仁謂往(18)，義謂來，仁大遠，義大近。愛在人謂之仁，義在我(19)謂之義。仁主人，義主我也。故曰仁者人也，義者我也，此之謂也。君子求仁義之別，以紀（20）人我之間，然後辨乎內外之分，而著於順逆之處也。是故內治反理以正身，據禮以勸福。外治推恩以廣施，寬制以容眾。孔子謂冉子曰︰“治民者先富之，而後加教。”，語樊遲曰︰“治身者，先難後獲。”以此之謂治身之與治民，所先後者不同焉矣。《詩》雲（21）︰“飲之食之，教之誨之。”先飲食而後教誨，謂治人也。又曰︰“坎坎伐輻（22），彼君子兮，不素餐兮？”先其事，後其食，謂治身也。《春秋》刺上之過，而矜下之苦，小惡在外弗舉，在我書而誹之。凡此六者，以仁治人。義治我，躬自厚而薄責于外，此之謂也。且《論》已見之，而人不察，曰君子攻其惡，不攻人之惡，非仁之寬與？自攻其惡，非義之全與？此謂之仁造人，義造我，何以異乎？故自稱其惡謂之情（23），稱人之惡謂之賊；求諸己謂之厚，求諸人謂之薄；自責以備謂之明，責人以備謂之惑。是故以自治之節治人，是居上不寬也；以治人之度自治，是為禮不敬也。為禮不敬，則傷行而民弗尊；居上不寬，則傷厚而民弗親。弗親則弗信，弗尊則弗敬。二端之政詭于上，而僻行之則誹于下，仁義之處可無論乎？夫目不視弗見，心弗論不得。雖有天下之至味，弗嚼弗知其旨也；雖有聖人之至道，弗論不知其義也。
【注釋】
(1) 仁之為言人也︰仁和人，音同義近。下文的義和我，在古代也是音同義近。 (2) 言名以別︰語言中的字已經有了區別。名︰指記錄語言中詞的字。以︰同“已”。 (3) 自裕︰自己寬待自己。意思是不嚴格要求自己。 (4) 設︰施用．這里有要求的意思。 (5) 詭︰違背。 (6) （y n) ︰昏冥不清，不明。 (7) 被其愛︰接受他的愛。被︰接受。 (8) 膳宰︰給國君做膳食的官員，即廚師。淑︰美好。 (9) 質︰實，這里指真心實意。 (10) 竂（ju n) ︰古齊地，在今山東省東阿縣西。關于竂地，《公羊傳•僖公二十六年》︰“齊人侵我西鄙，公追齊師至竂。”魯僖公曾打敗齊軍並一直追擊到竂地。 (11) 救蚤而先之︰應作“救害而先之”。救︰制止。 (12) 萌︰初始，苗頭。 (13) 袁濤凤︰陳大夫，他曾縱容鄭國去攻打齊國，所以齊國拘捕他。 (14) 弗予︰應作“不與”，不贊許。與︰稱贊。 (15) 以其身不正︰此句後應接下文中之“趨而利也”四字。 (16) 潞子︰赤狄潞部落的首領。子是他的爵位。潞子做了很多善事，因其為小的狄族部落，對別的諸侯並無大影響，其後又被晉國所滅。 (17) 誹︰同“非” ，非難。 (18) 往︰指對別人實施。後文“來”，指對自己要求。 (19) 義在我︰應作“宜在我”。“義”為“宜”字之誤。 （20）紀︰節制、控制。 （21） 《詩》曰︰詩見《小雅• 蠻》 。 （22） 坎坎伐輻︰見《詩•魏風•伐檀》 。 （23） 謂之情︰稱之為實在。情︰實，實在。
【譯文】
《春秋》所研究的，是人和我。用來規範人和我的，是根據仁和義。用仁安定人，用義規範自我，因此仁作為語言中的詞，是人的意思，義作為語言中的詞是我的意思，詞的寫法已經有區別了。仁對于人，義對于我的關系，不可不明察。普通人不明察，竟然反過來用仁寬侍自己，用義要求別人。違背自己的處境並違逆事理，很少能不混亂。所以人沒有希望混亂的，可是又大多經常混亂。一般是因對人和我的區別不清楚，導致不明 仁義所在之處。所以《春秋》制定了仁義的原則。仁的原則是愛人，不在愛護自己，義的原則是匡正自己，不在糾正別人。自己不匡正自己，即使能糾正別人，也不能算做義。別人沒能接受你的愛，即使自愛有加，也不算做仁。從前晉靈公殺廚師而使飲食美好，用彈弓彈射大夫來使自己心情娛悅，不是不特別愛自己，可是卻不能算作美善之人，是因為他不愛別人。由此看來，不能成為美善之人的原因，是不能愛別人。真心實意愛別人，往下直到對鳥獸昆蟲沒有不愛的。不愛，怎麼可以說是仁呢？仁，是愛別人的說法。關于竂地的記載，《公羊傳》上井沒有夸大的說法。自己去追趕就好，魯僖公他所體恤的很遙遠。軍隊已經攻打人家，還要前往救援他們，就不美好了。戰爭尚未發生預先去予防戰爭，就美好，這是把他能在災害發生之先去救援當作善事。制止禍害並在它發生之前制止，那麼禍害就沒有地方可發生，天下就沒有禍害了。由此可知，觀察事物的變化，在事情發生之前就察覺出苗頭，斷絕動亂，堵塞禍害在沒有形成之時，是《春秋》的本意，這是非常明確的了。不是堯舜的智慧，知曉禮的根本，誰能知道這一道理？所以制止禍害發生，並能預先知道禍害要發生，這是思想明智。你所體恤的長遠，《春秋》贊美這種體恤。周詳全面地稱贊體恤長遠的想法，天地之間的人就對仁感到快慰。不是三王的德行，選拔賢才中的精英，誰能做到這些？所以知曉事發之先，是因為仁德深厚長遠。對仁愛影響到越遠的地方，就越賢，對人之愛越是影響得近就越不賢。所以稱王者的愛達到四夷，稱霸者的愛達到諸侯，安于現狀的愛達到國境之內，危害國家的愛能達到左右身邊的人，亡國者的愛只能達到自身。只身一人不顧旁人的人，雖然在天子諸侯的位置，也只是一個人罷了，沒有臣民可使用。像這樣的人，沒有人滅亡他他會自己滅亡。《春秋》不記載攻打梁國，卻記載梁國滅亡，大概是因為它的愛只達到自身。所以說仁者愛人，不在于愛自我，這就是原則。義，不是說匡正別人，是說匡正自己。即使有擾亂社會欺枉君上的，也沒有不想匡正別人的。怎麼能說是義？從前楚靈王攻打陳、蔡兩國的賊寇，齊桓公拘捕袁濤凤的罪過，不是不能糾正別人，然而《春秋》不贊許，不能叫做義，因為自己不正。闔廬能匡正楚國、蔡國的危難，可是《春秋》卻奪去了他義的名聲，因為他自己不端正，只是追求利益而已。潞子在諸侯當中，沒有能匡正的對象，但《春秋》授予他有義的稱號，因為他自身端正，（奔向利益而已）。所以說義在于匡正自己，不在于匡正別人，這就是原則。我沒有的就向別人要求，我有的就向別人提出非難，這是別人所不能接受的。這因為它的道理違逆，怎麼可以說是義呢？義，是說在自己做應該做的事。在我這里做合適的事，之後才可以談論義。所以說義，是將自我與做合適的事符合為一個詞。用這個原則操持事物，義作為一個詞就等于自我。所以說有的人做事情就可得到義，這叫做自動獲得；有的人做事就失去義，這叫做自動失去。人有的喜好義，這叫做自我喜好；人有的不喜好義，這叫做自己不喜好。用這個標準驗證，義，就是我，這是很明確的。這種義和仁不同。仁是往，義是來，仁是大而又遠，義是大而又近。愛心在別人身上叫做仁，合適在自我身上叫做義。仁是以別人為主，義是以自我為主。所以說仁就是別人，義就是自己，說的是這個道理。君子尋求仁義的差別，以便節制別人與自我之間的關系，然後辨別內外的分別，而表現在順暢與違逆之處。因此對內做事要返歸義理以便匡正自身，用禮幫助完成。對外做事推廣恩德並擴展廣大，用寬容的原則處事而容納眾人。孔子對冉有說︰“統治百姓的人寧願先使百姓富有，然後再施以教化。”對樊遲說︰“管理自己的，要先經歷困難後獲得。”用這樣的話說明管理自己和管理百姓，要先做的事和後做的事不同。《詩經》說︰“讓他們有吃的有喝的，然後再教誨他們。”先有吃喝然後再教誨，這就是統治人的原則。又說︰“坎坎伐木制造車輻，那個君子啊，不是白吃飯的。”先做事，然後再談吃喝，這就是管理自已的原則。《春秋》指責在上位者的過錯，而憐憫在下者的苦難，小的丑惡在外面不舉發，在我這里卻要指責它。所有這些，都是用仁管理人。用義治理自我，對自己要求要多而對外人要求要少，說的就是這個道理。況且《論語》已經表達過這種觀點，可是人們卻沒有察覺，說君子攻擊自己的丑惡，不攻擊別人的丑惡。不攻擊別人的丑惡，不是講求仁的寬容嗎？自已攻擊自己的丑惡，不是義的全面嗎？這就叫做仁成就人，義塑造自我，為什麼要區別開呢？所以自己舉發自己的丑惡叫做實，稱舉別人的丑惡叫做賊；對自己要求嚴格叫做厚，對別人要求嚴格叫做薄；對自己要求嚴格叫做厚，對別人要求嚴格叫做薄；對自己責求的周全詳備叫做明，對別人責求周全詳備叫做惑。因此用管理自己的方法管理別人，這是居上位又不寬容；用管理別人的原則對待自己，這是對禮不嚴肅。對禮不嚴肅，妨害行動而百姓不尊重；居上位又不寬容，就要傷害厚而百姓不親近。不親近就不能誠信，不尊重就不會恭敬。這兩種政令在上面欺詐，違禮邪行就會在下面流行，對待仁義可以不注重嗎？眼晴不看就看不見，思想不研究就不會知曉中心內容。即使有天下最好吃的美味，不咀嚼不會知道它的味道；即使有聖人的最高級的理論，不研究也不會知道它的意思。
