循天之道以養其身，謂之道也。天有兩和以成二中(1)，歲立其中，用之無窮。是北方之中用合陰，而物始動于下；南方之中用合陽，而養始美于上(2)。其動于下者，不得東方之和不能生，中春是也。其養于上者，不得西方之和不能成，中秋是也。然則天地之美惡，在兩和之處，二中之所來歸而遂其為也。是故東方生而西方成，東方和生北方之所起，西方和成南方之所養長。起之不至于和之所不能生(3)，養長之不至于和之所不能成。成于和，生必和也；始于中，止必中也。中者，天地之所終始也；而和者，天地之所生成也。夫德莫大于和，而道莫正于中。中者，天地之美達理也，聖人之所保守也。《詩》雲(4)︰“不剛不柔，布政優優(5)。”此非中和之謂與？是故能以中和理天下者，其德大盛；能以中和養其身者，其壽極命。男女之法，法陰與陽。陽氣起于北方，至南方而盛，盛極而合乎陰。陰氣起乎中夏，至中冬而盛，盛極而合乎陽。不盛不合，是故十月而一俱盛，終歲而乃再合。天地久節，以此為常，是故先法之內(6)矣，養身以全，使男子不堅牡不家室，陰不極盛不相接。是故身精明，難衰而堅固，壽考無武忒(7)，此天地之道也。天氣先盛牡(8)而後施精，故其精固；地氣盛牝(9)而後化，故其化良。是故陰陽之會，冬合北方而物動於下。夏合南方而物動於上。上下之大動，皆在日至之後。為寒則凝冰裂地，為熱則焦沙爛石(10)。氣之精至于是，故天地之化，春氣生而百物皆出，夏氣養而百物皆長，秋氣殺而百物皆死，冬氣收而百物皆藏。是故惟天地之氣而精，出入無形，而物莫不應，實之至也。君子法乎其所貴。天地之陰陽當男女，人之男女當陰陽。陰陽亦可以謂男女，男女亦可以謂陰陽。天地之經，至東方之中而所生大養，至西方之中而所養大成，一歲四起業，而必于中。中之所為，而必就于和，故曰和其要也。和者，天之正也，陰陽之平也，其氣最良，物之所生也。誠(11)擇其和者，以為大得天地之奉也。天地之道，雖有不和者，必歸之于和，而所為有功；雖有不中者，必止之於中，而所為不失。是故陽之行，始于北方之中，而止于南方之中；陰之行，始于南方之中，而止于北方之中。陰陽之道不同，至于盛而皆止于中，其所始起皆必于中。中者，天地之太極(12)也。日月之所至而卻(13)也，長短之隆(14)，不得過中，天地之制也。兼和與不和，中與不中，而時用之，盡以為功。是故時無不時者，天地之道也。順天之道，節者天之制也，陽者天之寬也，陰者天之急也，中者天之用也，和者天之功也。舉天地之道，而美于和(15)，是故物生，皆貴氣而迎養之。孟子曰︰“我善養吾浩然(16)之氣者也。”謂行必終禮，而心自喜，常以陽得生其意也。公孫(17)之養氣曰︰“里藏泰(18)實則氣不通，泰虛則氣不足，熱勝則氣(19)口，寒勝則氣口，泰勞則氣不入，泰佚則氣宛至（20），怒則氣高，喜則氣散，憂則氣狂，懼則氣懾。凡此十者，氣之害也，而皆生于不中和。故君子怒則反中而自說以和（21），喜則反中而收之以正，憂則反中而舒之以意，懼則反中而實之以精。”夫中和之不可不反如此。故君子道至，氣則華而上。凡氣從心。心，氣之君也，何為而氣不隨也。是以天下之道者（22），皆言內心其本也。故仁人之所以多壽者，外無貪而內清淨，心和平而不失中正，取天地之美以養其身，是其且多且治。鶴之所以壽者，無宛氣于中，是故食冰。猿之所以壽者，好引其末，是故氣四越（23）。天氣常下施于地，是故道者亦引氣于足；天之氣常動而不滯，是故道者亦不宛氣。苟不治，雖滿不虛（24）。是故君子養而和之，節而法之，去其群泰（25），取其眾和。高台多陽，廣室多陰，遠天地之和也，故聖人弗為，適中而已矣。法人八尺，四尺其中也。宮者，中央之音也；甘者，中央之味也；四尺者，中央之制也。是故三王之禮，味皆尚甘，聲皆尚和。處其身所以常自漸（26）于天地之道，其道同類，一氣之辨（27）也。法天者乃法人之辨。天之道，向（28）秋冬而陰來，向春夏而陰去。是故古之人霜降而迎女，冰浮而殺內（29），與陰俱近，與陽俱遠也。天地之氣，不致盛滿，不交陰陽。是故君子甚愛氣而游于房，以體（30）天也。氣不傷于以盛通，而傷于不時、天並（31）。不與陰陽俱往來，謂之不時；悠其欲而不顧天數，謂之天並。君子治身，不敢違天。是故新牡十日而一游于房，中年者倍新牡，始衰者倍中年，中衰者倍始衰，大衰者以月當新牡之日（32），而上與天地同節矣。此其大略也，然而其要皆期于不極盛不相遇。疏春而曠夏，謂不遠天地之數。民皆知愛其衣食，而不愛其天氣。天氣之于人，重于衣食。衣食盡，尚猶有間，氣盡而立終。故養生之大者，乃在愛氣。氣從神而成，神從意而出。心之所之謂意，意勞者神擾，神擾者氣少，氣少者難久矣。故君子閑（33）欲止惡以平意，平意以靜神，靜神以養氣。氣多而治，則養身之大者得矣。古之道士有言曰︰將欲無陵，固守一德。此言神無離形，則氣多內充，而忍饑寒也。和樂者，生之外泰也；精神者，生之內充也。外泰不若內充，而況外傷乎？忿恤憂恨（34）者，生之傷也；和說勸善(35)者，生之養也。君子慎小物而無大敗也。行中正，聲向榮，氣意和平，居處虞樂(36)，可謂養生矣。凡養生者，莫精於氣。是故春襲葛(37)，夏居密陰，秋避殺風，冬避重漯(38)，就其和也。衣欲常漂(39)，食欲常饑。體欲常勞，而無長佚，居多(40)也。凡天地之物，乘于其泰而生，厭於其勝(41)而死，四時之變是也。故冬之水氣，東加於春而木生，乘其泰也。春之生，西至金而死，厭於勝也。生於木者，至金而死；生於金者，至火而死。春之所生而不得過秋，秋之所生不得過夏，天之數也。飲食臭味（四十二），每至一時，亦有所勝，有所不勝，之理不可不察也。四時不同氣，氣各有所宜，宜之所在，其物代美。視代美而代養之，同時美者雜食之，是皆其所宜也。故薺（四十三）以冬美，而荼（四十四）以夏成，此可以見冬夏之所宜服矣。冬，水氣也；薺，甘味也，乘于水氣而美者，甘勝寒也。薺之為言濟與？濟，大水也。夏，火氣也，荼，苦味也，乘于火氣而成者，苦勝暑也。天無所言，而意以物（四十五）。物不與群物同時而生死者，必深察之，是天之所以告人也。故薺成告之甘，荼成告之苦也。君子察物而成告謹，是以至薺不可食之時，而盡遠甘物，至荼成就（四十六）也。天所獨代之成者，君子獨代之，是冬夏之所宜也。春秋雜物其和（四十七），而冬夏代服其宜，則當得天地之美，四時和矣。凡擇味之大體，各因其時之所美，而違天不遠矣。是故當百物大生之時，群物皆生，而此物獨死。可食者，告其味之便于人也；其不食者，告殺穢除害之不待秋也。當物之大枯之時，群物皆死，如此物獨生。其可食者，益食之，天為之利人，獨代生之；其不可食，益畜之。天愍州華之間（四十八），故生宿麥（四十九），中歲而熟之。君子察物之異，以求天意，大可見矣。是故男女體其盛（五十），臭味取其勝，居處就其和，勞佚居其中，寒�𨑳L失適，饑飽無過平，欲惡度理，動靜順性，喜怒止於中，憂懼反之正，此中和常在乎其身，謂之得天地泰。得天地泰者，其壽引而長（五十一）；不得天地泰者，其壽傷而短。短長之質，人之所由受于天也。是故壽有短長，養有得失，及至其末之（五十二），大卒（五十三）而必讎，于此莫之得離，故壽之為言，猶讎也。天下之人雖眾，不得不各讎其所生，而壽夭于其所自行。自行可久之道者，其壽讎于久；自行不可久之道者，其壽亦讎于不久。久與不久之情，各讎其生平之所行，今如後（五十四）至，不可得勝，故曰︰壽者讎也。然則人之所自行，乃與其壽夭相益損也。其自行佚（五十五）而壽長者，命（五十六）益之也；其自行端而壽短者，命損之也。以天命之所損益，疑人之所得失，此大惑也。是故天長之而人傷之者，其長損；天短之而人養之者，其短益。（五十七）!
【注釋】
(1) 兩和︰指春分、秋分。二中︰指冬至、夏至。 (2) 養始美于上︰應作“物始養于上”，即萬物在陽氣之上養成。 (3) 起之不至于和之所不能生︰應作“起之不至于和和所不能生。”“之”字疑為“= " ，即重疊符號之誤。下句第二個“之”也為“= ”之誤。 (4) 《詩》雲︰見《商頌•長發》第四章。 (5) 優優︰寬緩的樣子。 (6) 先法之內︰從上下文義看，本句疑有脫誤。 (7) 壽考︰壽命。忒（t ）︰差錯。 (8) 牡︰雄性的鳥獸，這里指雄性。 (9) 牝（P n) ︰雌性的鳥獸，這里指雌性。 (10) 焦沙︰使砂子烤焦。爛石︰烤熱石塊。爛︰燒傷，燒熱。 (11) 誠︰如果，假設。 (12) 太極︰指陰陽二氣尚未分化成形的時候，即天地還沒有最後形成的時候。 (13) 卻︰退卻，後退。 (14) 隆︰升高。 (15) 美于和︰疑應作“莫美于和”，沒有比和更美的。“莫”字奪。 (16) 孟子曰︰語見《孟子•公孫丑》。浩然︰廣闊無邊的樣子。 (17) 公孫︰公孫尼子，戰國初期人，是孔子的再傳弟子，主張人性有善有惡。據說《禮記•樂記》為公孫尼子所作。《漢書•藝文志》著錄《公孫尼子》計二十二篇，書今已不傳。 (18) 泰︰同“太”。 (19) 熱勝則氣︰“氣”下脫一字，下句“寒勝則氣“下也脫一字。 （20） 宛至︰郁結而至。宛︰郁結。 （21） 自說以和︰用和自愉。說︰同“悅”，愉悅。 （22） 道者︰修養養生之道的人。 （23） 越︰散開。 （24） 雖滿不虛︰據文義當作“雖滿必虛”。 （25） 群泰︰即前文所說的泰勞、泰佚、泰實、泰虛。 （26） 漸︰浸潤，此有影響的意思。 （27） 辨︰治理。 （28） 向︰假如，假使。 （29） 殺（sh ）內︰應作“殺止”，即停止。殺︰止。 （30） 體︰親近，接近。 （31） 不時︰不合時宜。天並︰即“天屏”，上天屏棄。並︰同“屏”，屏棄，拋棄。 （32） 以月當新牡之日︰用月份數代替新婚青年人十日一交合的天數，即十月。 （33） 閑︰同“嫻”，熟悉。 （34） 忿恤︰忿恨和憂慮。恤︰憂慮。優恨︰憂慮和遺憾。恨︰不滿意。 (35) 勸善︰應作︰“歡喜”，因形近而誤。 (36) 虞樂︰快樂。虞︰同“娛”，娛悅。 (37) 襲葛︰穿葛織的衣服。襲︰穿。 (38) 重漯︰應作“重濕”，很潮濕，這里指很潮濕的地方。 (39) 漂︰漂洗，洗。 (40) 居多︰居處要多。這與養生有多大關系，不清。疑為衍文。 (41) 厭于其勝︰滿足天氣的完美。厭︰滿足。勝︰優美，完美。 （四十二） 臭（xi ）味︰氣味。臭︰氣味。 （四十三） 薺（j ) ︰野菜名。 （四十四） 荼（t ）︰野菜名。 （四十五） 意以物︰以物示意。意為用生出的東西表示想法。 （四十六） 成就︰意同“成熟”。 （四十七） 雜物其和︰應作“雜食其和”。物︰為“食”字之誤。 （四十八） 天愍（m n）州華之間︰應作“天愍州【】之間”。意思是，上天憐憫州郡廣大土地上的人。愍︰憐憫。華︰“【】”字之誤，廣大。 （四十九） 宿麥︰即今天所說的冬小麥，因這種小麥秋冬播種，經過一冬，跨越到另一年才成熟，所以叫宿麥。 （五十） 體︰行，進行。盛︰指上天之氣旺盛。 （五十一） 引而長︰延長。 （五十二） 末之︰應作“末也”。 （五十三） 大卒︰應作“大率”，大致，大概。讎︰應驗。 （五十四） 今如後︰即“今而後”，如︰同“而”。 （五十五） 佚︰放蕩。 （五十六） 命︰指天命。 （五十七） 豈獨立哉︰有本作“豈獨哀哉”，從文義考慮應作“豈不哀哉”為宜。
【譯文】
依循上天的原則，來修養自己，這就叫做道。上天有“兩和”而成就“二中”，年歲就在“兩和”、“二中”當中，返復使用沒有窮盡。所以北方的中（冬至）用的與陰氣相合，而萬物開始在陰氣之下活動；南方的中（夏至）用的與陽氣相合，而萬物開始在陽氣之上養成。那些在陰氣下運動的，不得東方的和（春分）不能生長，中春就是。那些在陽氣上養成的，不得西方的和（秋分）不能成熟，中秋就是。這樣看來上天大地的好壞，在“兩和”之處，“二中”由此來歸附，于是便出現了。因此東方生出而西方養成，東方之和生出北方的起始，西方之和成就了南方的成長和成熟。起始不發展到和，和不能生，養成、生長不發展到和，和就不能成。養成在和，生長一定和諧；起始在中，終止也一定在中間。中間，是天地起始、終止之處；和諧，是天地生成之原因。德行中沒有比和諧更大的，而道理原則沒有比適中更端正的。適中是天地的美好通達的道理，是聖人所保護、堅持的。《詩經》說︰“不剛硬又不柔和，施行政令很寬緩。”這不就是所說的中和嗎？所以能用中和管理天下的，他的德行就偉大茂盛；能用中和養護自身的，他的壽命很長。男女的原則，效仿陰氣與陽氣。陽氣起始在北方，到南方就興盛，興盛到極高點便與陰氣相合。陰氣由中夏起始，到中冬時最茂盛，茂盛到極點就和陽氣相合。不興盛就不相合，所以十月就全部興盛，到年終時便第二次相合。天地長久地調節節制，把這當作規律，所以先效仿…… 之內，蓄養自身而長成，使男子牡具不堅就不成家室，陰氣不極旺盛就不相交接。因此人的身體精明，難以衰退而且堅固，壽命沒有差錯，這是天地的規律。上天之氣先使牡氣強固而後才可施放精氣，所以它的精氣強固；大地之氣使北氣強盛而後才可以孕育，所以它的轉化孕育優良。因此陰陽二氣的交合，冬季交合在北方，而萬物在下方活動，夏季在南方，相交合而萬物運動在上方。上下雙方大的活動，都在冬至、夏至之後。因為寒冷便凝結成冰凍裂大地，因為炎熱便熱焦了沙石。氣之精到達這種程度，所以天地的轉化，春天之氣生出萬物就都生出，夏天之氣養成而百物會都生長，秋天之氣衰落而百物全都死去，冬天之氣收斂而百物全都隱藏。所以只有天地之氣精粹，精氣出入沒有形影，萬物沒有不回應的，這是特別實在的。君子向他所看重的事物仿效。天地的陰陽二氣代表男女，人的男女代表陰陽。陰陽也可以說是男女，男女也可以說是陰陽。天地的常規，到達東方之中而所生之氣特別能生養，到達西方之中而所生養的就長成，一年中四次起始，而一定到中。中所做的事，一定與和相接近，所以說︰和是主要的。和，是天地的正氣。陰陽的平和，這種氣最優良，是萬物所產生的根源。如果選取調和的陰陽二氣，就可以最大限度取得天地的奉獻。天地的原則，即使有不和的陰陽二氣，務必歸向到和，而所制做出的事定有結果；即使有不能到達中的陰陽二氣，一定會終止到中，而所做的事不會失敗。因此陽氣運行，開始在北方之中，而終止在南方之中；陰氣的運行，開始在南方之中，而終止在北方之中。陰陽二氣的運行規律不同，到達旺盛時，全都終止到中，它們的開始全都在中。中，是天地初始。從日月到達之處後退，長短的生長，不能超過中，這是天地的制度。兼有和與不和，中與不中，按時利用它們，全可以取得成效。所以時機沒有不符合時宜的，是天地的原則。順從上天的規律，節制是上天的制度。陽氣，是上天寬緩。陰氣，是上天急切。中，是上天的功用。和，是上天的功績。列舉天地的原則，沒有比和更美好的，所以萬物生長，全都以和氣為可貴而迎來和氣養成。孟子說︰“我善于修養我坦蕩的胸懷。”是說行為必須終止在禮上，而內心獨自歡喜，經常憑借陽氣生出自己的想法。公孫尼子對修養正氣一事說︰“內心蘊藏得太充實，氣就不通順，太空虛氣就不足，太熱，氣就（ ) ，太寒冷氣就（ ) ，太勞苦氣就不入身，太安逸氣就郁結而來。惱怒氣就大，歡喜氣就分散。憂郁氣就張狂，懼怕氣就恐懼。這十種情況，是氣的禍害，全部從中、和產生。因此君子發怒就返回中而用和自悅，歡喜就返回中而用正收斂，憂慮就返回中而在內心舒展，懼怕就返回中而用精氣充實。”中和不可以不返回到這種地步，所以君子之道一出現，氣就升華而上。所有的氣都隨順著心活動，心，是氣的主宰，為什麼氣不隨心而動？因此天下的修養養生之道的人，全都說內心是根本。所以仁愛之人所以長壽的原因，對外沒有貪欲而內心清淨，內心和諧平穩而不失中正，取天地的美德以修養自身，這種情況又多又好。鶴所以長壽，沒有一個不是在中部郁結氣的，所以鶴食冰。猿猴所以長命，因為它喜歡引動自己的尾巴，所以氣四處流散。上天之氣經常往下施放到地上，所以養生之道也從腳部引來氣；上天之氣經常活動而不停滯，因此道也不郁結氣。氣若不能調治，即使充滿也定會空虛。所以君子修養並使氣調和，節制並以之為法。去掉那些太勞、太佚、太實和太虛，采取各種和諧。高台上多陽氣，寬大的屋內多陰氣，因為遠離了天地的和諧，所以聖人不去做，為了適中罷了。效仿人身長八尺，四尺是人的中間。宮是中央的音律；甘甜是中央的味道；四尺是中央的身長長度。因此三王的禮制，味道全以甘甜為上，聲音全以和諧為上。自身居處所以經常自動借鑒天地的規律，因為道理相同，同是中和之氣的規律。效仿上天就是效仿人的規律。上天的原則，如果秋冬二季，陰氣就到來，如果春夏二季，陰氣就離去。因此古人在霜降下時便娶妻，冰開始融化時就停止娶妻活動，因為和陰氣全部離人近，和陽氣全部離人遠。天地之氣，不要使它十分充滿，不要讓陰氣、陽氣相交接。因此君子特別喜愛氣，而謹慎地在閨房中活動，以便接近上天。陰陽二氣在極盛時相交接不產生傷害，而在不合時宜或上天摒棄時交接產生傷害。不和陰氣陽氣同時來往，叫做不合時宜，放縱自己的欲望，不顧上天的規律，叫做上天摒棄。君子修養自身，不敢違背上天。因此新婚男子十天才可在房中與妻子交接一次，中年男子是新婚男子的二倍時問，年令開始衰老的人是中年人的二倍時間，特別衰老的人用月數代替新婚男子的天數，而往上和天地有同樣的節律，這就是大概情況，然而其中的關健全在于不在極旺盛時不相交接。在春季疏遠，在夏季空缺，叫做不遠離上天大地的規律。人們都知道愛惜自已的衣食，卻不知道愛惜自己的上天之氣。上天之氣對于人，比衣食更重要。衣食用盡，還可以有空間時間，天氣用盡，立刻就終結。所以修養自身的關鍵，就在于愛惜上天之氣。氣由精神形成，精神是由意念出現的。內心所向往的叫做意念，意念勞傷的，精神就亂，精神亂的，氣就少，氣少的難以持久。因此君子熟悉要制止丑惡以便使意念平靜，平靜意念以使精神安寧，安寧精神以便修養氣。氣多了就平安無事，這樣修養自身的關鍵就得到了。古代的道士有這樣的說法︰要想沒有欺凌，就要固守一種德行。這是說精神不脫離形體，氣就多充實體內，能忍耐饑餓和寒冷。和諧快樂，是生命的外在平安；精神，是生命的內部充實。外部平安趕不上內部充實，更何況外部傷害了？忿恨和擔憂，憂愁和遺憾是生命的傷害；平和、愉悅、是生命的保養。君子對小的事物都謹慎便沒有大的壞處。行為正直，聲音朝向繁榮，氣與意念和諧平穩，坐在哪里都快樂，可以說是保養生命。凡是保養生命，沒有比氣更精粹的。因此春季穿葛織的衣服，夏天居住在密陰的地方，秋季避開蕭殺的冷風，冬季避開很潮濕的地方，就接近了平和。衣服要經常漂洗，吃飯要經常在饑餓的時候。身體要經常勞苦，而不要長久安逸，（居處要多）。凡是天地間的東西，憑借天氣平和時出生，滿足天氣的完美就死去，四季的變化就是這樣。因此冬季的水氣，在東方加在春天之上草木就出生，憑借天氣而平安。春天出生，往西到金便死去，因為滿足于完美。在木時出生的，到金時就死去。金時出生的，到火時就死去。春天出生的東西，不能超過秋天，秋天出生的東西，不能超過夏天，這是上天的規律。飲食的氣味，每到一個季節，也有優美的，有不美好的，這一道理不可不分辨。四季有不同的氣，這些氣各自有自己適宜的季節，適宜所在之處，那里的東西交替美好，看待交替美好的東西而交替保養它，同一季節美好的東西交錯食用，這全是所說的適宜的方法。以薺菜在冬季美好，以荼菜在夏季成熟，這就可以發現冬夏二季適宜吃的東西。冬季是水氣，薺菜味道甘甜，借著水氣是好吃的，因為甘甜在寒冷時美好。夏季是火氣，荼味道苦，是借著火氣而成熟的，因為苦味在暑熱時美好。上天沒有所要講的話，用生長的東西表示想法。有的東西不和其它東西同時生或同時死的原因，一定要深入考察它，這是上天用來告訴人意義的方法。所以薺菜長成，告訴人們的是甘甜，荼菜長成熟，告訴人們苦。君子考察萬物成熟而上天的告訴也很嚴格，所以到了薺菜不能再吃的時候，便盡量遠離甘甜之物，一直到荼菜成熟時。上天獨自交替成熟的東西，君子也獨自交替食用，這是冬夏二季都適宜的。春秋二季摻雜食用摻和起來的東西，而冬夏二季交替服用適宜的，就應得到天地的美好，四季的調和。選擇味道的大致方法，各自按照時節的美好標準，這樣違背自然就不會太遠。因此在萬物旺盛生長的時候，各種東西都生長，而只有這種東西死去。可吃的東西，告訴這東西的味道對人們的好處；那些不可吃的東西，告訴人們衰減污穢，鏟除禍害不要等到秋天。當萬物枯萎時，生物全死去了，只有這種東西單單生存。其中可食用的，可以多吃一些，上天創造它們利于人類，單單交替著生出這種東西；那些不可食用的，可以儲藏起來。上天憐憫州郡廣大土地上的人，所以生出冬麥，至年中就已成熟。君子分辨萬物之不同，以推求上天的意念，很多都可以發現。因此男女要在天氣旺盛時行事，氣味采取它美好時，居住靠近它的和諧，勞苦安閑居處它當中，寒暖不失適當，饑飽不超過平和，追求、厭惡估量事理，動作、靜止隨順本性，歡喜、忿怒在適當時停止，憂慮、恐懼回歸到恰到好處，這種適中調和經常體現在身上，叫做得到天地的平安。得到天地的平安的，他的壽命就會更加延長；不得到天地平安的，他的壽命因傷害而縮短。壽命長短的實質，是人由上天接受來的。所以壽命有短有長，修養有得有失，等到最後時，大概必定有應驗。對這種情況，沒有能脫離的，所以壽命作為詞義，如同讎應的意思。天下的人雖然眾多，不能不分別和自己的一生相對應，而壽命長短在于自己的做為。自己的做為能長久行于正道的，他的壽命相應的就長久；自己的做為不能長久行于正道的，他的壽命也和不長久相應。長久和不長久的情形，各自與一生的做為相適應，從今以後再做什麼事，不可能有承受…… 所以說，壽命就是讎應。這樣看來，人們的所做所為，原來和自己的壽命長短相互增加或減少相聯系。那些行為放蕩而壽命增長的，是天命給他增長的；那些行為端正而壽命縮短的，是天命減損的。用天命所增加減損的壽命，懷疑人的得失，這是最大的糊涂。所以上天使之增長，而人自己又損傷了的，他的增長就會減少；上天使之減少而人自己又保養的，他的短壽又會增加。減少增加全在人自己，人大概是上天的繼承人吧？天道顯露出它的實質而人卻不繼承，難道不可悲嗎？
