聖人與我同類者也，人之為人，不少缺于聖人，乃人之視聖人也，如天之不可階而升，何哉？或曰︰天地之氣有叔季，故其生人也有厚薄。我觀在昔，或百年而聖人生焉，或五百年而聖人生焉，或數聖人同朝而立，或數聖人比肩而游。自周以後，遂無聖人。是氣之薄而不生聖人，非人之不能為聖人也。唐子曰︰謂古今之氣有厚薄，其必古之人皆如長翟[狄]，今之人皆為侏儒；古之馬其身倍象，今之馬其身不加于犬。而不若是也。以是論人，不薄于形而薄于所以為形，必不然矣。
唐子曰︰古之為學者始造于常，常則必至于大。大則必至于精，精則必至于變。變則必至于神。如時之除而不見其除也，如時之進而不見其進也。若農夫然，播獲百谷，候之而弗失焉。今之為學者不然，其書百千于古，其聞百千于古，其論之詳備百千于古。聖人之言，得彼而益見其神，其言合于神矣，其人不出于常，不出于未造之常，則亦不免于為眾人之身而已矣。今之人猶古之人也，今之學猶古之學也，好學者內省外察，唯恐分秒之不合于聖人，而卒至于相去之遠如是，何哉？曷亦反求諸其心矣！人孰不欲有安宅哉？過朋友之家，語言飲食既畢，則去之矣。假居于人之室，近則日月，久則歲時，則去之矣。之燕趙者，次于旅舍，信宿則去之矣。非已之宅，過而不留焉；是已之宅，終身不離焉。于宅則知我，于心則不知我。以觀宅者觀心，則知心矣；以居宅者居心，則得心矣。
然則當何以居心哉？嵩岳之山，立乎天地之始，並乎天地之終，處于六合之中以為之位，連乎四極之下以為之根，斯亦不移之至矣，心之不移也似之。大海之水，風乎南北，蕩乎東西，無所表之以識其處，無所維之以得其止，斯亦無定之至矣，心之無定也似之。聖人之心如岳，眾人之心如海。善居心者，能使海變為山，則堯孔可幾也。
或曰︰心既定矣，敢問求道之何從？曰︰子欲將心求道乎？曰︰然。曰︰子之將心以求道也，豈不以道為至神之一物，望之而不見，將竭心思，窮歲月，如結網求魚，操弓彈鳥乎？曰︰其或然乎！唐子指燈而言曰︰吾與子處于暗室之中，目無所見，著火于燈，明照四壁，無所不見，豈非以火乎？然則火自明也，明�u火也，非火在是而別有所假以為明也。心譬則火也，道譬則明也，何見為二物哉。
