章炳麟辨性上篇︰「儒者言性有五家︰無善無不善，是告子也。善，是孟子也。惡，是孫卿也。善惡混，是楊子也。善惡以人異殊上中下，是漆雕開、世碩、公孫尼、王充也。」
情性者，人治之本，禮樂所由生也。故原情性之極，禮為之防，樂為之節。白虎通禮樂篇︰「禮所以防淫佚，節其侈靡；樂所以崇和順，比物飾節。」性有卑謙辭讓，故制禮以適其宜；情有好惡喜怒哀樂，故作樂以通其敬。盼遂案︰悼廠雲︰「『敬』疑是『和』字之訛。莊子天下篇『樂以德和』，又荀子樂論篇于樂與和之說尤多，不應王氏獨異也。」禮所以制，樂所為作者，情與性也。孫曰︰此承上制禮作樂而言，疑當作「禮所以為制，樂所以為作者，情與性也」。今本殘脫，文義不明。暉按︰孫說非也。玉篇︰「以，為也。」為，亦猶「以」也。詳經傳釋詞。上言「所以」，下言「所為」，互文也。此承上為文，意謂所以制禮作樂者，因欲適性之宜，通情之敬也。文義甚明。若依孫說，以禮因性故曰制，樂因情故曰作，殊失王氏之旨。須頌篇︰「禮者上所制，故曰制；樂者下所作，故曰作。」是禮所以為制，樂所以為作者，初非因「性」與「情」也。盼遂案︰「所為」猶「所以」也，為、以古通用。「樂所為作」，即樂所以作也。孫氏改為「禮所以為制，樂所以為作」，失辭矣。昔儒舊生，著作篇章，莫不論說，莫能實定。
周人世碩藝文志︰「世子二十一篇，名碩，陳人也。七十子之弟子。」此雲周人，與漢志異。以為「人性有善有惡，舉人之善性，養而致之則善長；舊校曰︰一有「無固」字。﹝惡﹞性，（惡）養而致之則惡長。」孫曰︰本作「惡性，養而致之則惡長」，與上「善性，養而致之則善長」對文。今作「性惡」，蓋誤倒也。王應麟漢書藝文志考證引此，正作「惡性」，知宋本尚未倒也。暉按︰孫說是也。玉海五三引亦作「惡性」。又按︰以下文例之，此文蓋述世子語。如此，則﹝情﹞性各有陰陽，「性」上舊校曰︰一有「情」字。陳世宜曰︰玉海五三引正有「情」字。暉按︰王應麟漢書藝文志考證引無「情」字，豈與揖玉海時所據本不同邪？善惡在所養焉。故世子作養﹝性﹞書一篇。陳世宜曰︰玉海五三引「養」下有「性」字，當據補。暉按︰王應麟漢書藝文志考證卷五引無「性」字。密子賤、漆雕開、公孫尼子之徒，藝文志︰「宓子十六篇。注︰名不齊，字賤。孔子弟子。」趙策作服子。顏氏家訓書證篇︰「 子賤，俗字為『宓』，或復加『山』。」史記弟子傳︰「漆雕開，字子開。」鄭玄曰︰「魯人。」家語弟子解雲︰「蔡人，字子若。」藝文志、人表並作「漆雕啟」，蓋名啟，字子開。史公避景帝諱，家語不足據。漢志儒家︰「漆雕子十三篇。注︰孔子弟子漆雕啟後。」雲其後者，蓋書為後人記啟說也。又︰「公孫尼子二十八篇。注︰七十子之弟子。」隋志注︰「似孔子弟子。」三書並佚，馬國翰有輯本。亦論情性，與世子相出入，皆言性有善有惡。孟子告子篇︰「或曰︰『有性善，有性不善。』」蓋即謂此輩。近人陳鐘凡諸子通誼下、論性篇以世碩之倫謂性善惡混，非也。揚雄主善惡混，世碩主有善有惡，兩者自異。故仲任以世碩頗得其正，而揚雄未盡性之理。
孟子作性善之篇，孟子外書有性善篇，趙岐以為後世依托者。以為「人性皆善，及其不善，物亂之也。」以下文「孫卿作性惡之篇，以為『人性惡，其善者偽也』」例之，知此述孟子語。謂人生于天地，皆稟善性，長大與物交接者，舊校曰︰一有「欲」字。放縱悖亂，不善日以生矣。
若孟子之言，人幼小之時，無有不善也。微子曰︰「我舊雲孩子，王子不出。」尚書微子篇「孩」作「刻」。此作「孩」者，今文經也。示兒編十三以為仲任誤引經文，失之。紂為孩子之時，微子睹其不善之性，性惡不出眾庶，長大為亂不變，故雲也。劉先生曰︰陳喬樅雲︰「論衡稱『微子曰』者，目尚書之篇名，非以此為微子之言也。『微子睹其不善之性』句，『微子』下脫一『父』字。」魏源雲︰「『微子睹其不善之性』句，『微子』字誤，當作『父師』。」他若王氏尚書後案、江氏尚書集注、劉氏尚書集解，並斥仲任此說為謬。段玉裁雲︰「此今文尚書，『刻』字作『孩』，其說如此。但古文尚書，此語出父師口，仲任系諸微子，疑今文尚書多『微子若曰』四字。」孫星衍雲︰「充時猶見古文尚書章句，當本歐陽、夏侯之義。」愚以為仲任今文經師，本書所引尚書說，多本之夏侯、歐陽舊義，至可寶貴。既釋雲「紂為孩子之時，微子睹其不善之性」，則「微子」二字不誤，亦非尚書篇名，孫說得其誼，余並臆說，不可從也。孫星衍曰︰「『性惡不出眾庶』者，釋名雲︰『出，推也，推而前也。』言其資質不能在眾庶之前。」羊舌食我初生之時，左昭二十八年傳，羊舌食我作「楊食我」。杜預曰︰「食我，叔向子，伯石也。」晉語八韋注同。列女傳作「伯碩」。「石」、「碩」古通。叔姬視之，列女傳八︰「叔姬，羊舌子之妻，叔向、叔魚之母。」俞曰︰左昭三年傳正義曰︰「世族譜雲︰『羊舌氏，晉之公族也。羊舌，其所食邑名。』」唯言晉之公族，不言出何公也。今以此文證之，叔向之母姬姓，則羊舌氏非晉公族。洪亮吉曰︰世族譜雲︰「叔向，晉之公族。」今論衡雲向母姬姓，是向之父取于同姓也。列女傳、潛夫論並雲叔向母為叔姬。及堂，聞其啼聲而還，曰︰「其聲，豺狼之聲也，野心無親。非是莫滅羊舌氏。」遂不肯見。及長，祁勝為亂，食我與焉。盼遂案︰一本「祁」上有「與」字，非也。下文明有「與」字，讀去聲，參與也。淺人不察，因誤于上句沾「與」字，有床上安床之嫌矣。國人殺食我，羊舌氏由是滅矣。左昭二十八年傳︰「祁勝與鄔臧通室，祁盈執之。勝使人言于晉侯，晉侯執祁盈。盈之臣乃殺勝。晉殺祁盈，及食我。食我，祁盈之黨，助亂，故殺之。」此文似謂食我為祁勝黨，列女傳同，與左氏違異。「祁」上舊校曰︰一有「與」字。暉案︰列女傳八，正作「及長，與祁勝為亂，晉人殺食我。」為此文所本。「食我與焉」句，疑為注語，誤入正文，校者則刪此「與」字。紂之惡，在孩子之時；食我之亂，見始生之聲。孩子始生，未與物接，誰令悖者？丹朱生于唐宮，「生」，通津本誤作「土」，此從天啟本、錢、黃、鄭、王各本改。堯封于唐，故曰唐宮。見吉驗篇注。商均生于虞室，堯典︰「厘降二女于媯熘，嬪于虞。」疏引皇甫謐曰︰「今河東太陽山西虞地是也。」水經河水注四︰「 橋東北有虞原，原上道東，有虞城，堯妻舜以嬪于虞者也。」媯熘與虞，于地為一，道元既前載媯熘出于歷山，此紀誤也。盼遂案︰「土」為「出」之誤字。草書「出」字作□，故易相淆。程榮本作「生」，亦通。唐、虞之時，可比屋而封，見率性篇注。所與接者，必多善矣，二帝之旁，必多賢矣，然而丹朱傲，商均虐，並失帝統，歷世為戒。且孟子相人以眸子焉，心清而眸子 ，心濁而眸子 。孟子離婁篇︰「存乎人者，莫良于眸子。眸子不能掩其惡，胸中正則眸子 ，胸中不正則眸子 焉。」趙注︰「眸子，目瞳子也。 ，明也。 者，蒙蒙目不明之貌。」人生目輒 ， 稟之于天，不同氣也，非幼小之時 ，長大與人接乃更 也。更，變也。黃震曰︰「孟子以眸子觀人正否。眸子稟于天不同，與性善說自異。」性本自然，善惡有質，孟子之言情性，未為實也。
然而性善之論，亦有所緣。（或仁或義，性術乖也；動作趨翔，性識詭也。面色或白或黑，身形或長或短，至）（老極死，不可變易，天性然也。皆知水土物器形性不同，而莫知善惡稟之異也。）劉先生曰︰「或仁或義」上，疑脫「人稟天地之性，懷五常之氣」十一字。「動作趨翔」下，疑�椬u或重或輕」四字。下文可證。暉按︰「或仁」以下五十九字，原為下文，誤奪在此。「性善之論，亦有所緣」，乃就孟子之說，推原其義。下「一歲嬰兒」雲雲，正證成性善之論。下「告子之言，亦有緣也」，舉「詩曰」以證之；「性惡之言，亦有緣也，」舉嬰兒無推讓之心以證之，與此文例正同。此五十九字，乃謂人本有善惡之質，以水土物器身形為比，與孟子善性之說，義正相反。則與「亦有所緣」義不相貫，其證一。下文自「人稟天地之性」，至「天性然也」，與此文全同。一篇之中，重出如許文字，而義又別無所托，文理不通，其證二。「皆知水土物器形性不同」句，與上句義不相屬。仁義動作，只言及性，白黑長短，只言及形，所雲︰「水土」無指。下文有「九州島田土之性，水潦清濁之流」，故以「水土」承之。則知當次于彼，而錯于此也。其證三。一歲嬰兒，句上舊校曰︰一有「告子曰」字。暉案︰不當有，說已見上。無爭奪之心，長大之後，或漸利色，「漸」義，見率性篇注。狂心悖行，由此生也。
告子與孟生同時，墨子公孟篇有告子。孟子告子篇趙注︰「名不害，兼治儒墨之道者，嘗學于孟子。」趙氏蓋隱據墨子而以兩者為一人。王應麟、洪頤楫說並同。孫詒讓曰︰「以年代校之，墨子書告子，自與墨子同時。後與孟子問答者，當另為一人。」閻若璩、毛奇齡並謂浩生不害，非告子，趙注自相矛盾，而雲名不害。朱子亦沿其誤。其論性無善惡之分，譬之湍水，決之東則東，決之西則西。夫水無分于東西，猶人﹝性﹞無分于善惡也。「人」下當有「性」字。此文正論人性。下文「夫告子之言，謂人之性與水同也。使性若水，可以水喻性」。明此文正以性喻水，非以人喻水也。今本此文「人」下脫「性」字，則仲任之論，失所據矣。孟子告子篇︰「人性之無分于善不善也，猶水之無分于東西也。」正作「人性」，是其切證。「決之東則東，決之西則西」，孟子告子篇作「決諸東方則東流，決諸西方則西流」。世說新語卷下之下注引孟子同此。疑所見本若是。趙注︰「湍者，圜也。謂湍湍瀠水也。」
夫告子之言，謂人之性與水同也。使性若水，可以水喻性，猶金之為金，木之為木也。人善因（固）善，惡亦因（固）惡，兩「因」字並為「固」字形近而誤。「人善固善，惡亦固惡」，乃仲任所謂上下兩品者。下文「極善極惡，非復在習，聖化賢教，不能復移」，即此人有固善固惡之義。若作「因」，則失其旨。上文︰「性本自然，善惡有質。」下文︰「而莫知善惡稟之異也。」是善惡之質，乃稟受不同，故人性有固善固惡。初稟天然之姿，受純壹之質，故生而兆見，善惡可察。無分于善惡，可推移者，謂中人也，不善不惡，須教成者也。故孔子曰︰「中人以上，可以語上也；中人以下，不可以語上也。」論語雍也篇。告子之以決水喻者，徒謂中人，不指極善極惡也。孔子曰︰「性相近也，習相遠也。」論語陽貨篇。夫中人之性，在所習焉，習善而為善，習惡而為惡也。至于極善極惡，非復在習，故孔子曰︰「惟上智與下愚不移。」論語陽貨篇。性有善不善，聖化賢教，不能復移易也。孔子，道德之祖，諸子之中最卓者也，說文︰「卓，高也。」而曰「上智下愚不移」，故知告子之言，未得實也。
夫告子之言，亦有緣也。詩曰︰「彼姝之子，何以與之。」亦見率性篇，上「之」字，作「者」。其傳曰︰「譬猶練絲，染之藍則青，染之朱則赤。」已注率性篇。夫決水使之東西，猶染絲令之青赤也。丹朱、商均已染于唐、虞之化矣，然而丹朱傲而商均虐者，至惡之質，不受藍朱變也。
孫卿有反孟子，作性惡之篇，漢避宣帝諱，改「荀」為「孫」，名況，時人尊號曰「卿」。以為「人性惡，其善者，偽也」。見荀子性惡篇。性惡者，以為人生皆得惡性也；偽者，長大之後，勉使為善也。荀子正名篇︰「慮積焉，能習焉，而後成，謂之偽。」此義正合。楊注以「偽」為「矯」，失之甚也。
若孫卿之言，人幼小無有善也。「小」下疑有「之時」二字。上文「若孟子之言，人幼小之時，無有不善也」，與此文法一律。﹝後﹞稷為兒，劉先生曰︰意林、御覽八二三引「稷」上有「後」字。今據增。以種樹為戲；種，殖。樹，蒔也。史記周紀︰「棄為兒時，其游戲好種樹麻菽，及長，遂好耕農。」孔子能行，以俎豆為弄。史記孔子世家︰「孔子為兒嬉戲，常陳俎豆，設禮容。」石生而堅，蘭生而香。﹝生﹞稟善氣，長大就成，孫曰︰「稟」上脫「生」字。「長大」之義，即承「生」字言之。意林引有「生」字。當據補。朱、吳說同。故種樹之戲，為唐司馬；注見吉驗篇。俎豆之弄，為周聖師。稟蘭石之性，故有堅香之驗。夫孫卿之言，未為得實。
然而性惡之言，﹝亦﹞有緣也。孫曰︰「有」上當有「亦」字。上雲「孟子之言情性，未為實也。然而性善之論，亦有所緣。」又雲︰「故知告子之言，未得實也。夫告子之言，亦有緣也。」並有「亦」字。一歲嬰兒，無推讓之心，見食，號欲食之；睹好，啼欲玩之。長大之後，禁情割欲，勉厲為善矣。劉子政非之曰︰「如此，則天無氣也。陰陽善惡不相當，則人之為善，安從生？」未知何出。義亦不明。
陸賈曰︰「天地生人也，以禮義之性。人能察己所以受命則順，順之謂道。」嚴可均鐵橋漫稿五︰「今新語十二篇無此文。論衡但雲陸賈，不雲新語，或當在漢志之二十三篇中。」暉案︰案書篇︰「新語皆言君臣政治得失。」是新語乃政務之書，今存見者正如是。此引，則論性命，故不在其中。
夫陸賈知人禮義為性，人亦能察己所以受命。以上下文例求之，此二句，乃復述引語，揭明其義。下「性善者不待察而自善」雲雲，則抒己見。是此文當作「夫陸賈之言，謂人禮義為性」，與下文「若仲舒之言，謂孟子見其陽，孫卿見其陰也」；「夫子政之言，謂性在身而不發，情接于物」，文同一律。蓋「之」以聲誤為「知」，校者則妄刪「言謂」二字，遂使此文無復述引語之句，而與前後文例不符矣。性善者，不待察而自善，性惡者，雖能察之，猶背禮畔義。「畔」、「叛」字通。義挹于善，義不明。不能為也。盼遂案︰次「義」字涉上文而衍。「挹于善不能為」，即下「性惡不為，何益于善」之意，加「義」字則不通。故貪者能言廉，亂者能言治。盜跖非人之竊也，莊 刺人之濫也，非，亦刺也，讀作「誹」。明能察己，口能論賢，性惡不為，何益于善？陸賈之言，未能得實。陸賈所雲，只為知善，不足明性善。性善、知善自異。方苞原人上明性善之說，舉元凶劭、柳璨臨刑時語以證之。不知人智類能明善惡之分，故性惡之口，時出善言。其義早為陸生所發，亦早為仲任所破。
董仲舒覽孫、孟之書，作情性之說曰︰「天之大經，一陰一陽；人之大經，一情一性。性生于陽，情生于陰。孝經援神契︰「性生于陽以理執，情生于陰以系念。」（御覽八八一。）說文︰「情，人之陰氣，有欲者；性，人之陽氣，性善者也。」白虎通情性篇︰「性者陽之施，情者陰之化。人稟陰陽氣而生，故內懷五性六情。」並與董氏義同。陰氣鄙，陽氣仁。文選東京賦注引廣雅曰︰「鄙，固陋不惠。」鹽鐵論針石篇︰「爭而不讓，則入于鄙。」師古曰︰「鄙，謂不通。」非也。鉤命決曰︰「情生于陰，欲以時念也。性生于陽，以就理也。陽氣者仁，陰氣者貪，故情有利欲，性有仁也。」（白虎通引。）曰性善者，是見其陽也；謂惡者，是見其陰者也。」情性篇未見，今傳春秋繁露已佚其大半矣。一曰︰「非篇名。」繁露深察名號篇、實性篇尚見其旨。深察名號篇曰︰「人之誠有貪有仁，仁貪之氣，兩在于身。天有陰陽之施，身亦有貪仁之性，與天道一也。」又曰︰「身之有性情也，若天之有陰陽也。」又漢書董仲舒傳︰「性命之情，或夭或壽，或仁或鄙。」師古曰︰「仁鄙，性也。」
若仲舒之言，謂孟子見其陽，孫卿見其陰也。處二家各有見，可也；處，猶審度辨察也。見經義述聞卷三十一、俞樾讀法言。不處人情性（情性）有善有惡，未也。「情性」二字不當重出。仲舒正論「性生于陽，情生于陰」，非「不處人情性」也。「情性有善有惡」，正仲任所主，非為「未也」。是二字重出，則文義不通。「不處人情性有善有惡未也」十一字為句。奇怪篇「言其不感動母體，可也；言其開母背而出，妄也。」與此文例正同。夫人情性，同生于陰陽，其生于陰陽，有渥有泊。玉生于石，有純有駁；情性﹝生﹞于陰陽，安能純善？劉先生曰︰「情性于陰陽」，義不可通。「情性」下疑脫「生」字。上文︰「夫人情性同生于陰陽，其生于陰陽，有渥有泊。」「情性」下並有「生」字，是其證也。盼遂案︰「性」下當有「生」字。仲舒之言，未能得實。
劉子政曰︰「性，生而然者也，告子曰︰「生之謂性。」荀子正名篇曰︰「生之所以然謂之性。」中庸曰︰「天命之謂性。」王制疏引孝經說曰︰「性者，生之質。」義與子政並同。定性之質，眾說同歸；其質若何，所見紛矣。在于身而不發；情，接于物而然者也，（出）形﹝出﹞于外。孫曰︰「出形」當作「形出」，下文並作「形出」可證。樂記曰︰「人生而靜，天之性也；感于物而動，性之欲也。」為子政所本。形外，則謂之陽；不發者，則謂之陰。」
夫子政之言，謂性在身而不發。情接于物，形出于外，故謂之陽；性不發，不與物接，故謂之陰。夫如子政之言，乃謂情為陽，性為陰也。與仲舒義違。不據本所生起，不依據性所稟受者。苟以形出與不發見定陰陽也。「苟」猶「但」也。見經傳釋詞。「形出」與「不發」，並承述上文，「見」字疑傳寫誤增。必以形出為陽，性亦與物接，造次必于是，顛沛必于是。論語里仁集解引馬曰︰「造次，急遽也。顛沛，僵僕也。」謂雖急遽僵僕，不離于性也。惻隱不忍，（不忍）仁之氣也；「不忍」二字，衍文，蓋寫者重出也。「惻隱不忍，仁之氣也」，與下「卑謙辭讓，性之發也」文法一律。下「惻隱卑謙，形出于外」，正分承此文。若「不忍」二字未衍，則「惻隱」二字乃成副詞。當以「不忍」承之，而不當以「惻隱」也。是其證。卑謙辭讓，性之發也，有與接會，故惻隱卑謙，形出于外。謂性在內，不與物接，恐非其實。不論性之善惡，徒議外內陰陽，理難以知。且從子政之言，以性為陰，情為陽，夫人稟情（性），「情」當作「性」，人性稟受于天，本書時見此義。命義篇「稟得堅強之性」，「稟性軟弱者」，率性篇「君子小人，稟性異類乎」，本篇下文「稟性受命」，「人稟天地之性」，並作「稟性」，是其證。竟有善惡不也？「不」讀作「否」。
自孟子以下，至劉子政，鴻儒博生，聞見多矣，然而論情性竟無定是。唯世碩、（儒）公孫尼子之徒，先孫曰︰「儒」字衍。漢書藝文志儒家雲︰「世子二十一篇，名碩。公孫尼子二十八篇。」上文亦雲︰「周人世碩以為人性有善有惡。」頗得其正。由此言之，事易知，道難論也。酆文茂記，楊曰︰「酆」讀作「豐」。繁如榮華；恢諧劇談，漢書揚雄傳晉灼注︰「劇，疾也。」劇談，疾言也。甘如飴密，未必得實。
實者，人性有善有惡，猶人才有高有下也，高不可下，下不可高。謂性無善惡，是謂人才無高下也。稟性受命，同一實也。無形篇︰「用氣為性，性成命定。」命有貴賤，性有善惡。謂性無善惡，是謂人命無貴賤也。九州島田土之性，禹貢鄭注曰︰「地當陰陽之中，能吐生萬物者曰土，據人工作力競得而田之則曰田。」爾雅釋文引李曰︰「田，陳也，謂陳列種谷之處。」善惡不均，故有黃赤黑之別，上中下之差；禹貢曰︰「兗州，厥土黑墳，厥田為中下。徐州，厥土赤墳，厥田為上中。雍州，厥土惟黃壤，厥田為上上。」水潦不同，故有清濁之流，東西南北之趨。人稟天地之性，懷五常之氣，注見物勢篇。或仁或義，性術乖也；動作趨翔，或重或輕、性識詭也。禮記樂記︰「聲音動靜，性術之變。」疏︰「性術，性之道路。」後漢書馬融傳論︰「識能匡欲者鮮矣。」李注︰「識，性也。」面色或白或黑，身形或長或短，至老極死，不可變易，天性然也。﹝皆知水土物器形性不同，而莫知善惡稟之異也﹞。此十九字，據上文補。自「九州島田土」以下，正論水土物器形性不同，故以此文結之。今奪入上文，遂使此義未足。率性篇曰︰「稟氣有厚泊，故性有善惡」，即「善惡稟異」之義。
余固以孟軻言人性善者，「固」讀作「故」。中人以上者也；孫卿言人性惡者，中人以下者也；揚雄言人性善惡混者，法言修身篇曰︰「人之性也，善惡混。修其善，則為善人；修其惡，則為惡人。」中人也。韓愈原性全襲此義。若反經合道，經，常也。公羊桓十一年傳︰「權者，反于經，然後有善者也。行權有道。」陸淳春秋微旨序曰︰「事或反經，而志協于道。」則可以為教；盡性之理，則未也。
