卷第四 書虛篇

類別︰子部 作者︰清•吳承仕 書名︰論衡校釋

    須頌篇曰︰「古有虛美,誠心然之,信久遠之偽,忽近今之實,斯蓋三增、九虛所以成也。」對作篇曰︰「九虛、三增,所以使俗務實誠也。」

    世信虛妄之書,以為載于竹帛上者,皆賢聖所傳,無不然之事,故信而是之,諷而讀之;睹真是之傳,與虛妄之書相違,則並謂短書不可信用。短書,見謝短篇注。盼遂案︰此雲短書者,仲任謂世俗以真是之傳為短書也。夫幽冥之實尚可知,沈隱之情尚可定,顯文露書,是非易見,籠總並傳,非實事,用精不專,無思于事也。

    夫世間傳書諸子之語,多欲立奇造異,作驚目之論,以駭世俗之人;為譎詭之書,譎詭,乖異也。以著殊異之名。

    傳書言︰延陵季子出游,韓詩外傳十雲︰「游于齊。」吳越春秋雲︰「去徐而歸。」見路有遺金。當夏五月,有披裘而薪者。季子呼薪者曰︰「薪者」,外傳作「牧者」。下同。「取彼地金來。」薪者投于地,目拂手而言曰︰字林曰︰「,張目。」「何子居之高,視之下,儀貌之壯(莊),語言之野也?孫曰︰「壯」當作「莊」。「莊」、「野」對文。韓詩外傳十作「貌之君子而言之野也」,是其義。吾當夏五月,披裘而薪,高士傳「薪」上有「負」字。豈取金者哉?」季子謝之,請問姓字。薪者曰︰「子皮相之士也!何足語姓字?」遂去不顧。見韓詩外傳、吳越春秋。(今本佚,書抄一二九、類聚八三、御覽六九四。)

    世以為然,殆虛言也。

    夫季子恥吳之亂,吳欲共立以為主,終不肯受,去之延陵,終身不還,公羊襄二十九年傳︰「謁也、余祭也、夷昧也,與季子同母者四。季子弱而才,兄弟皆愛之,同欲立之以為君。謁曰︰『今若是迮而與季子國,季子猶不受也。請無與子而與弟,弟兄迭為君,而致國乎季子。』皆曰︰『諾。』故諸為君者,皆輕死為勇,飲食必祝,曰︰『天苟有吳國,尚速有悔于予身。』故謁也死,余祭也立;余祭也死,夷昧也立;夷昧也死,則國宜之季子者也。季子使而亡焉。僚者,長庶也,即之。季子使而反,至而君之爾。闔廬曰︰『先君之所以不與子國而與弟者,凡為季子故也。將從先君之命與?則國宜之季子者也;如不從先君之命,則我宜立者也。僚惡得為君乎?』于是使專諸刺僚,而致國乎季子。季子不受,曰︰「爾s吾君,吾受爾國,是吾與爾為篡也。爾殺吾兄,吾又殺爾,是父子兄弟相殺,終身無已也。」去之延陵,終身不入吳國。」何注︰「延陵,吳下邑。不入吳國,不入吳朝也。」廉讓之行,終始若一。許由讓天下,見莊子讓王篇。不嫌貪封侯;伯夷委國饑死,見史本傳。不嫌貪刀鉤。吳曰︰左氏傳雲︰「錐刀之末,盡爭之矣。」杜注︰「錐刀,喻小事也。」刀鉤猶雲錐刀矣。劉盼遂曰︰「嫌」,「慊」之借字。嫌亦貪也,「嫌貪」駢字。孟子︰「行有不慊于心。」趙注︰「慊,快也。」齊策︰「齊桓公夜半不欏!垢咦 骸椋 煲病!廣弧欏 櫻  ㄓ謾O攣鬧睢趕印棺滯 j桶矗毫躚怠趕印刮 柑啊梗 暈 趕猶啊規樽鄭 且病;茨戲郝燮 骸縛鬃喲氫耷穡 詹壞戀豆常恍磧扇錳熳櫻 詹煥て睢!刮 宋乃 4嗽啤柑啊梗 袒茨涎浴傅痢寡浴咐掛病2壞靡浴趕猶啊沽 痢O攣摹負蝸右賄成巳】鷯詰亍梗 湮蕖柑啊棺鄭 鞣恰趕猶啊規樽幀!負蝸猶暗匾漚稹梗 粢懶跛擔 頡傅匾漚稹谷鄭   淮省5幣浴覆幌印沽 粒 隆負蝸印雇 O櫻 靡玻 桌デ允臀模骸趕印埂々鰲 蕁 健  鰲訃妗埂9 夭叨 骸訃媯 靡病!埂趕印埂 訃妗雇ㄓ謾!感磧扇錳煜攏 幌猶胺て睢梗 孕磧杉饒莧錳煜攏 蠆壞錳胺て鉅病=裼鏤絞輪 恢劣詿耍 淘弧覆壞謾埂O攣腦疲骸訃咀幽莧夢 唬 蝸猶暗匾漚稹!褂衷疲骸鈣潯 # 蝸右賄成巳】鷯詰亍!固柑炱 骸溉松諤歟 蝸猶 奩!谷逶銎 骸改苤撩磐ュ 蝸硬豢安恕!故榻餛 骸覆哪芤雲湮奈 τ諶耍 蝸硬荒苡 榔瀋懟!怪睢趕印棺植 毖底鰲傅謾埂H粢懶跛擔 滴 柑啊梗 蟶狹兄釵模 脅豢山庖印E嗡彀福骸趕猶啊苟制攪校 趕印掛唷柑啊掛病C獻櫻骸感杏脅匯揮諦摹!拐宰 骸搞唬 煲病!蠱氬擼骸鈣牖腹 拱氬欏!垢咦 骸椋 煲病!廣唬橛胂櫻 漚醞ㄓ謾O攣摹訃咀幽莧夢 唬 蝸猶暗匾漚稹梗 訃咀硬桓核勒擼 潯 # 蝸右賄成耍 】鷯詰亍梗 睢趕印棺紙醞 A 彌 校 罌梢鑰魴。 ︿岩鑰齟螅 觶 紉病<咀幽莧夢 唬 蝸猶暗匾漚穡br />
    季子使于上國,道過徐,徐君好其寶劍,未之即予。還而徐君死,解劍帶冢樹而去,見史記吳世家及本書祭意篇。廉讓之心,恥負其前志也。季子不負死者,棄其寶劍,何嫌一叱生人取金于地?

    季子未去吳乎?公子也;已去吳乎?延陵君也。季札,吳王壽夢季子,封延陵。公子與君,出有前後,車有附從,不能空行于涂,明矣。既不恥取金,何難使左右?而煩披裘者?

    世稱柳下惠之行,言其能以幽冥自修潔也。荀子大略篇︰「柳下惠與後門者同衣而不見疑。」毛詩巷伯傳︰「嫗不逮門之女,而國人不稱其亂。」賢者同操,故千歲交志。置季子于冥昧之處,尚不取金,況以白日,前後備具,取金于路,非季子之操也。

    或時季子實見遺金,憐披裘薪者,欲以益之;呂氏春秋貴當篇注︰「益,富也。」或時言取彼地金,欲以予薪者,不自取也。世俗傳言,則言季子取遺金也。

    傳書或言︰御覽八九七、事類賦二一引「傳」並作「儒」。顏淵與孔子俱上魯太山,御覽、事類賦引並作「東山」。韓詩外傳、左昭十八年傳疏、續博物志述此事並作「泰山」,與此文合。孔子東南望,吳閶門外有系白馬,三國志吳志吳主傳注「昌門,吳西郭門,夫差所作。」應劭漢官儀載馬第伯封禪儀記曰︰「太山吳觀者,望見會稽。」(續漢百官志注。)蓋亦臆說。事文類聚後集三八引家語曰︰「顏淵望吳門馬,見一疋練,孔子曰︰『馬也。』然則馬之光景一疋長耳。故後人號馬為一匹。」盼遂案︰「閶」字,宜依宋本改作、「昌」,方與下文一律。引顏淵指以示之,曰︰「若見吳昌門乎?」若讀「爾」。顏淵曰︰「見之。」孔子曰︰「門外何有?」曰︰「有如系練之狀。」御覽八九七引作︰「見一疋練,前有生藍。孔子曰︰『噫,此白馬盧芻。』使人視之,果然。」事類賦二十一引作︰「曰『一疋練,前有生藍。』子曰︰『白馬盧芻也。』」韓詩外傳亦雲︰「淵曰︰『見一匹練,前有生藍。』子曰︰『白馬蘆芻也。』」(今本佚。御覽八一八引。)正與御覽、事類賦引文合。疑此下脫「前有生藍」雲雲。但唐李石續博物志七曰︰「顏淵曰︰『見之,有系練之狀。』」即引此文,而與今本合,豈一本如是歟?孔子撫其目而正(止)之,因與俱下。「正」,續博物志作「止」,與「因與俱下」義正相生。韓非子十過篇︰「師延鼓琴,師曠撫止之。」史記樂書︰「師曠撫而止之。」正與此「撫其目而止之」句例同。今作「正」,形誤,當據正。唐陸廣微吳地記︰「孔子登山,望東吳閶門,嘆曰︰『吳門有白氣如練。』今置曳練坊及望館坊因此。」(「望館」,姑甦志作「望舒」。)下而顏淵發白齒落,遂以病死。蓋以精神不能若孔子,強力自極,精華竭盡,故早夭死。蓋本韓詩外傳。(今本佚。類聚九三、史記貨殖傳索隱、御覽八一八、曾V類說三八引。)

    世俗聞之,舊校曰︰一有「人」字。皆以為然。如實論之,殆虛言也。

    案論語之文,不見此言;考六經之傳,亦無此語。夫顏淵能見千里之外,與聖人同,孔子、諸子,何諱不言?

    蓋人目之所見,不過十里;過此不見,非所明察,遠也。傳曰︰「太山之高巍然,去之百里,不見□(剩├藎眩  兌病!瓜人鐫唬骸浮趼蕁溝弊鰲選埂;茨縴瞪窖翟疲骸柑┤街 藎  ∪桓擼 й S錚 患眩 噸 室病!垢咦 疲骸延壇荊 癖咀鰲趕 梗 鎩j桶矗何庳┤嗽疲骸浮合 壞弊鰲y』。」)翳也。」即仲任所本。後說日篇雲︰「太山之高,參天入雲,去之百里,不見士欏!埂選埂 縛欏掛逡嗤 #ㄋ]孟子音義引丁公音雲︰「『選唬   淖忠簟嚎欏弧乖頡選埂 縛欏構磐 #├嗡彀浮0嘎橙в猓 W杏 錚 估脛焱  獻永 ζ 宰 骸咐 Γ 胖 髂空擼 且暈 頻窞比恕@  蠢脛歟 蓯佑詘儼街 猓 錆林  !估脛歟  猶斕仄 V詹荒薌 鍪寡趙  文萇籩 br />
    如才庶幾者,論語先進篇︰「回也其庶乎。」何晏雲︰「庶幾聖道。」易系辭傳曰︰「顏氏之子,其殆庶幾乎。」王弼雲︰「庶幾慕聖。」此據才言,則與何說相合。明目異于人,疑當作「目明」。則世宜稱亞聖,論語先進篇皇疏引劉歆曰︰「顏回,亞聖。」文選應休璉與侍郎曹長思書注引新論曰︰「顏淵有高妙次聖之才,聞一知十。」不宜言離朱。人目之視也,物大者易察,小者難審。使顏淵處昌門之外,望太山之形,終不能見,況從太山之上,察白馬之色?色不能見,明矣。非顏淵不能見,孔子亦不能見也。何以驗之?耳目之用,均也。目不能見百里,則耳亦不能聞也。盼遂案︰上下文皆言目見之事,此語側重耳聞,自相刺繆。當是「耳不能聞百里,則目亦不能見也」,後人誤倒置之。陸賈曰︰「離婁之明,不能察帷薄之內;淮南說山篇注︰「帷即幕。上曰幕,旁曰帷。」國語韋注︰「薄,簾也。」師曠之聰,字子野。晉平公樂太師。不能聞百里之外。」今新語無此文,蓋引他著。昌門之與太山,非直帷薄之內,百里之外也。

    秦武王與孟說舉鼎不任,絕脈而死。見史記秦本紀。舉鼎用力,力由筋脈,筋脈不堪,絕傷而死,道理宜也。今顏淵用目望遠,望遠目楮不任,宜盲眇,發白齒落,非其致也。盼遂案︰吳承仕曰︰「『致』疑當作『效』,形近之訛。」發白齒落,用精于學,勤力不休,氣力竭盡,故至于死。伯奇放流,首發早白,詩雲︰「惟憂用老。」小雅小弁文。毛序曰︰「小弁,利幽王也。太子之傅作焉。」孟子告子篇,趙注︰「伯奇仁人,而父虐之,故作小弁之詩。」與此說同,蓋魯詩說也,故與毛異。劉履恂秋槎札記曰︰「王充謂伯奇放流作小弁詩。說苑︰(自注︰據文選陸士衡君子行李注引。)『王國君,前母子伯奇,後母子伯封,兄弟相愛。後母欲其子為太子,言王曰︰「伯奇好妾。」王上台視之。後母取蜂,除其毒,而置衣領之中,往過伯奇。伯奇往視,袖中殺蜂。王見,讓伯奇。伯奇出,使者就袖中有死蜂。使者白王,王見蜂,追之,已自投河中。』案︰伯奇以讒而死,非放逐,安得作小弁詩?此毛詩序所以可貴。」暉按︰仲任言「伯奇放流」,語非無據。劉氏謂「以讒而死,非放逐」,非也。漢書中山靖王勝傳,勝聞樂聲而泣,對曰︰「宗室擯卻,骨內冰釋,斯伯奇所以流離,詩雲︰「我心憂傷,┬扇緄貳<僨抻撈荊 ㄓ怯美稀P鬧 且櫻 M如疾首。』」亦引小弁之詩。師古注曰︰「伯奇,周尹吉甫之子也。事後母至孝,而後母譖之于吉甫,吉甫欲殺之,伯奇乃亡走山林。」後漢書黃瓊傳,瓊上疏曰︰「伯奇至賢,終于流放。」注引說苑曰︰(今本佚。)「王國子前母子伯奇,後母子伯封。後母欲其子立為太子,說王曰︰『伯奇好妾。』王不信。其母曰︰『今伯奇于後園,妾過其旁,王上台視之,即可知。』王如其言。伯奇入園,後母陰取蜂十數,置單衣中,過伯奇邊曰︰『蜂螫我。』伯奇就衣中取蜂殺之。王遙見之,乃逐伯奇也。」揚雄琴清英曰︰「尹吉甫子伯奇至孝,後母譖之,自投江中,衣苔帶藻,忽夢見水仙賜其美藥,唯念養親,揚聲悲歌,船人聞而學之,吉甫聞船人之聲,疑思伯奇,作子安之操。」(御覽五八八琴部。)蔡邕琴操︰「履霜操者,尹吉甫之子伯奇所作也。吉甫娶後妻,生子曰伯封,乃譖伯奇于吉甫,放之于野。伯奇清朝履霜,自傷無罪見逐,乃援琴而鼓之。宣王出游,吉甫從之,伯奇乃作歌以言感之于宣王。王聞之,曰︰『此孝子之辭也。』吉甫乃求伯奇于野,而感悟,遂射殺後妻。」余見前累害篇注。是魯詩說自與毛異。劉向亦治魯詩,不得執之相難。又範家相三家詩拾遺卷一文字考異謂論衡作「唯憂用」。案今本正作「老」,詩考三引同,未審範見何本。伯奇用憂,而顏淵用楮,望倉卒,安能致此?又見後實知篇。

    儒書言︰舜葬于蒼梧,禹葬于會稽者,巡狩年老,道死邊土。漢書主父偃傳注︰「道死,謂死于路也。」禮記檀弓︰「舜葬于蒼梧之野。」山海經謂︰「舜葬于蒼梧山陽。」淮南齊俗篇雲︰「舜葬蒼梧市。」墨子節葬篇︰「道死,葬南己之市。」呂氏春秋安死篇雲︰「葬于紀市。」墨子與呂覽說同。古書于舜葬地,多稱蒼梧。至其道死之由,則眾說不一。墨子言︰因西教七戎。」淮南修務訓雲︰「舜征三苗,遂死蒼梧。」檀弓鄭注雲︰「舜征有苗而死,因留葬焉。」御覽八一引帝王世紀說同,並不言巡狩。史記五帝紀︰「舜南巡狩,崩于蒼梧之野。」劉向列女傳︰「舜陟方,死于蒼梧。」舜典偽孔傳︰「升道南方巡狩,死于蒼梧之野」,淮南齊俗訓高注同。並言舜巡狩道死也。禹葬地,諸書並雲會稽。道死之由,墨子節葬篇雲︰「禹東教乎九夷。」(當作「于越」。)則與巡狩義異。史記夏本紀贊曰︰「禹會諸侯江南,計功而崩。」吳越春秋,無余外傳︰「禹五年改定,周行天下,歸還大越,登茅山,以朝四方群臣。將老,命群臣曰︰『葬我會稽』。因崩。」越絕書外傳,紀地傳文略同,蓋並為仲任所據者也。聖人以天下為家,不別遠近,不殊內外,故遂止葬。

    夫言舜、禹,實也;言其巡狩,虛也。

    舜之與堯,俱帝者也,共五千里之境,見藝增篇注。同四海之內;二帝之道,相因不殊。漢書董仲舒傳,載其對策曰︰「道不變,禹繼舜,舜繼堯,三聖相受。」堯典之篇,舜巡狩東至岱宗,南至霍山,舜典︰「五月南巡守,至于南岳。」偽孔傳雲︰「南岳衡山。」此雲霍山者,白虎通巡狩篇引尚書大傳︰「五岳,謂岱山、霍山、華山、恆山、嵩山也。」說死、辨物篇同。並今文書說。西至太華,北至恆山。以上見今舜典。引稱「堯典」者,古舜典本合于堯典。百篇書自有舜典,後經亡佚,偽孔傳妄分堯典「慎微五典」以下為舜典。孟子萬章篇引書「二十有八載,放勛乃殂落」,雲雲,今見舜典,而稱舜典,正與此合。以為四岳者,四方之中,諸侯之來,並會岳下,幽深遠近,無不見者。聖人舉事,求其宜適也。禹王如舜,事無所改,巡狩所至,以復如舜。孫曰︰「以」疑「亦」字之誤。草書形近致訛。舜至蒼梧,禹到會稽,非其實也。

    實﹝者﹞舜、禹之時,「者」字據下文例增,「實者」,本書常語。鴻水未治。堯傳于舜,舜受為帝,與禹分部,行治鴻水。堯崩之後,舜老,亦以傳于禹。舜南治水,死于蒼梧;禹東治水,死于會稽。孟子滕文公上︰「堯時洪水,堯舉舜敷治。舜使禹疏九河,決汝、漢」,史夏紀︰「堯求治水者,得鯀,功用不成。更得舜,舜巡狩,視鯀治水無狀,殛之,更舉禹。」諸書所紀略同。此雲「分部行治」,未聞。賢聖家天下,故因葬焉。白虎通巡守篇曰︰「王者巡狩崩于道,歸葬何?夫太子當為喪主,天下皆來奔喪,京師四方之中也。即如是,舜葬蒼梧,禹葬會稽,于時尚質,故死則止葬,不重煩擾也。」皮錫瑞曰︰「據班孟堅及仲任此文,則今文家以為巡狩,與史公義同。而仲任自為說,以為治水。然舜、禹崩時,已無水患,舜、禹分部治水,其事絕不見他書,臆說也。淮南修務訓雲︰『南征三苗,道死蒼梧,』韋昭國語注雲︰『野死,謂征有苗,死于蒼梧之野。』帝王世紀雲︰『有苗氏叛,南征,崩于鳴條。』則皆以為征苗,不但巡狩。堯典雲︰『三載考績,三考黜陟幽明,庶績咸熙。分北三苗。陟方乃死。』以經考之,『三考黜陟,分北三苗』之後,即繼以『陟方乃死』之文,則舜之陟方,必為考績,並分北三苗而往,故國語雲︰『勤民事而野死。』今文說以為巡狩、征苗是也。」

    吳君高說︰君高見案書篇注。會稽本山名,夏禹巡狩,會計于此山,因以名郡,故曰會稽。越絕書外傳紀越地傳︰「禹巡狩太越,上苗山,大會計,爵有德,封有功,更名苗山曰會稽。」為此文所本。又吳越春秋無余外傳︰「禹周行天下,歸還大越,登茅山,乃大會計,遂更名茅山曰會稽之山。」史夏本紀贊載︰「或言禹會諸侯江南,計功而崩,命曰會稽。會稽者,會計也。」並與君高說同。史記集解引皇覽曰︰「會稽山,本名茅山,在縣南,去縣七里。」十道志曰︰「會稽山本名茅山,一名苗山。」水經漸江水注︰「即古防山,一名茅山,亦曰棟山。」在今浙江山陰縣南。

    夫言因山名郡,可也;言禹巡狩,會計于此山,虛也。越絕書吳地傳︰「吳古故從由拳闢塞,度會夷,奏山陰。」俞樾曰︰「會夷即會稽之異文。王充力辨夏禹巡狩會計之說,而未知古有會夷之名。」

    巡狩本不至會稽,安得會計于此山?宜听君高之說,誠「會稽」為「會計」,盼遂案︰「宜」為「且」之誤字。此承上文「不至會稽」之言,而進一層辨詰之也。禹到南方,何所會計!如禹始東,死于會稽,「始」字于義無取。「禹死」與「會計」事不相涉,此文當作「如禹東治水于會稽」,意謂「如禹東治水于會稽而會計,則舜亦巡狩蒼梧,何所會計?」故下文以舜事詰之。蓋「治」、「始」二字形近而訛,又誤奪在「東」字上,復脫「水」字。「死」字涉上文「禹東治水,死于會稽」而衍。舜亦巡狩,至于蒼梧,安所會計?百王治定則出巡,白虎通巡狩篇曰︰「巡者循也,狩者牧也,為天下循行牧民也。道德太平,恐遠近不同化,幽隱有不得所者,故必親自行之,謹敬重民之至也。」巡則輒會計,是則四方之山皆會計也。

    百王太平,升封太山。五經通義曰︰「易姓而王致太平,必封泰山,禪梁父,荷天命以為王,使理群生,告太平于天,報群神之功。」太山之上,封可見者七十有二,紛綸湮滅者不可勝數。史記司馬相如傳封禪文索隱胡廣曰︰「紛,亂也。綸,沒也。」韓詩外傳曰︰「可得而數者,七十余人;不得而數者萬數也。」桓譚新論(初學記十三。)曰︰「太山之有刻石凡千八百余處,而可識知者七十有二。」如審帝王巡狩則輒會計,會計之地如太山封者,四方宜多。

    夫郡國成名,猶萬物之名,不可說也。獨為會稽立歟?周時舊名吳、越也;為吳、越立名,從何往哉?六國立名,狀當如何?天下郡國且百余,縣邑出萬,此據漢時言也。地理志。「承秦三十六郡。後稍分柝,至孝平,凡郡國一百三,縣邑千三百一十四。」續郡國志謂自世祖迄和帝,各有省置。鄉亭聚里,皆有號名,賢聖之才莫能說。君高能說會稽,不能辯定方名,會計之說,未可從也。

    巡狩考正法度,禹時吳為裸國,斷發文身,注見初稟篇。考之無用,會計如何?

    傳書言︰舜葬于蒼梧,象為之耕;禹葬會稽,鳥為之田。「鳥」,宋、元本、通津本並誤作「烏」。程、王、崇文本、前偶會篇、御覽八九0引此文字並作「鳥」,今據正。田讀作「佃」,下同。蓋以聖德所致,天使鳥獸報佑之也。劉賡稽瑞引墨子佚文︰「舜葬于蒼梧,象為之耕;禹葬于會稽,鳥為之耘。」吳越春秋,無余外傳︰「禹老,命葬會稽,崩後,天美禹德,而勞其功,使百鳥還為民田,大小有差,進退有行。」又見越絕書。御覽四一引郡國志︰「九疑山有九峰,六曰女英,舜葬于此峰下,七曰蕭韶峰,峰下即象耕鳥耘之處。」(今續漢書郡國志只雲「營道南有九疑山」,注︰「舜之所葬。」)郡國志︰「會稽山在山陰南,上有禹冢。」水經四十、漸江水注︰「鳥為之耘,春拔草根,秋啄其穢。」

    世莫不然。﹝如﹞考實之,殆虛言也。「如」字據上下文例增。御覽八九0引此,下有「五帝、三王皆有功德,何獨于舜、禹也」(張刻本有「禹」字,趙本脫。)兩句,疑是意引下文,非今本誤脫。盼遂案︰「考實之」有誤,本書多作「而實考之」,或「如實考之」,此當是脫一字,而又誤倒也。

    夫舜、禹之德,不能過堯。堯葬于冀州,或言葬于崇山。史記司馬相如傳︰「歷唐堯于崇山兮。」正義曰︰「崇山,狄山也。海外經︰『狄山,帝堯葬其陽。』」墨子節葬篇︰「堯葬蛩山之陰。」呂氏春秋安死篇雲︰「葬谷林。」注︰「堯葬成陽,此雲谷林,成陽山下有谷林。」史記五帝記集解引皇覽曰︰「堯冢在濟陰城陽。」劉向曰︰「堯葬濟陰,丘壟皆小。」史記正義引郭緣生述征記︰「城陽縣東有堯冢,亦曰堯陵,有碑。」括地志雲︰「堯陵在濮州雷澤縣西三里。雷澤縣本漢陽城縣也。」地理志、郡國志並雲濟陰郡成陽有堯冢。水經注、帝王世紀並然此說。是說者多以成陽近是。路史後紀十注以王充說妄甚。冀州鳥獸不耕,盼遂案︰「或言葬于崇山」六字,蓋後人傍注,誤入正文,因又于「鳥獸」上添「冀州」二字,此八字並宜刊去。而鳥獸獨為舜、禹耕,何天恩之偏駁也?

    或曰︰「舜、禹治水,不得寧處,故舜死于蒼梧,禹死于會稽。勤苦有功,故天報之;遠離中國,故天痛之。」夫天報舜、禹,使鳥田象耕,何益舜、禹?天欲報舜、禹,宜使蒼梧、會稽常祭祀之。使鳥獸田耕,不能使人祭,祭加舜、禹之墓,田施人民之家,天之報佑聖人,何其拙也?且無益哉!由此言之,鳥田象耕,報佑舜、禹,非其實也。

    實者,蒼梧多象之地,日人藤田豐八謂︰舜死象耕傳說,來自印度,弟象敖,即獸象之人格化。會稽眾鳥所居。禹貢曰︰「彭蠡既瀦,陽鳥攸居。」彭蠡故城,在今江西都昌縣北。「瀦」今文,揚雄揚州箴引書同,古文作「豬」。鄭注曰︰「南方謂都為豬。陽鳥,謂鴻之屬,隨陽氣南北。」呂氏春秋孟春紀︰「候雁北。」高注雲︰「候時之雁,從彭蠡來,北過至北極之沙漠。」仲秋紀︰「候雁來。」注雲︰「從北漠中來,過周洛,之彭蠡。」季秋紀注雲︰「候時之雁,從北方來,南之彭蠡。」季冬紀︰「雁北鄉。」注雲︰「雁在彭蠡之澤,是月皆北鄉,將來至北漠也。」淮南時則篇注略同。仲任與高氏同習今文,亦以彭蠡為鴻雁所常居之地,與鄭注義同,蓋今古說無異。天地之情,鳥獸之行也。象自蹈土,鳥自食隻(草),「隻」字符本作「草」。朱校同。先孫曰︰作「草」是,當據正。劉先生曰︰御覽八九0引字正作「隻」,是宋人所見本固作「隻」。暉按︰天啟本、趙刻、張刻、御覽並作「草」。土蹶草盡,先孫曰︰「蹶」當為「撅」。「撅」與「掘」同。逸周書周祝篇雲︰「有爪而不敢以撅。」後效力篇雲︰「鍤所以能撅地者,跖蹈之也。」暉按︰御覽八九0引作「K」。「撅」、「蹶」聲同字通。若耕田狀,壤靡泥易,小爾雅廣言︰「靡,細也。」易,夷平也。人隨種之,世俗則謂為舜、禹田。海陵麋田,地理志︰「海陵屬臨淮郡。」廣雅釋獸︰「麋,獸名,似鹿。」郡國志廣陵郡東陽縣注︰「縣多麋。」引博物志曰︰「十千為群,掘食草根,其處成泥,名麋,民人隨此種田「不耕而獲,其收百倍。」若象耕狀,盼遂案︰續漢書郡國志徐州廣陵郡東陽縣注引博物記曰︰「麋十千為群,掘食草根,其處成泥,名曰麋,隨種稻,其收百倍。」仲任雲海陵者,二邑地接,同濱高郵湖,故可互言。何嘗帝王葬海陵者耶?

    傳書言︰白帖七、類聚九、御覽六十、事類賦六、事文類聚十五、合璧事類八引「傳」並作「儒」。吳王夫差殺伍子胥,煮之于鑊,盼遂案︰俞樾曰︰「案子胥之死,左傳止曰『使賜之屬鏤以死』,國語始言『使取申胥之尸盛以鴟夷,而投之于江」,然上文但言吳王還自伐齊。乃訊申胥曰雲雲,並不載賜劍之事。賈誼新書耳痹篇『伍子胥見事之不可為也,何籠而自投水』,則又以為自投于水矣。是子胥之死,言人人殊,而鑊煮之說,惟見此書,疑傳聞過實也。」本書命義篇︰「屈平、子胥,楚放其身,吳烹其尸。」刺孟篇︰「比干剖,子胥烹,子路。」是仲任于子胥被戮之事,別有所聞,不如俞說也。乃以鴟夷橐投之于江。白帖、事文類聚、合璧事類引「乃」並作「盛」,「橐」並作「囊」。按︰「橐」義亦可通。秦策︰「伍子胥橐載而出。」注︰「橐,革囊。」其改「橐」作「囊」,蓋習聞「無底曰橐」之訓,然于古無征,詳見劉氏秋槎雜記。史記伍子胥傳集解應劭曰︰「取馬革為鴟夷,鴟夷}形。」正與「革囊曰橐」義合。子胥恚恨,驅水為濤,白帖、類聚、事文類聚、合璧事類引「驅」並作「臨」。下同。吳越春秋夫差內傳「子胥死,投之江中,子胥因隨流揚波,依潮來往,蕩激崩岸。」以溺殺人。後漢書張禹傳︰「禹拜揚州刺史,當過江,行部中。土民皆以江有子胥之神,難于濟涉。禹將度,吏固請,不听。禹厲聲曰︰『子胥如有靈,知吾志在理察枉訟,豈危邦哉?』遂鼓楫而過。」謝承後漢書︰(御覽六十。)「吳郡王閎渡錢塘江,遭風,船欲覆,閎拔劍斫水罵伍子胥,風息得濟。」是當時有子胥溺人說。今時會稽丹徒大江,地理志︰「丹徒屬會稽郡。」「大江」即今鎮江丹徒之揚子江。錢唐浙江,漢志︰「錢唐,縣名,屬會稽郡。」浙江,水名。續漢書郡國志「山陰縣有浙江。」浙江通志杭州府山川條引萬歷錢唐縣志雲︰「錢唐江在縣東南,本名浙江,今名錢唐江。其源發黟縣,曲折而東以入于海。潮水晝夜再上,奔騰沖激,聲撼地軸,郡人以八月十八日傾城觀潮為樂。」又引蕭山縣志︰「浙江在縣西十里,其源自南通徽州黟縣來經富陽,入縣境,北轉海寧入于海。」虞喜志林︰(御覽六五。)「今錢唐江口,折山正居江中,潮水投山下,折而西。一雲江有反濤,水勢折歸,故雲浙江。史記雲『江水至會稽、山陰為浙江』,是也。」御覽六0、事類賦六引並作「今會稽錢塘丹徒江。」誤,不足據。皆立子胥之廟。「廟」,御覽、事類賦引並作「祠」。史記本傳︰「吳人憐之,立祠于江上。」正義引吳地記︰「越軍于甦州東南三十里三江口,又向下三里,臨江北岸立壇,殺白馬祭子胥,杯動酒盡,後人因立廟于此江上。今其側有浦,名上壇浦。至晉會稽太守麋豹,移廟吳廓東門內道南,今廟見在。」輿地記︰(御覽七四。)「夫差殺子胥,後悔之,與群臣臨江作壇,創設祭奠,百姓因以立廟。」汪中述學廣陵曲江證︰「越之北,至今之石門浙江,非吳地。吳、越交兵凡三十二年,內、外傳所謂江,並吳江也。吳殺子胥,投其尸于江,亦吳江也。吳投子胥之尸,豈有舍其本國南竟五十里之吳江,乃入鄰國三百余里投之浙江哉?此文謂大江、浙江之祭子胥,乃在東漢之世。」蓋欲慰其恨心,止其猛濤也。俞曰︰子胥之死,左傳止曰「使賜之屬鏤以死」,國語始言「使取申胥之尸,盛以鴟夷,而投之于江」。然上文但言「吳王還自齊,乃訊申胥曰」雲雲,並不載賜劍之事。賈誼新書耳痹篇︰「伍子胥見事之不可為也,何籠而自投水。」則又以為自投于水矣。是子胥之死,言人人殊,而鑊之說,惟見此書,疑傳聞過實也。暉按︰賜劍、投江,史記本傳、吳越春秋夫差內傳則兩者並述。本書偶會篇言「子胥伏劍」,感虛篇「子胥刎頸」,逢遇篇、累害篇言「誅死」,蓋亦「伏劍」之義。命義篇、刺孟篇、死偽篇則言「烹死」,與此文同。他書並未經見,未知何本。

    夫言吳王殺子胥,投之于江,實也;言其恨恚驅水為濤者,虛也。

    屈原懷恨,自投湘江,王逸離騷章句曰︰「屈原不忍以清白久居濁世,遂赴汨淵,自沈而死。」七諫注︰「汨水在長沙羅縣,下注湘水中。」地理志︰「長沙國有羅縣。」注引盛弘之荊州記︰「縣北帶汨水,水原出豫章艾縣界,西流注湘,汨西北去縣三十里,名為屈潭,屈原自沉處。」湘江不為濤;申徒狄蹈河而死,盼遂案︰事見荀子不苟篇、莊子外物篇、韓詩外傳卷一、淮南子說山篇。河水不為濤。申徒,官。狄,名也。史記留侯世家︰「良為韓申徒。」徐廣曰︰「申徒即司徒,申、司字通。」元和姓纂三︰「申徒狄,夏賢也。湯以天下讓,狄以不義聞己,自投于河。」通志氏族略引風俗通與姓纂略同。莊子外物篇︰「湯與務光天下,務光怒之。紀他聞之,帥弟子而于水,申徒狄因以踣河。」是並以為殷初時人,抗志自潔者。莊子盜跖篇︰「申徒諫而不听,負石自投于河,為魚鱉所食。」淮南說山篇注︰「殷末人,不忍見紂亂,故自沈于淵。」漢書鄒陽傳師古注引服虔曰︰「殷末介士。」莊子大宗師釋文雲︰「殷時人。」是又以為殷末人,諫紂不听者。韓詩外傳一稱申徒狄非其世,將自投于河,引關龍逢、王子比干、子胥、泄冶以自況。新序節士篇同。史記鄒陽傳索隱引韋昭雲︰「六國時人。」即據外傳為說。是申徒狄何時人,凡說有三。世人必曰︰「屈原、申徒狄不能勇猛,力怒不如子胥。」夫衛子路,淮南繆稱篇注︰「死衛侯輒之難。」淮南精神訓︰「季路于衛。」高注︰「季路仕于衛,衛君父子爭國,季路死。衛人醢之,以為醬,故曰。」御覽八六五引風俗通曰︰「子路尚剛好勇,死,衛人醢之,孔子覆醢。」而漢烹彭越,史記黥布傳︰「漢誅梁王彭越,醢之,盛其醢,遍賜諸侯。」子胥勇猛,不過子路、彭越,然二士不能發怒于鼎鑊之中,白帖七、事文類聚十五引「士」並作「人」。以烹湯汁瀋Y旁人。說文︰「瀋,汁也。疑當作「以烹湯瀋Y旁人」。「汁」即「瀋」之旁注,羼入正文。「Y」讀作「」。史記司馬相如傳集解引漢書音義︰「,撞也。」盼遂案︰吳承仕雲︰「『Y』應作『』。廣雅︰『,撞也。』史、漢字亦作『』。此從水者,涉上文湯汁瀋等字而誤,疑傳寫之失也。子胥亦自先入鑊,白帖七、事文類聚十五引作「鼎鑊」。﹝後﹞乃入江,孫曰︰「後」字脫,語意不貫。藝文類聚九、白帖七引並有「後」字,當據補。暉按︰事文類聚引亦有「後」字。在鑊中之時,其神安居?豈怯于鑊湯,勇于江水哉?白帖、事文類聚引「勇」上並有「而」字。何其怒氣前後不相副也?

    且投于江中,何江也?有丹徒大江,有錢唐浙江,注見前。有吳通陵江。漢書地理志︰「吳縣,屬會稽郡。」「通陵江」未詳。或疑為「廣陵江」之誤,不敢從也。或言投于丹徒大江,無濤。欲言投于錢唐浙江,浙江、山陰江、山陰江即今錢清江。清一統志曰︰「浙江紹興府錢清江在山陰縣西北四十里。上流即浦陽江。」上虞江嘉泰會稽志︰「上虞江在縣西二十八里,源出剡縣,東北流入,分三道,一出曹娥江,一自龍山下出舜江,又北流至三江口,入于海。」皆有濤。三江有濤,豈分橐中之體,散置三江中乎?人若恨恚也,仇讎未死,子孫遺在,可也。今吳國已滅,夫差無類,吳為會稽,立置太守,秦因吳地置會稽郡,漢循之。子胥之神,復何怨苦?為濤不止,欲何求索?吳、越在時,分會稽郡,越治山陰,吳都。今吳,余暨以南屬越,漢志︰「吳、余暨並縣名,屬會稽郡。」元和郡縣志︰「余暨本名余概,吳王弟夫概邑。」唐天寶元年改蕭山。錢唐以北屬吳。錢唐之江,浙江也。兩國界也。山陰、上虞,在越界中,子胥入吳之江為濤,當自上(止)吳界中,吳曰︰「上」當作「止」,形近而訛。何為入越之地?怨恚吳王,發怒越江,違失道理,無神之驗也。

    且夫水難驅,而人易從也。生任筋力,死用精魂,子胥之生,不能從生人營衛其身,自令身死,筋力消絕,精魂飛散,安能為濤?使子胥之類數百千人,乘船渡江,不能越水;一子胥之身,湯鑊之中,骨肉糜爛,成為羹,何能有害也?周宣王殺其臣杜伯,趙(燕)簡子(公)殺其臣莊子義,先孫曰︰「趙簡子」當作「燕簡公」。殺莊子儀事見墨子明鬼篇。本書訂鬼篇不誤。「義」二篇同。抱樸子論仙篇亦雲︰「子義掊燕簡。」墨子作「儀」,古字通。死偽篇作「趙簡公」,亦誤。其後杜伯射宣王,莊子義害簡子(公),「子」當作「公」,說已見上。余注見死偽篇。事理似然,猶為虛言。今子胥不能完體,為杜伯、子義之事以報吳王,而驅水往來,豈報讎之義,有知之驗哉?俗語不實,成為丹青,盼遂案︰「丹青」二字,始見漢書王莽傳。說文青字解雲︰「丹青之信,言必然。」丹青之文,賢聖惑焉!

    夫地之有百川也,猶人之有血脈也。臨安志曰︰「王充以為水者地之血脈,隨氣進退。此未必然。大抵天包水,水承地,而一元之氣升降于太空之中,地乘水力以自持,且與元氣升降。方其氣升而地沉,則海水溢上而為潮,及其氣降而地浮,則海水縮而為汐。」血脈流行,泛揚動靜,自有節度。百川亦然,其朝夕往來,盼遂案︰「朝夕」即「潮汐」之古字。猶人之呼吸,氣出入也,天地之性,自古有之。經曰︰「江、漢朝宗于海。」禹貢文。段玉裁曰︰「說文水部曰︰『淖,水朝宗于海也。從水,朝省聲。衍,水朝宗于海貌也。從水行。』按︰『淖』者今之『潮』字,以『淖』釋『朝宗于海』,此今文尚書說也。」孫星衍曰︰「朝,說文作『淖』,雲︰『水朝宗于海。』御覽引說文『淖,朝也。』疑古文有作『淖』者。說文雲︰『|,小水入大水也。』疑『宗』之本字。虞翻注易『習坎有孚』曰︰『水行往來,朝宗于海,不失其時,如月行天。』則是謂『朝宗』為『潮宗』,潮為潮水,與仲任義同。蓋今文說也。」皮錫瑞曰︰「如段說,則當讀『朝』為『潮』,『朝宗』二字不連。而鄭注訓『宗』為『尊』,以『朝宗』為尊天子之義,與揚子雲說合,蓋亦今文家說。而王仲任、虞仲翔義不同者,歐陽、夏侯之說異也。」唐、虞之前也,其發海中之時,漾馳而已;漾,猶永。詩「江之永矣」,韓詩作「漾」。薛章句︰「漾,長也。」入三江之中,入者,潮入也。段玉裁曰︰「洚水之時,江、漢不與海通,海淖不上,禹治之,始通。禹貢于揚州曰︰『三江既入。』三江者,北江、中江、南江也。既入者,入于海也。于荊州曰︰『江、漢朝宗于海。』言海淖上達,直至荊州也。」「三江」眾說不同。詳日知錄、經史問答、蕭穆敬孚類稿、阮元浙江圖考、焦循禹貢鄭注釋、成蓉鏡禹貢班義述。殆小淺狹,水激沸起,故騰為濤。廣陵曲江有濤,汪中曰︰「廣陵,漢縣,今為甘泉及天長之南竟。江,北江也。今潮猶至湖口之小孤山而回,目驗可知。」朱彝尊謂曲江為今浙江,汪中述學、劉寶楠愈愚錄並辯其誤。文人賦之。如枚乘七發。大江浩洋(齲  稈蟆溝弊鰲取埂9攀橐浴稈笱蟆沽 模 創笏 病N摶浴負蒲蟆沽 惱摺!稈蟆刮 取怪 味鎩#ㄈ粘 鹽蟆#└茨俠磊サ 骸桿 榷幌 !埂取菇褚嘍鎰鰲稈蟆梗 瞧潯取K韭硐噯縞狹指常骸稿蠕暄!構痹弧附運 捫募拭慘病!棺笏嘉憾幾場負印 諍啤醵取!估鈄 閶旁唬骸葛齲 笠病!瑰啊 ┌ 搿負啤雇 E嗡彀福骸富蛐N健稈蟆刮 負埂刮螅 且病;茨俠磊ダ怠桿 蒲蠖幌 梗 芳嗆憂欏負坪蒲笱篳猓 涕槲 印梗 院蒲罅 彌 ゃG 刑危 掛園 烈病N饃逼瀋恚  喂懍輳 玉闃 瘢 刮拗 病O 戎 睿 髡 慚螅凰韭硐噯縞狹指吃疲骸稿蠕暄 蠶櫳旎亍!埂赴蠶琛辜礎赴慚蟆掛病G扯嗌呈  ダ鏤 7蛺巍  灰玻 階玉鬮 危  酉 任 吆 堪柑穩肴  步 嘲斗杏唬 附 棺值敝兀 窬萑粘 埂V醒胛奚E嗡彀福骸赴丁瓜巒岩弧稈摹棺鄭 赴堆摹褂搿鋼醒搿苟暈摹O攣摹缸玉闃 砭郯堆摹梗 ㄒ浪鏢比眯# 癖疚蟆y」。正是其證。必以子胥為濤,子胥之身,聚岸y(涯)也?先孫曰︰「y」當作「涯」,形近而誤。(黃氏日鈔引已誤。)濤之起也,隨月盛衰,小大滿損不齊同。如子胥為濤,子胥之怒,以月為節也?三江時風,揚疾(O)之波亦溺殺人,先孫曰︰「揚疾」義不可通。」「疾」當作「O」。(黃氏日鈔所引已誤。)感虛篇雲︰「傳書言,武王伐紂,渡孟津,陽侯之波,逆流而擊。」(事見淮南子覽冥訓。)暉按︰孫校「疾」當作「O」,是也。「揚」當作「陽」。蓋「O」訛作「疾」,淺人則妄改「陽」作「揚」矣。韓策二︰「塞漏舟而輕陽侯之波,則舟覆矣。」論語摘輔象曰︰「陽侯司海。」宋均注︰「陽侯,伏羲之臣,蓋大江之神者。」(路史後紀六注。)亦見陶潛聖賢群輔錄。漢書揚雄傳注應劭曰︰「陽侯,古之諸侯,有罪,自投江,其神為大波。」楚辭九章哀郢︰「凌陽侯之泛濫兮。」王注︰「陽侯,大波之神。」淮南覽冥訓注︰「陽侯,陵陽國侯也。(吳承仕曰︰「陵」字衍。)其國近水,□水而死。其神能為大波,有所傷害,因謂之陽侯之波。」俞樾曰︰『陽陵自是漢侯國。史記高祖功臣表有陽侯傅寬是也。高注以說古之陽侯,殆失之矣。春秋閔二年『齊人遷陽』,杜注曰︰『國名。』正義曰︰『世本無陽國,不知何姓。杜世族譜土地名闕,不知所在。』古之陽侯,當即此陽國之侯。水經『沂水南徑陽都縣故城東,縣故陽國城。』是其所在矣。」子胥之神,復為風也?秦始皇渡湘水遭風,問湘山何祠。左右對曰︰「堯之女,舜之妻也。」史記始皇紀︰「上問博士曰︰『湘君何神!』博士對曰︰『堯女,舜之妻。』」劉向列女傳曰︰「二妃死于江、湘之間,俗謂之湘君。」與秦博士說同。韓愈黃陵廟碑因之。楚辭九歌王注,以湘君為湘水神,湘夫人為舜二妃。檀弓上鄭注︰「離騷所歌湘夫人,舜妃也。」鄭、王說同。其必知秦博士說,而故不從者,當有所據。洪興祖謂娥皇為正妃,為湘君,女英降曰夫人,以鄭玄亦謂二妃為湘君。按︰檀弓鄭注雲︰「舜不告而娶,不立正妃。」則洪說失之。史記索隱謂『湘君當是舜」,亦臆說也。始皇大怒,「大」,舊誤作「太」。使刑徒三千人,斬湘山之樹而履之。史記未雲「履之」。盼遂案︰「履」當為「覆」之誤字。「覆」讀禮「覆亡國之社」之「覆」。夫謂子胥之神為濤,猶謂二女之精為風也。

    傳書言︰御覽六三引「傳」作「儒」。孔子當泗水之(而)葬,孫曰︰「之」當作「而」,御覽五五六引正作「而」,暉按︰孫說是。紀妖篇、晏殊類要四引此文,亦並作「而」。魯語上韋注︰「泗水在魯城北。」皇覽冢墓記(御覽五六0。)雲︰「孔子冢,魯城北便門外,南去城十里。」泗水為之卻流。此言孔子之德,能使水卻,不湍其墓也。

    世人信之。是故儒者稱論,御覽五五六引「稱」作「講」。皆言孔子之後當封,以泗水卻流為證。御覽引「泗水」在「封」字下。如原省之,殆虛言也。

    夫孔子死,孰與其生?生能操行,慎道應天;吳曰︰「慎」讀作「順」,「順」、「慎」聲近字通。系辭︰「慎斯術也。」釋文雲︰「慎本作順。」藝增篇︰「美周公之德,能慎天地。」原校曰︰「一作順。」是其證。死,操行絕,天佑至德。「天佑至德」,當作「無德致佑」。「無」一作「」,與「天」形近而誤。「至」、「致」字通。校者不明字誤,故妄乙「德佑」二字,遂失其旨矣。「無德致佑」與「慎道應天」句法一律。生能操行,故能慎道以應天;死則操行絕矣,當無德以招致瑞佑。故下文以「招致瑞應,皆以生存」承之。故五帝三王,招致瑞應,皆以生存,不以死亡。孔子生時,推排不容,再逐于魯。在陳絕糧。削跡于衛。忘味于齊。伐樹于宋。故嘆曰︰「鳳鳥不至,河不出圖,吾已矣夫!」見論語子罕篇。生時無佑,死反有報乎?孔子之死,五帝三王之死也,五帝三王無佑,孔子之死,獨有天報,是孔子之魂聖,五帝之精不能神也。「五帝」下,疑當有「三王」二字。

    泗水無知,為孔子卻流,天神使之;然則孔子生時,天神﹝何﹞不使人尊敬?孫曰︰「不」上脫「何」字,否則與「然則」語氣不相應矣。御覽六三引作「孔子生時,何不使之尊敬乎。」(暉按︰趙本作「天神何不使之尊敬乎」,更可證成孫說。孫氏蓋據張本。)雖節引本文,而不脫「何」字,可以借證。如泗水卻流,天欲封孔子之後,孔子生時,功德應天,天不封其身,乃欲封其後乎?

    是蓋水偶自卻流。江河之流,有回復之處,百川之行,或易道更路,與卻流無以異,則泗水卻流,不為神怪也。

    傳書稱︰御覽九二六引「傳」作「儒」。魏公子之德,仁惠下士,兼及鳥獸。方與客飲,有擊鳩,鳩走,巡于公子案下。御覽引作「鳩逃公子案下」。「逃」較「巡」,于義為長。追擊,殺于公子之前。公子恥之,即使人多設羅,御覽引作「使人設罔捕」。疑「羅」下當有「捕」二字。得數十枚,責讓以擊鳩之罪。擊鳩之,低頭不敢仰視,公子乃殺之。列士傳︰(類聚六九、又九十一、御覽九二六。)「魏公子無忌方食,有鳩飛入案下。公子怪之,此有何急來歸無忌耶?使人于殿下視之,左右顧望,見一鷂在屋上飛去。公子縱鳩,鷂逐而殺之。公子暮為不食。曰︰『鳩避患,歸無忌,竟為鷂所得,吾負之,為吾捕得此鷂者,無忌無所愛。』于是左右宣公子慈聲。旁國左右,捕得鷂二百余頭,以奉公子。公子欲盡殺之,恐有辜。乃自按劍至其籠上曰︰『誰獲罪無忌者耶?』一鷂獨低頭不敢仰視,乃取殺之。盡放其余。名聲流布,天下歸焉。」

    世稱之曰︰「魏公子為鳩報仇。」此言虛也。

    夫,物也,說文︰「,風也。」爾雅釋鳥︰「晨風,。」郭注︰「屬。」詩晨風疏引舍人注︰「,鷙鳥也。」陸機詩蟲魚疏︰「似鷂,青黃色,燕頷,句喙,向風搖翮,乃因風飛,急疾,擊鳩鴿燕雀食之。」情心不同,音語不通。聖人不能使鳥獸為義理之行,公子何人,能使低頭自責?鳥為者以千萬數,向擊鳩蜚去,安可復得?

    能低頭自責,是聖鳥也;曉公子之言,則知公子之行矣。知公子之行,則不擊鳩于其前。人猶不能改過,鳥與人異,謂之能悔,世俗之語,失物類之實也。

    或時公子實捕,得,人持其頭,變折其頸,疾痛低垂,不能仰視,緣公子惠義之人,則因褒稱,言服過。蓋言語之次,空生虛妄之美;功名之下,常有非實之加。

    傳書言︰齊桓公妻姑姊妹七人。管子小匡篇︰「桓公謂管仲曰︰『寡人有污行,不幸好色,姑姊妹有未嫁者。』」荀子仲尼篇︰「齊桓內行,則姑姊妹之不嫁者七人。」晏子春秋︰「齊景公問于晏子曰︰『吾先君桓公淫女公子,不嫁者九人。』」「七」作「九」,與荀子不同。漢書地理志雲︰「襄公淫亂,姑姊妹不嫁。」公羊莊二十傳,何注︰「齊侯淫,諸姑姊妹不嫁者七人。」亦謂襄公。此文蓋據荀子。

    此言虛也。

    夫亂骨肉,犯親戚,無上下之序者,禽獸之性,則亂不知倫理。案桓公九合諸侯,一正(匡)天下,吳曰︰「正」當作「匡」,宋人避諱改為「正」。後文作「一匡天下」,此作「正」者,明本失改耳。鄭玄論語注,以「九合」為實數,據谷梁傳︰「衣裳之會十一。」去北杏與陽谷為九會。(見憲問篇皇疏。又釋廢疾雲︰「自柯之明年,葵丘以前,去貫與陽谷為九合。」)皇侃、陸德明、劉炫、邢m諸說並與鄭略同。困學紀聞六、□考古錄、論語釋故、論語後錄並據史記、谷梁、管子以實九合之事。宋翊鳳論語發微謂︰「管子、晏子並以『一匡』、『九合』對舉,『九』者數之究,『一』者數之總,言諸侯至多而已。九合天下至大,而能一匡。九合不必陳其數,一匡不必指其事。」朱亦棟說同。論語集注據左僖二十六年傳讀「九」為「糾」。按︰晏子問下篇、管子小匡篇、戒篇、荀子王霸篇、國策齊策、韓非子十過篇、奸劫篇、呂氏春秋審分篇、大戴禮保傅篇、韓詩外傳六、又八、又十、淮南泛論篇、史記齊世家、蔡澤傳,並以「九合」、「一匡」為駢句,則「九」不為「糾」矣。其謂實數者亦誤。九者數之極,詳汪中述學釋三九。宋說是也。道之以德,「道」讀「導」。將之以威,說文寸部︰「將,帥也。」以故諸侯服從,莫敢不率,左宜十二年傳杜注︰「率,遵也。」非內亂懷鳥獸之性者所能為也。夫率諸侯朝事王室,恥上無勢而下無禮也。外恥禮之不存,內何犯禮而自壞?外內不相副,則功無成而威不立矣。

    世稱桀、紂之惡,不言淫于親戚。實論者謂夫桀、紂惡微于亡秦,亡秦過泊于王莽,鄒伯奇語,見恢國篇。「泊」讀「薄」。無淫亂之言。盼遂案︰宋本無「過」字,「泊」字作「洎」,是也。桓公妻姑姊﹝妹﹞七人,上下文並作「姑姊妹」,此疑脫一「妹」字。﹝是﹞惡浮于桀、紂,而過重于秦、莽也。「是」字據宋本、朱校元本增。「惡浮」與「過重」對文,宋本、朱校元本無「浮」字,非。春秋采毫毛之美,貶縴芥之惡,語見說苑至公篇。桓公惡大,不貶何哉?魯文姜,齊襄公之妹也,襄公通焉。左桓十八年傳服注︰「旁淫曰通。」春秋經曰︰「莊二年冬,夫人姜氏會齊侯于郜。」左氏、谷梁作「禚」。此據公羊。郜,齊地。春秋何尤于襄公,說文︰「,罪也。」一作「尤」。而書其奸?左氏傳曰︰「書奸也。」谷梁曰︰「婦人既嫁不竟,竟非正也。婦人不言會,言會非正也。」公羊何注︰「書者,婦人無外事,外則近淫。」何宥于桓公,隱而不譏?如經失之,如,若也。傳家左丘明、公羊、谷梁何諱不言?

    案桓公之過,多內寵,內嬖如夫人者六。有五公子爭立,齊亂,公薨三月乃訃。宋、元本作「赴」。朱校同。事見左僖十七年傳。世聞內嬖六人,嫡庶無別,則言亂于姑姊妹七人矣。

    傳書言︰御覽七四二引「傳」作「儒」。齊桓公負婦人而朝諸侯。藝文類聚三五、御覽三七一、黃氏日鈔引「而」並作「以」。此言桓公之淫亂無禮甚也。燕策一︰「桓公負婦人而名益尊。」鮑彪注︰「桓公好內而霸。即王充論衡所引齊桓公負婦人以視朝者,是也。」朱亦棟群書札記曰︰「史記管仲列傳︰『其為政也,善因禍而為福,轉敗而為功。桓公實怒少姬,南襲蔡,管仲因而伐楚,責包茅不入貢于周室。」據此,則所謂『負婦人而名益尊』者,即蔡姬事也。」按︰朱說近是。左僖三年傳︰「齊侯與蔡姬乘舟于囿,蕩公。公懼,變色,禁之不可。公怒,歸之。未之絕也,蔡人嫁之。」四年傳︰「齊侯以諸侯之師侵蔡,蔡潰,遂伐楚。師進,次于陘。夏,楚子使屈完如師,師退,次于召陵。齊侯陳諸侯之師,與屈完乘而觀之。屈完及諸侯盟。」韓非子外儲說左上曰︰「蔡女為桓公妻,桓公與之乘舟,夫人蕩舟,桓公大懼,禁之不止,怒而出之,乃且復召之。因復更嫁之。桓公大怒,將伐蔡,仲父諫曰︰『夫以寢席之戲,不足以伐人之國,功業不可冀也,請無以此為稽也。』桓公不听。仲父曰︰『必不得已,楚之菁茅,不貢于天子三年矣,君不如舉兵為天子伐楚,楚服,因還襲蔡,曰︰「余為天子伐楚,而蔡不以兵听從,因遂滅之。」此義于名而利于實,故必有為天子誅之名,而有報讎之實。』」「桓公負婦人而名益尊」,當即此事。負,恨也。婦人,蔡姬也。後人誤讀「負」為「荷負」,則生桓公負婦人于背以朝諸侯之說矣。仲任力辯其妄,而不就此事論之,何也?

    夫桓公大朝之時,負婦人于背,其游宴之時,何以加此?方修士禮,崇厲肅敬,負婦人于背,何以能率諸侯朝事王室?葵丘之會,桓公驕矜,當時諸侯畔者九國。公羊僖九年傳︰「葵丘之會,桓公震而矜之,叛者九國。震之者何?猶曰振振然。矜之者何?猶曰莫若我也。」睚眥不得,舊校曰︰一有「所載」字。文選長楊賦注引晉灼曰︰「睚眥,目貌,又猜忌不和貌。」左哀二十四年傳︰「公如越,得太子適郢。」杜注︰「得,相親說也。」九國畔去,況負婦人,淫亂之行,何以肯留?

    或曰︰「管仲告諸侯﹝曰﹞︰御覽三七一引作「管仲曰」,七四二引作「管仲告諸侯曰」,並有「曰」字,當據補。『吾君背有疽創,類聚三五引「創」作「瘡」,御覽引同。說文刃部︰「刃,傷也。或作創。」徐曰︰「俗別作瘡。」不得婦人,瘡不衰愈。』元本「瘡」作「創」,朱校同。御覽三七一引無「衰」字。七四二引作「瘡惡不愈。」諸侯信管仲,故無畔者。」夫十室之邑,必有忠信若孔子。當時諸侯,千人以上,必知方術治疽,不用婦人,管仲為君諱也。諸侯知仲(苟)為君諱而欺己,宋本「仲」作「苟」,朱校元本同。按︰宋、元本是也,今本則後人妄改。當據正。必恚怒而畔去,何以能久統會諸侯,成功于霸?

    或曰︰「桓公實無道,任賢相管仲,故能霸天下。」夫無道之人,與狂無異,信讒遠賢,反害仁義,安能任管仲?能養人令之?成事︰「成事」冒下文。劉敞曰︰「漢時人言行事、成事,皆謂已行、已成事也。王充書亦有之。」(見彼校漢書翟方進傳)又于陳湯傳曰︰「行事者,言已行之事,舊例成法也。漢時人作文言行事、成事者,意皆同。」王念孫漢書雜志曰︰「行者,往也,行事即往事,亦作近事,亦作故事。」桀殺關龍逢,紂殺王子比干。無道之君,莫能用賢。使管仲賢,桓公不能用;用管仲,故知桓公無亂行也。有賢明之君,故有貞良之臣。臣賢,君明之驗,奈何謂之有亂?

    難曰︰「衛靈公無道之君,時知賢臣。論語憲問篇︰「子曰︰『衛靈公之無道,久也。』康子曰︰『夫如是,奚而不喪?』孔子曰︰『仲叔圉治賓客,祝治宗廟,王孫賈治軍旅。夫如是,奚其喪?』」管仲為輔,何明桓公不為亂也?」夫靈公無道,任用三臣,僅以不喪,非有功行也。桓公尊九九之人,韓詩外傳三︰「齊桓公設庭燎,為使士之欲造見者。東野鄙人有以九九見者。桓公因禮之。」又見說苑尊賢篇。漢書梅福傳注︰「九九算術,若九章、五曹之輩也。」拔寧戚于車下,呂氏春秋舉難篇︰「寧戚欲干齊桓公,窮困無以自進,于是為商旅,將任車,以至齊。暮宿于郭門之外。桓公郊迎客,夜開門,闢任車。寧戚飯牛,居車下,擊牛角,疾歌。桓公聞之,曰︰『之歌者,非常人也。』命後車載之。寧戚見,說桓公以為天下。」晏子春秋,問篇︰「桓公聞寧戚歌,舉以為大田。」又見淮南道應篇、新序雜事篇。責苞茅不貢,運兵攻楚,左僖四年傳︰「齊侯伐楚,楚子使與師言曰︰『不虞君之涉吾地也,何故?』管仲曰︰『爾貢包茅不入,王祭不共,無以縮酒,寡人是征。』」杜注︰「包,裹束也。茅,菁茅也。束茅而灌之以酒,為縮酒。」史記封禪書︰「江、淮之間,一茅三脊。」盼遂案︰吳承仕曰︰「『運』疑為『連』。」九合諸侯,一匡天下,千世一出之主也,而雲負婦人于背,虛矣。

    說尚書者曰︰「周公居攝,帶天子之綬,戴天子之冠,負廈娑 詈睢!蠱ソ鷦唬骸負渮櫚苑澆  趺V樂蓯樽鞔筅駒唬骸何┘由愣曄 錄鬃櫻 慊實畚唬 粼弧!話矗和趺G筅窘雜媒裎納惺樗狄病4蟠 唬骸褐芄 砭游唬 煜攣  蓯逡芍芄 !瘓游患淳由鬩病J飯 擔 暈 芄 鞔筅荊 詡梟閼 螅 士沙僕酢VW 疲骸和蹺繳鬩病V芄 由悖 笫攏 蛉 躋病!恢Q躍由闃 輳 朧芳恰 蟠 群蠼砸歟 醞蹺 芄 閫  蠐虢裎囊逋 V偃未宋乃 賜跫疑惺樗怠!龜桶矗漢渮櫫趺G 顯厥榫]篇說曰︰「周公服天子之冕,南面而朝群臣,發號施令,常稱王命。」禮記明堂位︰「周公朝諸侯于明堂之位。天子負斧依南鄉而立。」又見周書明堂解、荀子儒效篇、淮南子泛論篇、齊俗篇。戶牖之間曰 廈嬤 灰病6攀凸 疲骸鴿換Z 湮街!姑魈夢恢W 骸父 潰   鈉練纈諢o恢 洹!骨襝攏骸柑熳擁幣藍  詈畋泵娑!拐澹骸敢雷慈縉練紓 早  剩  順擼  韉被o恢 洌 邐  囊病!龜罾裰W 疲骸溉緗耒八仄練繅病S行甯 模 允就!顧鐨茄茉唬骸復蟠魘 縷 得魈彌 潁 皇葉興幕C穗唬 蚴敲渴醫雜卸患謝⑶ 試粕檜患洹N蕉恢 洌 北被V雲練繅病V羆宜禱o恢 洌 暈 換V渾恢 洌 Z !垢廈嫦繾諍笠病E嗡彀福骸趕紜棺盅 模 父廈孀咕渚8恰趕紜刮 該妗怪   罄蝗胝惱咭病V芾諶恕甘雇蠣窈馱枚趺妗梗 W 骸該媯 繅病!姑獻印付 娑魑饕腦埂梗 宰 骸該嬲擼 蛞病!菇悅嫜迪韁 ゃ;腹  詈鈧 保 蚰廈孀 救肆 諍笠病J浪狀 疲 蛟桓焊救擻詒騁印4嗽蛸繅蛔恪き味」 渚 靡蝗酥 鏌病br />
    唐、虞時,夔為大夫,性知音樂,調聲悲善。龍城札記二曰︰古人音喜悲。當時人曰︰「調樂如夔,一足矣。」世俗傳言︰「夔一足。」韓非子外儲說左下︰「魯哀公問于孔子曰︰『吾聞古者有夔一足,其果信有一足乎?』孔子對曰︰『不也,夔非一足也。夔者忿戾惡心,人多不說喜也。雖然,其所以得免于人害者,以其信也。人皆曰︰「獨此一,足矣。」夔非一足也,一而足也。』一曰︰哀公問于孔子曰︰『吾聞夔一足,信乎?』曰︰『夔,人也,何故一足?彼其無他異,而獨通于聲。堯曰︰「夔一而足矣!」使為樂正。故君子曰︰「夔有一足」,非一足也。』」呂氏春秋察傳篇則載後說,孔叢子、風俗通正失篇同。按︰莊子秋水篇雲︰「夔謂曰︰『吾以一足□踔而行。』」又逸文雲︰「聲氏之牛夜亡,而遇夔,止而問焉︰『我有足,動而不善,子一足而超踴,何以然?』夔曰︰『以吾一足王于子矣。』」山海經雲︰「東海之內,有流波之山,有獸,狀如牛,蒼色無角,一足能走,出入水則必風雨,目光如日月,其聲如雷,其名曰夔,黃帝以其皮冒鼓,聲聞五百里。」則夔固有一足者。夔聲如雷,皮可冒鼓,故有夔通于聲之說。由獸而人格化,古史多有此例。春秋時尚存有夔一只腳之傳說,經孔子解作「一而足」,則夔儼然是人,千古不疑矣。顧頡剛疑禹是蟲,余意禹蓋鰲鱉之類,與此可相發明。舜典所載朱虎熊羆龍,舊說是舜臣名,余疑皆禹、夔之類也。案秩宗官缺,帝舜博求,眾稱伯夷,伯夷稽首讓于夔、龍。今見舜典。秩宗卿官,漢之宗正也。舜典偽孔傳︰「秩,序。宗,尊也。主郊廟之官。」史記五帝紀集解引鄭注︰「秩宗,主次秩尊卑。」百官表︰「宗正,秦官,掌親屬。王莽並其官于秩宗。」事物紀原五︰「宗正,周官也。在周禮實小宗伯之職。」漢書高帝紀︰「七年二月,置宗正官,以序九族。」史記文帝紀正義︰「漢置九卿,一曰太常,七曰宗正。」周禮春官宗伯先鄭注,以為漢之太常。鄭語韋注︰「秩宗之官,于周為宗伯,漢為太常,(今偽「宰」,依路史後紀十注引正。)掌國祭祀。」是鄭眾、韋昭並以秩宗即漢之太常,非宗正也。與充說異。皮錫瑞曰︰「漢書百官表雲︰『王莽改太常曰秩宗。』依古也。莽蓋用今文尚書,以漢之太常典禮故也。伯夷不與舜同宗,仲任以漢之宗正當之,似誤。」暉按︰皮說是也。王莽並宗正于秩宗,又改太常為秩宗,光武未遑更革,故仲任雲然歟?斷足,(足)非其理也。秩宗,國之禮官,典祭祀。谷梁傳曰︰「有天疾者不可入宗廟。」今斷足,故雲非其理。吳曰︰衍一「足」字。盼遂案︰吳承仕曰︰「衍一『足』字。下文『秩宗之官,不宜一足』,即申釋此語。」又引孫蜀卿雲︰「第二『足』字,為『實』字形近之誤,近是。」且一足之人,何用行也?

    夏後孔甲,田于東﹝陽﹞()山,舊校曰︰「」一作「莫」。先孫曰︰事見呂氏春秋音初篇。彼雲︰「夏後氏孔甲田于東陽山。」此「東」下當有「陽」字,「」、「莫」並「」之誤。(指瑞篇作「首山」,亦誤。)暉按︰御覽八二、又七六二引呂氏春秋,注︰「,音倍。」水經五、河水注引呂氏此文,下解曰︰「皇甫謚帝王世紀以為即東首陽山也。蓋是山之殊目矣。」又雲︰帝堯修壇河、洛,升于首山,即于此也。」路史前紀三注雲︰「今東陽有山,孔甲畋處。世紀雲︰『即東陽首山。』」是山一名首山,孫謂指瑞篇作「首山」誤,非也。郡國志,泰山郡南城縣有東陽城,注「即孔甲田其地。」杜氏土地名曰︰「東陽,或曰泰山南城縣西東安城,是也。」讀史方輿紀要曰︰「東陽城在山東沂州費縣西南七十里,魯邑也。呂氏音初篇︰『孔甲田于東陽。』即此邑也。今為關陽鎮。」劉子命相篇雲︰「孔甲田于箕山。」天雨晦冥,入于民家,主人方乳。高誘曰︰乳,產也。或曰︰「後來,「後」,宋、元本、朱校元本並同。程本以下誤作「後」。呂氏春秋及後指瑞篇字正作「後」。之子必貴。」高曰︰之,其也。或曰︰「不勝,之子必賤。」孔甲曰︰「為余子,孰能賤之?」遂載以歸。析鰨  鍍渥悖 湮 卣摺鰨 饕病B朗洗呵鐫唬骸缸映ア扇耍 歡  鰨  秸鍍渥悖   孛耪摺!菇鷳к釉疲骸疙僥徑俗恪!沽踝用嗥 疲骸肝魴劍  鍍渥笞恪!古嗡彀福骸甘亍梗 碌貝勇朗洗呵鏌舫跗 埂該擰棺幀V芾裾坡荊骸鴿菊呤故剜蟆!瓜攣摹腹飾 卣摺梗 甘卣叨獻恪梗 嗤 ?準字 籩 櫻 杏嗔σ櫻歡獻鬮摶耍 飾 卣摺=褓繅蛔悖 摶蚯韃劍 饕衾鄭 梢玻恢茸謚   灰艘蛔悖 淌卣叨獻悖 豢曬笠病?準撞壞霉籩 櫻  牟壞萌糜譾繆傘br />
    宋丁公者,宋人也。未鑿井時,常有寄汲,計之,日去一人作。自鑿井後,不復寄汲,計之,日得一人之作,故曰︰「宋丁公鑿井得一人。」俗傳言曰︰「丁公鑿井,得一人于井中。」呂氏春秋察傳篇︰「宋之丁氏,家無井,而出溉汲,常一人居外。及其家穿井,告人曰︰『吾穿井,得一人。』有聞而傳之者曰︰『丁氏穿井得一人。』國人道之,聞之于宋君。宋君令人問之于丁氏。丁氏對曰︰『得一人之使,非得一人于井中也。』」又見風俗通正失篇。「寄汲」,呂氏春秋、風俗通作「溉汲」。夫人生于人,非生于土也。穿土鑿井,無為得人。推此以論,負婦人之語,猶此類也。

    負婦人而坐,則雲婦人在背;知婦人在背非道,則生管仲以婦人治疽之言矣。使桓公用婦人徹胤服,「胤」,元本作「胸」,朱校同。疑是。徹,去也。婦人于背,「婦」上疑脫「負」字。女氣瘡可去,以婦人治疽。「以」上疑有脫字。盼遂案︰此文當是「婦人于背,女氣愈瘡,可雲以婦人治疽」。後脫「愈」字,「雲」又訛為「去」,遂不可通。方朝諸侯,桓公重衣,婦人襲裳,通俗文曰︰「重衣曰襲。」女氣分隔,負之何益?桓公思士,作庭燎而夜坐,御覽三七一引「作」作「設」。韓詩外傳三、說苑尊賢篇、漢書王褒傳述此事,亦並作「設」。禮記郊特牲︰「庭燎之百,由齊桓公始也。」正義︰「于庭中設火,以照燎來朝之臣夜入者,因名火為庭燎也。」詩小雅庭燎毛傳︰「庭燎,大燭。」儀禮燕禮︰「甸人執大燭于庭。」鄭注︰「燭,饕病5槿甦乒殘秸粽擼 ヶ籩蛭 還鬩病!辜質瑁骸腹耪呶蘼櫓蚨鎂鰲9噬僖竊疲骸褐魅酥粗蟣鰲!恢T疲骸何k曰鰨  詰卦渙牽 粗 恢潁 詰毓閔柚 蛟淮籩潁 淞且嗝籩頡!弧掛運賈率浚 酪鰲敢災孿褪俊埂7匆園茲嶄焊救思詈詈 俊溉恕瓜輪煨T 居小敢浴棺幀br />
    傳書言︰聶政為嚴翁仲刺殺韓王。韓策二︰「嚴遂陰交聶政,謀刺韓相傀。東孟之會,韓王及相皆在焉。聶政刺韓傀,兼中哀侯。」韓非子內儲說下六微篇︰「韓@相韓哀侯,嚴遂重于君,二人甚相害也。嚴遂乃令人刺韓@于朝。韓@走君而抱之。遂刺韓@,而兼哀侯。」史記聶政傳索隱引高誘曰︰「嚴遂字仲子。」此雲「翁仲」,異文。御覽四八三引琴操,謂聶政為父報仇,以刺韓王,非為嚴遂所使也。其說又異。

    此虛也。

    夫聶政之時,韓列侯也。列侯之三年,聶政刺韓相俠累。「三」,元本作「二」,朱校同,非也。此文據史記韓世家。聶政傳集解徐廣曰︰「韓列侯三年三月。」索隱引高誘曰︰「韓傀,俠累也。」黃丕烈曰︰「俠侯,爵號。傀、累,聲轉也。」錢大昕曰︰「俠累合為傀音。」十二年列侯卒,史記雲︰「十三年。」與聶政殺俠累,相去十七年,相去十年,雲「十七」,誤。盼遂案︰有誤。而言聶政刺殺韓王,短書小傳,竟虛不可信也。俞曰︰國策言「聶政刺韓傀,兼中烈侯。」史記韓世家︰「烈侯三年,聶政殺韓相俠累。烈侯十三年卒,子文侯立。文侯卒,子哀侯立。哀侯六年,韓嚴s其君。」是烈侯不見s,哀侯固見s也。據刺客傳,又以聶政事在哀侯時。且聶政之刺,乃嚴仲子使之,豈即所謂「韓嚴s其君」者乎?然則國策所載,自是當時之實,但誤以哀侯為烈侯耳。暉按︰剡川本國策正作「哀侯」,俞氏據鮑刻之誤。刺客傳雲在哀侯時,乃本韓策、韓非子。其與世家、年表異者,國策吳師道補注、史記張照考證以為嚴遂使聶政刺俠累,與韓嚴s哀侯,截然兩事,國策合而為一,史記分而兼存。此說近是。俞氏疑即一事,梁玉繩史記志疑以為烈侯時事,而必以作哀侯為非,並說也。

    傳書又言︰燕太子丹使刺客荊軻刺秦王,朱校元本無「使」字。不得,誅死。見燕策三、史記荊軻傳。後高漸麗復以擊築見秦王,御覽七四二引「麗」作「離」,下同。與國策、史記合。漢書高帝紀注應劭曰︰「築,狀似琴,而大頭,安弦,以竹擊之,故曰築。」淮南泰族篇注︰「築,二十一弦。」秦王說之;知燕太子之客,乃冒其眼,御覽引「冒」作「膠」。史記作「」,索隱曰︰「以馬屎燻,令失明。」使之擊築。漸麗乃置鉛于築中以為重,當擊築,秦王膝進,不能自禁,漸麗以築擊秦王顙。文選潘安仁西征賦注引「顙」作「中臏」。西征賦亦雲︰「潛鉛以脫臏。」秦王病傷,文選注︰御覽引「傷」並作「瘡」。與下文合。三月而死。「病死」,史記、國策並未見。

    夫言高漸麗以築擊秦王,實也;言中秦王病傷三月而死,虛也。

    夫秦王者,秦始皇帝也。始皇二十年,燕太子丹使荊軻刺始皇,始皇殺軻,明矣。「明」字無義,疑為「荊」字,又誤倒。二十一年,使將軍王翦攻燕,得太子首;二十五年,遂伐燕,而虜燕王嘉。史記始皇記︰「得燕王喜,虜代王嘉。」此文誤。後不審何年,高漸麗以築擊始皇,不中,誅漸麗。見燕策三、史記荊軻傳。當二(三)十七年,「二」當作「三」。始皇紀正作「三十七年」。實知篇不誤。游天下,盼遂案︰「二十」為「三十」誤字。史記始皇本紀「三十七年十月,始皇出游,親巡天下。七月,崩于沙丘平台。」論衡正舉此事也。到會稽,至瑯邪,北至勞、盛山,始皇紀作「榮成山。」「成」、「盛」古通。郊祀志「盛山」,封禪書、五帝紀、地理志作「成山」。于欽齊乘曰︰「勞、成,二山名。古人立言尚簡,南勞而北盛,則盡乎齊東境矣。」盼遂案︰史記作「榮成山」,或仲任意不與史同,以為勞山、成山也。「盛」與「成」古通。並海,西至平原津而病,漢書武帝紀師古注︰「並讀曰傍,依傍也。」按︰紀妖篇作「旁海」。到沙丘平台,始皇崩。以上據史記始皇紀。夫讖書言始皇還,到沙丘而亡;亦見實知篇。傳書又言病築瘡三月而死于秦。一始皇之身,世或言死于沙丘,或言死于秦,其死,言恆病瘡。或言病築瘡死于秦。傳書之言,多失其實,世俗之人,不能定也。

    變虛篇盼遂案︰本篇止論宋景公三徙火星一事。

    傳書曰︰宋景公之時,熒惑守(在)心。劉先生曰︰「守」疑當為「在」。呂氏春秋制樂篇、淮南子道應篇、新序雜事篇並作「在心」。下文亦雲︰「熒惑在心,何也。」此不得獨作「守心」。呂氏春秋高注︰「熒惑,五星之一,火之精也。心,東方宿,宋之分野。」公懼,召子韋而問之,曰︰「熒惑在心,何也?」高曰︰「子韋,宋之太史,能佔宿度者。」淮南注︰「司星者。」子韋曰︰「熒惑,天罰也;史記天官書索隱引春秋文耀鉤曰︰「赤帝赤嚇  瘢   螅 荒戲劍 袷X蚍3觥!古嗡彀福骸柑旆!梗 傻蔽 柑焓埂埂O攣慕宰鰲柑焓埂梗 疑晁滌 笏暈 焓怪 剩 芍ゃN├覽樂評幀 茨系烙 宰鰲阜!共蛔鰲甘埂埂H恢偃未宋淖躍菀轂荊 筧艘蛑綽覽賴仁楦穆酆猓 淳《P模 畏忠耙玻 齙本L旃偈橐 啤富鶚胤啃模 跽叨裰 !夠鵂從 蟆K淙唬 梢樸讜紫唷!構 唬骸岡紫啵 怪喂乙玻 撲姥桑 幌欏!瓜椋 埔病W游ッ唬骸縛梢樸諉瘛!構 唬骸該袼潰 訝私   簿騁玻烤渫選婦棺鄭 鏌獠幻鰲B朗洗呵鎩 茨稀 灤蠆 小婦棺鄭 本菰觥8咦 骸復 唬骸漢蠓侵諼摶允匾亍!還試唬骸航  ﹥酢!弧鼓浪藍 棺游ッ唬骸縛梢樸謁輟!構 唬骸該竇  廝饋N 司逼涿褚宰曰鉅玻 淥 暈椅﹥吆 渴槍訝嗣嘆∫玻 游愀囪裕 棺游ゼ耍 梗┬擼 泵嬖侔藎 竿俗摺溝弊鰲富棺摺埂!竿恕掛蛔鰲浮酢梗 搿富埂剮謂蟆K翟犯此計 疲骸附 棺弒泵娑侔菰弧!咕浞ㄕ B朗洗呵鎩 茨獻印 灤蠆 鰲富棺摺梗 瞧淝兄ゃT唬骸賦幾液鼐L  Ω叨ㄌ┌埃  雀擼 幢埃 で豢賞 V煨T 盡ぎ炱舯盡 獺 巍ぉ  聘鞅疚笸 M醣盡 縹謀咀鰲柑啊梗  朗洗呵鎩 茨稀 灤蠔稀O攣囊 疲骸柑齏Ω叨啊!溝本菡E嗡彀福何獬惺嗽唬骸趕攣母詞鱟游ヅ 裕 鰲捍Ω叨啊唬 舜ψ鰲憾唬 恰3倘儔咀鰲禾弧!咕芯酥 勻 轂厝途=襝Γ 潛蒯閎幔 用 荒輟!乖 盡稈用棺值埂9 唬骸皋芍  俊苟栽唬骸婦腥啤慚浴常 視腥停 干啤瓜碌庇小稈浴棺幀>骯 揮腥蒲裕 怯腥埔病B朗洗呵 鰨骸贛腥蒲裕 賾腥汀!夠茨顯疲骸婦芯酥 勻 視腥汀!掛嘀晃接醒勻病R飭忠鰲桿尉骯 腥蒲裕 穸 荒輟梗 唇諞宋模 干啤瓜掠小稈浴棺鄭 闋式柚ゃO攣惱縟從 笠艘孕校 灰匝裕 粑蕖稈浴棺鄭 蛩窞Q菀櫻 淙分ゃP灤蛭笥氪送 P潛厝悖 ㄈ┼閾釁 牽 塹幣荒輳 叨 唬 鐫唬旱弊鰲羔閾釁 恰埂!溉棺稚嬪暇洹溉恪苟塴R恍塹幣荒輳  竊蚱唚暌印H羧閾釁 牽 蚪齙悶唚輳 壞枚 荒暌印B朗洗呵鎩 茨稀 灤蠆 鰲干嶁釁 恰埂# 茨稀感恰刮蟆咐鎩梗 油蹌釧鎪敵8摹#└咦 骸感牽 摶病!雇蹌釧鐫唬骸腹盼蕉 慫尬  誦恰F 牽 咚摶病!構示佣 凰輟3記敕詰睿 藎┤亂運胖  朗洗呵鎩 茨稀 灤蠆 鰲副菹隆埂︰笄錘嫫  T虼恕傅睢刮 副蕁怪 螅 且 囊病P潛夭會悖 賾倘粢病J芳翹旃偈椋骸副仄穡 隙菲渲薄!剮倥  骸副匚倚幸玻  夯頰摺!怪睢副亍棺忠逋 3記 藍!故竅σ玻 鸚槍閎帷L旃偈樗饕ツ言唬骸富穡  蟆!勾宋木蓴茨獻印br />
    如子韋之言,則延年審得二十一歲矣。星徙審,則延命,延命明,則景公為善,天佑之也,盼遂案︰上「延命」下,脫一「明」字。則夫世間人能為景公之行者,則必得景公佑矣。此虛言也。何則?皇天遷怒,使熒惑本景公身有惡而守心,則雖听子韋言,猶無益也。使其不為景公,則雖不听子韋之言,亦無損也。

    齊景公時有彗星,見左昭二十六年傳。使人禳之。杜注︰「祭以禳除之。」晏子曰︰「無益也,取誣焉。杜曰︰「誣,欺也。」天道不,左傳、晏子外篇七並作「;」。杜雲︰「疑也。」陳樹華曰︰依論衡,則「」與「諂媚」字同韻,或左傳古本作「諂」。暉按︰新序雜事篇正作「諂」。不貳其命,若之何禳之也?且天之有彗,以除穢也。杜注︰「星象似,故有除穢之象。」左昭十七年傳,申須曰︰「彗所以除舊布新也。」君無穢德,又何禳焉?若德之穢,禳之何益?左傳、晏子並作「損」。新序同此。詩曰︰『惟此文王,小心翼翼,鄭箋︰「翼翼,恭慎貌。」昭事上帝,聿懷多福;「懷」讀為「遺」。陳風匪風︰「懷之好音。」毛傳︰「懷,歸也。」廣雅曰︰「歸,遺也。」懷、歸、遺,古音並同。「聿懷多福」,謂上帝遺文王以多福。厥德不回,毛傳︰回,違也。以受方國。』四方皆歸之。詩大雅大明篇文。君無回德,左傳、晏子、新序並作「違德」。回、違古通,邪也。但作「回」與上文「不回」,下文「回亂」合。李賡芸曰︰此必本之古本左傳。方國將至,何患于彗?詩曰︰『我無所監,夏後及商,用亂之故,民卒流亡。』杜曰︰「逸詩也。言追監夏、商之亡,皆以亂故。」盼遂案︰今毛詩無此文,疑出魯詩大雅召F篇,仲任治魯詩者也。若德回亂,民將流亡,祝史之為,無能補也。」公說,乃止。齊君欲禳彗星之凶,猶子韋欲移熒惑之禍也;宋君不听,猶晏子不肯從也,則齊君為子韋,晏子為宋君也。同變共禍,一事二人,天猶賢宋君,使熒惑徙三舍,延二十一年,盼遂案︰「延」下當依上下文例補「命」字。獨不多晏子,舊校曰︰「多」一作「為」。使彗消而增其壽,何天佑善偏駁不齊一也?

    人君有﹝善言﹞善行,孫曰︰「有」下 干蒲浴苟鄭  蛟 干菩小苟窒隆#┤露浼闖寫宋難災 I菩卸 諦模 蒲猿 諞猓  曬脖荊 黃灰 K尉骯 鋈蒲裕 蚱湎熱蒲災 埃 諞瘓渲校  觥趕取埂 蓋啊苟鄭 諞邐賜住!趕取掛傘父傘棺種 蟆R輝唬骸賦觥棺中味鎩1賾猩菩幸病E嗡彀福骸趕取掛晌 賦觥怪 蟆!賦鋈蒲浴梗 餃囊病S猩菩校 賾猩普U疲 蚣穩鷲椋 O櫓粒  籩 牽 尬 匭囊病J咕骯 惺 籩 校 災露裾 裾  蜓旒  不蟆持 匭模 鐫唬骸贛 瓜巒選富蟆棺幀!跎b之生朝。句上疑脫「猶」字。無接續詞,則義不相屬矣。高宗消桑b之變,以政不以言;見異虛篇。景公卻熒惑之異,亦宜以行。景公有惡行,故熒惑守心。不改政修行,坐出三善言,安能動天?天安肯應?何以效之?使景公出三惡言,能使熒惑守(食)心乎?「守」當作「食」。說見下。夫三惡言不能使熒惑守(食)心,宋本「守」作「食」,朱校元本同。後文雲︰「如景公出三惡言,熒惑食心乎。」與此正合。「食」字對「退徙」為義。熒惑守心,為善言卻,為惡言,則當進而食之。「食」讀月蝕之蝕,今涉諸「守心」而誤,則失其旨,當據正。三善言安能使熒惑退徙三舍?以三善言獲二十一年,如有百善言,得千歲之壽乎?非天佑善之意,應誠為福之實也。

    子韋之言︰「天處高而听卑,君有君人之言三,天必三賞君。」夫天,體也,與地無異。諸有體者,耳咸附于首。體與耳殊,未之有也。天之去人,高數萬里,說日篇︰「天之去地,六萬余里。」使耳附天,听數萬里之語,弗能聞也。人坐樓台之上,察地之螻蟻,尚不見其體,安能聞其聲?何則?螻蟻之體細,不若人形大,御覽九四七引無「細」字。「大」作「夫」,屬下為句,非。聲音孔氣,不能達也。今天之崇高,非直樓台,人體比于天,非若螻蟻于人也。謂天非若螻蟻于人也。劉先生曰︰此九字衍,或注語誤入正文,遂使文義隔斷。御覽九四七引無此九字,尤其明證。謂天聞人言,隨善惡為吉凶,誤矣。四夷入諸夏,因譯而通。說文︰「譯,傳四夷之語也。」同形均氣,語不相曉,雖五帝三王,不能去譯獨曉四夷,況天與人異體,音與人殊乎?人不曉天所為,天安能知人所行?使天體乎?耳高,不能聞人言;使天氣乎?氣若雲煙,安能听人辭?

    說災變之家曰︰沈濤曰︰「災變家」當為「變復家」之誤。「說」字屬上為句。暉按︰此與異虛篇「說災異之家」句法同,沈說非。「人在天地之間,猶魚在水中矣。其能以行動天地,猶魚鼓而振水也。魚動而水蕩,□□□氣變。」魚動蕩水,不能變氣,「氣變」上疑脫「人行而」三字。「魚動而水蕩,人行而氣變」對文。下文雲「今人操行變氣,遠近宜與魚等」可證。此非實事也。假使真然,不能至天。魚長一尺,動于水中,振旁側之水,不過數尺。大若(者)不過與人同,「若」字無義,當作「者」。盼遂案︰「若」疑為「者」誤。「大者」對上「魚長」一尺而言。所振蕩者,不過百步,而一里之外,澹然澄靜,離之遠也。今人操行變氣,遠近宜與魚等,氣應而變,宜與水均。以七尺之細形,形中之微氣,不過與一鼎之蒸火同,說文︰「A,火氣上行也。」此假「蒸」為之。從下地上變皇天,何其高也?

    且景公,賢者也。賢者操行,上不及聖,下不過惡人。盼遂案︰「聖」下脫「人」字,致與下文不合。世間聖人,莫不堯、舜,惡人,莫不桀、紂。堯、舜操行多善,無移熒惑之效;桀、紂之政多惡,有反景公脫禍之驗。「有反」疑倒。盼遂案︰「有反」二字宜互倒。景公出三善言,延年二十一歲,是則堯、舜宜獲千歲,桀、紂宜為殤子。今則不然,各隨年壽,堯、舜、桀、紂,皆近百載。是竟子韋之言妄,延年之語虛也。

    且子韋之言曰︰「熒惑,天使也;淮南天文訓︰「熒惑常以十月入太微,受制而出行列宿,司無道之國。」心,宋分野也,禍當君。」若是者,天使熒惑加禍于景公也,如何可移于將、相若歲與國民乎?若猶與也。天之有熒惑也,猶王者之有方伯也。天官書索隱引天官佔雲︰「熒惑,方伯象,司察妖孽。」諸侯有當死之罪,使方伯圍守其國。國君問罪于臣,臣明罪在君,雖然,可移于臣子與人民。設國君計其言,「計」字疑誤。盼遂案︰「計」為「許」之壞字。令其臣歸罪于國。謂國君自任其罪。盼遂案︰「國」下脫「人」字。國人謂臣子與人民也。下文累言國人是其證。方伯聞之,肯听其言,釋國君之罪,更移以付國人乎?方伯不听者,自國君之罪,非國人之辜也。方伯不听,自國君之罪,盼遂案︰「自國君之罪」五字,當是「非國人之辜」,鈔錄時涉上文而誤耳。「非國人之辜」,故方伯不肯听其獄。果「自國君之罪」,則原為方伯所職守,何故不听之乎?上文「方伯聞之,肯听其言,釋國君之罪,更移以付國人乎」,即此事也。熒惑安肯移禍于國人?若此,子韋之言妄也。

    曰︰「景公﹝不﹞听乎言,庸何﹝不﹞能動天?」此為設難之詞,脫兩「不」字,義不可通。成事︰景公不听子韋之言,此雲「听乎言」,殊無事證。此文明「人不動天」之旨,故設何以不能動天之難。若脫「不」字,則義無屬。下文「諸侯不听其臣言」,即承「不听乎言」為義;「方伯不釋其罪」,即承「不能動天」為義。盼遂案︰「曰」疑為「況」字之誤。古「況」止作「兄」,與「曰」字形相近。「公」下應有「不」字,作「況景公不听乎言」。使諸侯不听其臣言,引過自予。方伯聞其言,釋其罪,委之去乎?方伯不釋諸侯之罪,熒惑安肯徙去三舍?夫听與不听,皆無福善,星徙之實,未可信用。天人同道,好惡不殊,人道不然,則知天無驗矣。言天道者,必有驗于人事。

    宋、衛、陳、鄭之俱災也,見左昭十八年傳。杜注︰「天火曰災。」氣變見天。昭公十七年有星孛于大辰,謂即此象也。梓慎知之,請于子產,裨灶請,非梓慎也。此文誤。有以除之,解除也。子產不听。天道當然,人事不能卻也。使子產听梓慎,四國能無災乎?堯遭鴻水,時臣必有梓慎、子韋之知矣,然而不卻除者,堯與子產同心也。

    案子韋之言曰︰「熒惑,天使也;心,宋分野也,禍當君。」審如此言,禍不可除,星不可卻也。若夫寒溫失和,風雨不時,政事之家,謂之失誤所致,可以善政賢行變而復也。變復,見感虛篇注。若熒惑守心,若必死,下「若」字,疑「者」字誤。猶亡禍安可除?亡,國亡也。修政改行,安能卻之?善政賢行,尚不能卻,出虛華之三言,謂星卻而禍除,增壽延年,享長久之福,誤矣。

    觀子韋之言景公,言熒惑之禍,「景公言」三字疑衍。非寒暑風雨之類,身死命終之祥也。國語周語注︰「祥猶象也。」國且亡,身且死,氣見于天,容色見于面。宋、元本下「見」字並作「陽」。朱校同。面有容色,雖善操行不能滅,死征已見也。在體之色,不可以言行滅;在天之妖,安可以治除乎?人病且死,色見于面,人或謂之曰︰「此必死之征也。雖然,可移于五鄰,若移于奴役。」若猶或也。當死之人,正言不可,容色肯為善言之最滅,而當死之命,肯為之長乎?氣不可滅,命不可長,然則熒惑安可卻?景公之年安可增乎?由此言之,熒惑守心,未知所為,故景公不死也。

    且言「星徙三舍」者,何謂也?星三徙于一(三)舍乎?「一舍」,朱校元本作「三舍」。按︰上文既明言「星徙三舍」,則此不得據不知問「星三徙于一舍」。疑當從元本作「星三徙于三舍乎」。一徙歷于三舍也?案子韋之言曰︰「君有君人之言三,天必三賞君。今夕,星必徙三舍。」若此,星竟徙三舍也。夫景公一坐有三善言,坐猶因也。星徙三舍,如有十善言,星徙十舍乎?熒惑守心,為善言卻,如景公復出三惡言,熒惑食心乎?為善言卻,為惡言進,無善無惡,熒惑安居不行動乎?

    或時熒惑守心為旱災,熒惑,赤帝精,故雲。不為君薨。子韋不知,以為死禍,信俗至誠之感。熒惑之處「之處」當是「去處」,「去」字,草書極近「之」字。下文「子韋知星行度適自去」,正作「去」也。星,必偶自當去,景公自不死,世則謂子韋之言審,景公之誠感天矣。

    亦或時子韋知星行度適自去,自以著己之知,明君臣推讓之所致,見星之數七,上文雲︰「徙行七星。」謂每徙經七星。呂氏、淮南、新序義並同。仲任似失其旨。因言星﹝徙﹞七(三)舍,(復)得二十一年,「星七舍」,當作「星徙三舍」。若作「七舍」,則七七四十九,不得二十一年矣。星之數七,星徙三舍,三七故得二十一年。「復」字于義無著,即「徙」字誤奪。「星徙三舍」,上文屢見。因以星舍計年之數,是與齊太卜無以異也。

    齊景公問太卜曰︰「子之道何能?」對曰︰「能動地。」晏子往見公,公曰︰「寡人問太卜曰︰『子道何能?』對曰︰『能動地。』地固可動乎?」晏子外篇、淮南道應訓並無「固」字。晏子嘿然不對。晏子、淮南「嘿」作「默」。出見太卜曰︰「昔吾見鉤星在房、心之間,地其動乎?淮南亦作「房心」。王念孫曰︰當作「駟心」。晏子外篇正作「昔吾見鉤星在四心之間」。「四」與「駟」同。暉按︰譴告篇、變動篇、恢國篇,並作「房心」,則「房」字不誤。仲任所據淮南然也。天官書亦雲︰「鉤星出房心間,地動。」房、駟異名同實,房四星而稱為四,猶心三星而稱為三。晏子作「四」,淮南作「房」,當各依本書。畢沅以「四」為誤,亦失之。高注︰句星,客星也。房,駟。句星守房心,則地動也。太卜曰︰「然。」晏子出,太卜走見公盼遂案︰「公」下當有「曰」字。下文「臣非能動地,地固將自動」二語,即太卜對公之言。脫一「曰」字,則意不貫。﹝曰﹞︰劉先生曰︰當依晏子、淮南增「曰」字。「臣非能動地,地固將自動。」夫子韋言星徙,猶太卜言地動也。地固且自動,太卜言己能動之;星固將自徙,子韋言君能徙之。使晏子不言鉤星在房、心﹝間﹞,則太卜之奸對不覺。「間」據朱校元本補。宋無晏子之知臣,故子韋之一言,遂為(售)其﹝欺﹞是(耳)。先孫曰︰「遂為其是」,義不可通。黃氏日鈔引作「售其欺耳」。疑當作「遂售其欺耳」。今本「售」訛「為」,「耳」偽「是」,又脫「欺」字。

    案子韋書錄序秦盼遂案︰「秦」為「奏」之誤字。「子韋書錄序奏」者,蓋亦劉向、劉歆校上錄略之文歟?漢書藝文志陰陽家有宋司星子韋三篇,歷來輯劉氏錄略者失引此文。亦言︰「錄序秦」為子韋書名。字訛,未知所當作。漢志陰陽家有宋司星子韋三篇。「子韋曰︰『君出三善言,熒惑宜有動。』于是候之,果徙舍。」不言「三」。未雲「徙三舍」。或時星當自去,朱校元本作「徙」。子韋以為驗,實動離舍,世增言「三」。既空增三舍之數,又虛生二十一年之壽也。


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