盼遂案︰本篇止論殷高宗桑𤋊生亡一事。
殷高宗之時，高宗，武丁。或言中宗太戊。注詳無形篇。桑𤋊俱生于朝，「𤋊」，變虛篇誤同。天啟本以下作「谷」，亦誤。無形篇、順鼓篇、感類篇作「𤋊」，是也。說文木部︰「□，楮也。從木，□聲。」小雅鶴鳴毛傳︰「𤋊，惡木也。」正義引陸機疏雲︰「幽州人謂之𤋊桑，荊、揚人謂之𤋊，中州人謂之楮。殷中宗時，桑𤋊共生是也。今江南人績其皮以為布，又搗以為紙，謂之𤋊皮紙， 白光澤，其里甚好。其葉初生時可以為茹。」焦氏筆乘曰︰「史記︰『桑𤋊共生。』𤋊，樹名，皮可為紙。𤋊從『木』，音構。谷從『禾』，音谷。從『米』，音叨。今多混。」方以智曰︰「𤋊一曰構，其高大皮駁，實如楓實，熟則紅。」七日而大拱。史記殷本紀、封禪書、漢書郊祀志上並作「一暮大拱」。呂氏春秋制樂篇作「比旦而大拱」。尚書大傳、漢書五行志、說苑敬慎篇、書偽孔傳、孔子家語五儀解並與此同。韓詩外傳三作「三日」，蓋字之誤。大傳鄭玄注︰「兩手𩅍之曰拱。生七日而見其大滿兩手也。」高宗召其相而問之，相曰︰「吾雖知之，弗能言也。」問祖己。祖己曰︰「夫桑𤋊者，野草也，鄭注︰「此木也，而雲草，未聞。劉氏以為屬草妖。」沈赤然寄傲軒讀書隨筆曰︰「傳言桑谷俱生于朝，疑桑谷本是二物。谷不可言木也。草可該木，桑何不可謂之草？」按沈說「谷不可言木」，是讀五谷之「谷」，而不知「谷」為「𤋊」誤。𤋊，木名，非草。而生于朝，意朝亡乎？」漢書五行志中之下載劉向說曰︰「殷道既衰，高宗承敝而起，盡涼陰之哀，天下應之。既獲顯榮，怠于政事，國將危亡，故桑谷之異見。桑猶喪也。谷猶生也。殺生之秉，失而在下，近草妖也。一曰︰野木生朝而暴長，小人將暴在大臣之位，危亡國家，象朝將為虛之應也。」後說，即祖己之義。高宗恐駭，側身而行道，思索先王之政，明養老之義，興滅國，繼絕世，舉佚民，桑𤋊亡。三年之後，諸侯以譯來朝者六國，尚書大傳、說苑敬慎篇並同。說苑君道篇作「七國」，家語五儀解作「十有六國」，皇甫謐雲「七十六國」，說各殊異。遂享百年之福。見氣壽篇注。此文據尚書大傳。
高宗，賢君也，而感桑𤋊生而問祖己，行祖己之言，修政改行，桑𤋊之妖亡，諸侯朝而年長久。修善之義篤，故瑞應之福渥。
此虛言也。
祖己之言，朝當亡哉！盼遂案︰「哉」為「者」之形誤。此語為起下之辭。夫朝之當亡，猶人當死。人欲死，怪出；國欲亡，期盡。人死命終，死不復生，亡不復存。祖己之言政，天啟本、程、何、錢、黃本並作「政」。王本、崇文本作「改」，非。何益于不亡？高宗之修行，何益于除禍？夫家人見凶修善，不能得吉；高宗見妖改政，安能除禍？除禍且不能，況能招致六國，延期至百年乎？故人之死生，在于命之夭壽，不在行之善惡；國之存亡，在期之長短，不在于政之得失。「于」字依上文例，當在「期」字上。
案祖己之佔，桑𤋊為亡之妖，亡象已見，雖修孝（教）行，孫曰︰「孝」字于義無取。高宗修政改行，以消桑𤋊，非孝行也。「孝」疑「教」之壞字。其何益哉？何以效之？魯昭公之時，昭公二十五年。鴝鵒來巢，運斗樞曰︰「巢于榆。」（公羊傳疏。）師己采文、成之世童謠之語，師己，魯大夫。文、成，魯先君文公、成公也。今左傳「成」作「武」，傳寫之訛。唐石經、漢五行志、史通、文選幽通賦注引傳，並與此合。有鴝鵒之言，見今有來巢之驗，則佔謂之凶。其後昭公為季氏所逐，出于齊， 昭伯與季平子因斗雞有隙。又季氏之族有淫妻為讒，使季平子與族人相惡，皆譖平子。昭公遂伐季氏，為所敗，出奔齊，次于干侯。見左昭二十五年傳。國果空虛。都有虛驗，「虛」讀作「墟」。指瑞篇︰「魯國之都，且為丘墟。」盼遂案︰「虛驗」當是「應驗」，涉上句「虛」字而訛。「虛」字，漢隸作「」，形與「應」近。故野鳥來巢；師己處之，「處」，義見本性篇。禍意如佔。盼遂案︰「意」為「竟」之誤。使昭公聞師己之言，修行改政為善，居高宗之操，終不能消，盼遂案︰「居」字為「若」字之誤。何則？鴝鵒之謠已兆，出奔之禍已成也。鴝鵒之兆，已出于文、成之世矣。根生，葉安得不茂？源發，流安得不廣？文選張茂先勵志詩注引「源」上有「自」字，則「流」字句絕，非也。此尚為近，未足以言之。
夏將衰也，二龍戰于庭，吐𩧃而去。注奇怪篇。夏王櫝而藏之。夏亡，傳于殷；殷亡，傳于周，傳此器也。皆莫之發。至幽王之時，當作厲王。奇怪篇誤同。發而視之，𩧃流于庭，化為玄黿，走入後宮，與婦人交，鄭語︰「府之童妾，未既而遭之，既笄而孕，當宣王時而生。不夫而育，懼而棄之。為弧服者取之，逃于褒。褒�𨫡J于王。」遂生褒姒。褒姒歸周，厲王惑亂，當作幽王。國遂滅亡。盼遂案︰「幽王」與「厲王」互倒。仲任蓋因習語幽、厲連言，遂倒��耳。幽、厲王之去夏世，以為千數歲，「以」、「已」字通。二龍戰時，幽、厲、褒姒等未為人也。周亡之妖，已出久矣。妖出，禍安得不就？瑞見，福安得不至？若二龍戰時言曰︰「余褒之二君也。」史集解引虞翻曰︰「龍自號褒之二先君也。」是則褒姒當生之驗也。龍稱褒，褒姒不得不生，生則厲王不得不惡，當作幽王。偶會篇不誤。惡則國不得不亡。﹝亡﹞征已見，「亡」字脫，語義未足。變虛篇︰「亡象已見。」句法與同。本書重文常脫。韓非子亡征篇︰「亡征者，非曰必亡，言其可亡也。」盼遂案︰宜迭「亡」字，「亡征已見」為句。雖五聖十賢相與卻之，終不能消。善惡同實︰善祥出，國必興；惡祥見，朝必亡。「詳」猶「象」也。謂惡異可以善行除，是謂善瑞可以惡政滅也。河源出于昆侖，漢書張騫傳︰「古圖書名河所出曰昆侖。」西域傳︰「河有兩源︰一出蔥嶺山，一出于闐。」徐松曰︰「其實河有三源︰出蔥嶺者，尚有南河、北河之分，與于闐河而三也。」詳爾雅釋水郝疏。其流播于九河。爾雅釋水︰「徒駭、太史、馬頰、覆’、胡甦、簡 、鉤盤、鬲津為九河也。」使堯、禹卻以善政，終不能還者，水勢當然，人事不能禁也。河源不可禁，二龍不可除，則桑𤋊不可卻也。
王命之當興也，猶春氣之當為夏也；其當亡也，猶秋氣之當為冬也。見春之微葉，吳曰︰「微葉」當作「微臤穇臐@謂 蟆Ｏ攣摹鈣漵檀閡丁梗 笸 Ｖ 撓芯ヒ叮慌嗡彀福骸肝 丁掛傻筆恰肝 俊怪 蟆Ｏ隆復閡肚鍤怠怪 敢丁梗 唷稈俊怪 蟆６們鎦 閌擔 悖 湟病Ｖ 葺汀Ｉ b之生，其猶春葉秋實也，必然猶驗之。「猶」字疑涉上文衍。今詳修政改行，何能除之？盼遂案︰「詳」疑「設」之誤。
夫以周亡之祥，見于夏時，又何以知桑𤋊之生，不為紂亡出乎？或時祖己言之，當作「之言」，傳寫誤倒。信野草之佔，失遠近之實；高宗問祖己之後，側身行道，六國諸侯，偶朝而至。高宗之命，自長未終，則謂起桑𤋊之問，改政修行，享百年之福矣。
夫桑𤋊之生，殆為紂出。亦或時吉而不凶，故殷朝不亡，高宗壽長；祖己信野草之佔，謂之當亡之征。
漢孝武皇帝之時，漢書武帝紀︰「元狩元年冬十月，行幸雍，祠五 也。」獲白麟，﹝一角﹞戴兩（肉）（角）而共（五）抵（趾），「戴兩角而共抵」，當作「一角戴肉而五趾」。「兩肉」、「共五」、「抵趾」並形近而誤。「一」字脫，「角」字誤奪在「兩」字下，文遂不可通矣。公羊哀公十四年傳注︰「麟狀如¢，一角而戴肉。」下文雲︰「野獸而共一角。」則不得雲「戴兩角」矣。「共抵」二字無義。漢書終軍傳︰「獲白麟，一角而五蹄。」注︰「每一足而有五蹄也。」（前漢紀十二同。）史紀封禪書、褚少孫補武帝紀︰「獲一角獸，若 然，有司曰︰『蓋麟雲。』即此事也。後講瑞篇、指瑞篇並雲︰「一角而五趾。」使竭者終軍議之。軍曰︰「夫野獸而共一角，象天下合同為一也。」野獸皆兩角，今此獨一，故雲「而共」。漢書本傳載終對曰︰「今野獸並角，明同本也。」春秋感精符曰︰「麟一角，明海內共一主也。」（類聚九八。）軍說所據。麒麟，野獸也；桑𤋊，野草也，俱為野物，獸、草何別？終軍謂﹝野﹞獸為吉，吳曰︰「獸」上脫「野」字。上文雲︰「麒麟，野獸也。桑𤋊，野草也。」可證。祖己謂野草為凶。
高宗祭成湯之廟，指瑞篇同。他書並無「之廟」二字。有蜚雉升鼎﹝耳﹞而 。「鼎」下當有「耳」字，各本俱脫。書序、大傳、史記殷本紀、漢書郊祀志、五行志、前漢紀二四、本書指瑞篇並有「耳」字，是其證。說文雲︰「 ，雄雉鳴也。雷始動，雉乃鳴，而 其頸。」祖己以為遠人將有來者，大傳︰（御覽九一七。）「武丁祭成湯，有雉飛升鼎耳而 ，問諸祖己。祖己曰︰『雉者，野鳥也，不當升鼎。今升鼎者，欲為用也。遠方將有來朝者乎！』武丁思先生之道，編發重譯，至者六國。」說尚書家謂雉凶，漢書五行志︰「劉向以為雉 鳴者，雄也。以赤色為主。于易，離為雉，雉南方，近赤祥也。劉歆以為羽蟲之孽。易有鼎卦，鼎，宗廟之器，主器奉宗廟者，長子也。野鳥自外來，入為宗廟器主，是繼嗣將易也。一曰︰鼎三足，三公象，而以耳行，野鳥居鼎耳，小人將居公位，敗宗廟之祀。野鳥入廟，敗亡之異也。」鄭玄曰︰「鼎，三公象也，又用耳行。雉升鼎耳而鳴，象視不明。天意若曰︰當任三公之謀以為政。」（高宗肜日疏引。）與漢志所載一說義稍不同。並為視之不明，羽蟲之孽。（偽孔傳以為耳不聰之異，不足據。五行傳︰「听之不聰，有介蟲之孽。」漢志以為「魚孽」，非謂雉也。）又漢書外戚傳許皇後傳︰「書雲︰『高宗肜日，粵有夠雉。祖己曰︰「惟先假王，正厥事。」』即飭椒房及掖庭也。」師古曰︰「謂祖己之言，皆以戒後宮也。」杜欽傳，欽上疏及五行傳王音等說，義同。又孔光傳︰「上天聰明，苟無其事，變不虛生，書曰︰『惟先假王，正厥事。』言異變之來，起事有不正也。」史記殷本紀︰「武丁懼，祖己曰︰『王勿憂，先修政事。』」諸說義雖不同，俱以雉為凶祥也。譴飭椒房，乃劉向、谷永等說。（許後傳及谷永傳可見。）孔光、安國後，是謂雉為凶者，或以為古文尚書說也，故與大傳異。皮錫瑞曰︰「據論衡此文，則漢時今文家已非一解，王仲任不能定其說。說尚書者或雲雉吉，或雲雉凶，其義雖異，而皆可通。蓋上天示變，則疑于凶；修德禳災，則轉為吉。史記一書，多同今文，武帝、王音、杜欽、劉歆皆為今文說。歆雖傳古文尚書，而五行傳所載皆今文之義。」議駁不同。且從祖己之言，雉來吉也。雉伏于野草之中，草覆野鳥之形，若民人處草廬之中，可謂其人吉而廬凶乎？民人入都，不謂之凶；野草生朝，何故不吉？
雉則民人之類，如謂含血者吉，長狄來至，是吉也，何故謂之凶？公羊文十一年傳曰︰「狄者何？長狄也。兄弟三人，一者之魯，一者之齊，一者之晉。何以書？記異也。」何注︰「魯成就周道之封，齊、晉霸尊周室之後。長狄之操，無羽翮之助，別之三國，皆欲為君，比象周室衰，禮樂廢，大人無輔助，有夷狄行。」五行志下之上︰「劉向以為，是時周室衰征，三國為大，可責者也。天戒若曰︰『不行仁義，大為夷狄之行，將至危亡。近下人伐上之 也。』劉歆以為人變，屬黃祥。一曰︰『屬 蟲之孽。』一曰︰『天地之性，人為貴，凡人為變，皆屬皇極。下人伐上之 雲。』京房易傳曰︰『君暴亂，疾有道，厥妖長狄入國。』又曰︰『豐其屋，下獨苦，長狄生，世主虜。』」如以從夷狄來者不吉，介葛盧來朝，是凶也。僖公二十九年來朝魯。杜預曰︰「介，東夷國也。葛蘆，介君名也。」公、谷並不言「朝」，謂不能乎朝也。此據左氏。如以草木者為凶，朱草、 莢出，博物志︰「和氣相感，則生朱草。」余注初稟篇。 莢見是應篇。是不吉也。朱草、 莢皆草也，宜生于野，而生于朝，是為不吉，何故謂之瑞？一野之物，來至或出，吉凶異議。朱草、 莢，善草，故為吉，則是以善惡為吉凶，不以都野為好丑也。
周時天下太平，越嘗獻雉于周公，御覽四夷部六引尚書大傳︰「交趾之南，有越裳國。周公居攝六年，制禮作樂，天下和平，越裳以三象重譯而獻白雉。」漢書賈捐之傳，師古注︰「論衡作『越嘗。』」按︰儒增篇作「越裳」，講瑞、宣漢、恢國三篇並作「越常」，此作「越嘗」，字並通也。韓詩外傳五、說苑辯物篇、尚書大傳、（文選王元長曲水詩序注、後漢書馬融傳注引。）孝經援神契（類聚祥瑞部引。）並作「越裳」。張晏據「衣裳」之字，謂「越不著衣裳，慕中國化，遣譯來著衣裳，故曰越裳」，失之穿鑿。清一統志曰︰「安南國，周時為越裳氏地。」高宗得之而吉。「高宗」二字，不應復出。涉上下文而衍。此據周公得雉之吉，以證桑𤋊之祥，無涉高宗。雉 之吉，已辯見上文。又高宗有雉 鳴，不當言「得之」，並其證。雉亦野草之物，何以為吉？如以雉所（耿）分（介）有似于士，吳曰︰「所分」二字無義，「所分」當作「耿介」，形近之訛也。士相見禮︰「冬用雉。」鄭注雲︰「士摯用者，取其雉耿介，交有時，別有倫也。」正義雲︰「士之義亦然。義取耿介，不犯上也。」大宗伯︰「士執雉。」鄭注雲︰「取其守介而死。」釋文雲︰「介或作分。」舊籍傳寫，「介」、「分」多相亂。此文「介」誤為「分」，淺人不了，又誤改「耿」為「所」矣。士耿介似雉，故摯用雉以表德，此禮家舊說也。暉按︰釋名釋首飾曰︰「 雉，山雉也，性急憋，不可生服，必自殺，故畫其形于衣，以象人執耿介之節也。」亦可證成吳說。則乓噯雜興憑子，吳曰︰潘憑子，疑是詩三家遺說。左氏昭元年傳︰「子皮賦野有死胖卒章。」杜解雲︰「義取君子徐以禮來，無使我失節，而使狗驚吠。」疑杜蓋有所本。公孫術（述）得白鹿，先孫曰︰「術」當作「述」，後漢書述傳未載。暉按︰東觀漢記二三亦無此事。吳曰︰「鹿」疑當作「擰梗承上「潘憑子」而言。佔何以凶？然則雉之吉凶未可知，則夫桑𤋊之善惡未可驗也。桑𤋊或善物，象遠方之士，將皆立于高宗之廟（朝），「廟」當作「朝」，傳寫誤也。桑𤋊生朝，故據「朝」言之。禮終則制廟，是與下「高宗享長久」之義相違矣。故高宗獲吉福，享長久也。
說災異之家，以為天有災異者，所以譴告王者，義詳譴告篇。信也。當有脫文。或「信」字衍。夫王者有過，異見于國；異，先事而至者。不改，災見草本；災，隨事而至者。不改，災見于五谷；不改，災至身。左氏春秋傳曰︰「國之將亡，鮮不五稔。」左昭元年傳，載秦後子言曰︰「國無道而年谷和熟，天贊之也。鮮不五稔。」即此文所引。杜注︰「鮮，少也。少尚當歷五年，多則不啻。」是以五稔為五年。與下「趙孟視蔭曰︰『朝夕不相及，誰能待五。』」義正相屬。此文則謂五谷熟也，與「年谷和熟」，義正相承，然與趙孟之言不相屬，未知仲任何據。說文禾部引春秋傳曰︰「鮮不五稔」解雲︰「稔，谷熟也。」義與此同。災見于五谷，五谷安得熟？不熟，將亡之征。災亦有且亡五谷（不）熟之應。「不」字涉上文「不熟」而衍。五谷熟為且亡之災，承上「國之將亡，鮮不五稔」為義也。若作「五谷不熟」，則與「不熟，將亡之征」義重，而「亦」字無著矣。下文︰「夫不熟，或為災，或為福。」為災者，不熟將亡之征也；為福者；且亡五谷孰，故不孰為福也。天（夫）不熟，「天」，宋本作「夫」，是。或為災，或為福，禍福之實未可知，桑𤋊之言安可審？
論說之家，著于書記者，皆雲︰「天雨谷者凶。」說苑辯物篇︰「趙簡子曰︰『翟雨谷三日。大哉，妖亦足以亡國矣。』一京房曰︰「燕丹回于秦，天雨粟于燕，後秦滅之。」書傳曰︰盼遂案︰事見淮南子本經篇。又「書傳」為「傳書」之誤倒，論皆作「傳書」。「蒼頡作書，天雨谷，鬼夜哭。」注感虛篇。「谷」彼作「粟」，義同。此方（乃）凶惡之應。「方」當作「乃」，形近而誤。此釋作書鬼哭也。感虛篇曰︰「此言文章興，而亂漸見，致其妖變。」是其義也。和者，盼遂案︰「方」為「乃」之誤字。天（何）用成谷之道。「何」涉「用」字訛衍。說文︰「禾，嘉谷也。二月始生，八月而孰，得之中和，故謂之禾。」是其義。從天降而和，「而」猶「以」也。盼遂案︰「何」當為「偶」之誤。且猶謂之善，和氣且猶謂善。氣壽篇曰︰「和氣為治平。」故雲善也。況所成之谷，從雨下乎？謂天雨谷。極論訂之，何以為凶？夫陰陽和則谷稼成，不則被災害。「不」讀作「否」。陰陽和者，谷之道也，何以謂之凶？絲成帛，縷成布。賜人絲縷，猶為重厚，況遺人以成帛與織布乎？夫絲縷猶陰陽，帛布猶成谷也。賜人帛，不謂之惡，天與之谷，何故謂之凶？夫雨谷吉凶未可定，桑𤋊之言未可知也。
使暢草生于周之時，天下太平，﹝倭﹞人來獻暢草。先孫曰︰「使暢草生于」五字，疑衍。「暢」即「鬯」之借字。（詳前山海經。）後儒增、書證篇並雲︰「周時天下太平，倭人貢鬯草。」恢國篇亦雲︰「倭人貢暢。」超奇篇又雲︰「暢草獻于宛。」此「人」上疑脫「倭」字。說文鬯部︰「遠方郁人所貢。」與王說異。暉按︰據感類篇，知是周公時事。「宛」、「郁」字通。超奇篇與許說同。說詳彼篇。唯「倭人」未審。後漢書東夷傳謂︰「倭在韓東南大海中。」即今日本，與郁地殊。暢草亦草野之物也，詩江漢毛傳、周禮春官鬯人先鄭注並雲︰「鬯，香草也。」王度記曰︰（周禮郁人疏。）「天子以鬯，諸侯以燻，大夫以蘭芝，士以蕭，庶人以艾。」禮緯雲︰「 鬯之草。」中侯雲︰「鬯草生郊。」（大雅江漢疏。）徐干中論雲︰「煮鬯燒燻，以揚其芬。」皆以鬯為草名，與仲任說合。周禮春官鬯人鄭注、說文鬯部皆以釀 為酒曰鬯，與王說不同。孔穎達江漢疏︰「言暢草者，蓋亦謂郁為鬯草，鬯是酒名，書傳香草無稱鬯者，鄭說為長。」與彼桑𤋊何異？如以夷狄獻之則為吉，使暢草生于周家，肯謂之﹝不﹞善乎？「肯」猶「可」也。「之」下當有「不」字，傳寫誤脫。尋上下文義自明。夫暢草可以熾釀，呂氏春秋仲冬紀︰「湛 必潔。」注︰「 ，炊也。『 』讀熾火之『熾』。」「熾」、「 」音近字通。方言七︰「火孰曰爛，氣孰曰 。」火孰，今言燒烤也。氣孰，今言蒸也。暢之成酒，其法為氣孰也。芬香暢達者，大雅江漢箋、周禮鬯人注、說文解字並雲︰「芬香條暢。」義同。將祭，灌暢降神。將祭，謂 奠時也。考工記下，鄭注︰「 之言灌也。 謂始獻酌奠也。」大雅文王毛傳︰「 ，灌鬯也。」疏︰「以鬯酒灌尸，故言灌鬯。」說文︰「鬯芬芳條暢，（今作「攸服」，從段改。）以降神也。」白虎通考黜篇曰︰「鬯者，以百草之香，郁金合而釀之，成為鬯。陽達于牆屋，陰入于淵泉，所以灌地降神也。」設自生于周朝，與嘉禾、朱草、 莢之類不殊矣。封禪書雲︰「嘉禾者，大禾也。」史記周紀集解引鄭玄曰︰「二苗同為一穗。」朱草、 莢，已見前。然則桑亦食蠶，蠶為絲，絲為帛，帛為衣，衣以入宗廟為朝服，論語鄉黨篇︰「朝服而立于阼階。」皇疏︰「朝服者，玄冠緇布，衣素積裳，是鄉大夫之祭服也。」與暢無異，何以謂之凶？
衛獻公太子至靈台，新序節士篇「衛」作「晉」。左僖十五年傳︰「乃舍諸靈台。」杜注︰「在京兆 縣，周之故台。」洪亮吉曰︰「詩含神霧雲︰『作邑于豐，起靈台。』易干鑿度︰『伐崇，作靈台。』孔穎達疏︰『是靈台在豐邑之都內也。』水經渭水注︰『豐水又北徑靈台西。』括地志︰『雍州長安縣有靈台，高二丈，周四百二十步。』」蛇 左輪。御者曰︰「太子下拜。吾聞國君之子，蛇 車輪左者速得國。」朱校元本無「車」字。新序作「繞左輪者」。太子遂不下（行），「不下」，義未妥。「下」當作「行」。「不行」與下「反乎舍」義正相承。新序正作「不行」，可證。盧文��據此文改「行」為「下」，非。反乎舍。御人見太子，太子曰︰「吾聞為人子者，盡和順于君，新序無「于」字。不行私欲，共嚴承令，「共」讀作「恭」。新序正作「恭」。又「令」作「命」，義較長。不逆君安。盼遂案︰「共嚴」即「恭莊」也，「共」為「恭」之古文，「嚴」為明帝諱「莊」之代字。今吾得國，是君失安也。見國之利而忘君安，非子道也；得國而拜，其非君欲。廢子道者不孝，逆君欲則不忠，而欲我行之，殆（吾）欲﹝吾﹞國之危明矣。」「吾欲」二字誤倒。「殆欲」承「而欲」為義。若作「吾欲」，則上與「而欲」，下與「明矣」，語氣不貫。新序正作「殆欲吾國之危明矣」。當據正。投（拔）殿（劍）將死，「投殿」不得言將死。「投殿」當作「拔劍」，形近而誤。新序正作「拔劍將死」，是其證。其御止之，不能禁，遂伏劍而死。夫蛇 左輪，審為太子速得國，太子宜不死，獻公宜疾薨。今獻公不死，太子伏劍，御者之佔，俗之虛言也。或時蛇為太子將死之妖，御者信俗之佔，故失吉凶之實。夫桑𤋊之生，與蛇 左輪相似類也。蛇至實凶，御者以為吉；桑𤋊實吉，祖己以為凶。
禹南濟于江，淮南精神訓高注︰「濟，渡也。」水經三十五江水注︰「大江右得龍穴水口，北對虎洲洲北有龍巢，地名，禹南濟江，黃龍夾舟，故水地取名。」有黃龍負舟，舟中之人五色無主。禹乃嘻笑而稱曰︰「我受命于天，竭力以勞萬民。高注︰「勞、憂也。」生，寄也；死，歸也。（死，歸也），何足以滑和？劉先生曰︰下「死歸也」三字衍。淮南精神篇、御覽九百四十六引此文，並不重「死歸也」三字。是其證。暉按︰呂氏春秋知分篇作︰「生，性也；死，命也，余何憂于龍焉。」吳越春秋無余外傳︰「生，性也；死，命也，爾何為者。」文義並與此同。不重「死命也」三字，並足證成劉先生說。高曰︰「人壽蓋不過百年，故曰寄。死滅沒化不見，故曰歸。滑，亂也。和，適也。」視龍猶 蜓也。」高曰︰「 蜓，蜥蜴也。或曰守宮。」龍去而亡﹝患﹞。各本「亡」下並脫「患」字。淮南作「龍乃弭耳掉尾而逃。」呂氏春秋︰「龍�a耳低尾而逝。」吳越春秋︰「龍曳尾舍舟而去。」校者蓋據彼文，讀「亡」為「往亡」，而誤刪「患」字，不知此句非錄舊文也。「龍去而亡」，「去」、「亡」于義重復。「亡」音「無」，「亡患」承上文「舟中之人五色無主」句為言。下文雲︰「古今龍至皆為吉，而禹獨謂黃龍凶。」與此文義正相貫。御覽九四六引正作「龍去而亡患」，（明鈔本亦脫「患」字。張本「亡」作「無」，趙本、天啟本作「亡」。）是其明證。案古今龍至皆為吉，而禹獨謂黃龍凶者，見其負舟，舟中之人恐也。夫以桑𤋊比于龍，吉凶雖反，蓋相似。野草生于朝，尚為不吉，殆有若黃龍負舟之異，故為吉而殷朝不亡。
晉文公將與楚成王戰于城濮，左僖廿八年傳杜預曰︰「衛地。」彗星出楚，楚操其柄，以問咎犯。咎犯對曰︰「以彗斗，倒之者勝。」「倒」，宋本作「到」，非。倒之者勝，謂當彗之末者勝。說苑權謀篇︰「城濮之戰，文公謂咎犯曰︰『彗星見，彼操其柄，我操其標。』咎犯曰︰『以掃則彼利，以擊則我利。』」淮南兵略篇︰「武王伐紂，慧星出，而授殷人其柄，然而得天下。」注︰「慧星柄在東方，可以掃西方。」事與此類。文公夢與成王搏，杜曰︰「搏，手搏。」成王在上， 其腦。杜曰︰「 ，�𠘚]。」問咎犯，咎犯曰︰「君得（見）天而成王伏其罪，說苑權謀篇作「君見天而荊王伏其罪」，即此文所本。「得」當作「見」，寫者習于傳文而妄改之也。下文雲︰「殆有若對彗見天之詭。」是此文原作「見天」之明證。後卜筮篇︰「咎犯曰︰『吉，君得天，楚伏其罪。』」文與左氏傳合，乃據傳文，故作「得天」也。章炳麟劉子政左氏說謂仲任「得」「見」並從，二字古通，不以此字為訛，失之。戰必大勝。」文公從之，大破楚師。向令文公問庸臣，必曰不勝。何則？彗星無吉，淮南冥覽訓高注︰「彗星為變異，人之害也。」搏在上無凶也。孫曰︰當作「摶在下，凶也」。此指文公言之，當雲「在下」。「上」字涉上文「在上」而誤。「無」字涉上句「無吉」而衍。下文雲︰「猶晉當彗末，搏在下，為不吉也。」是其證。暉按，此指成王言之，義亦可通。夫桑𤋊之佔，佔為凶，上「佔」字當作「生」。或衍一「佔」字。盼遂案︰衍一「佔」字。猶晉當彗末、搏在下為不吉也。然而吉者，殆有若對彗、見天之詭，詭，異也。故高宗長久，殷朝不亡。
使文公不問咎犯，咎犯不明其吉，戰以大勝，世人將曰︰「文公以至賢之德，破楚之無道，天雖見妖，臥有凶夢，猶滅妖消凶以獲福。」殷無咎犯之異知，而有祖己信常之佔，故桑𤋊之文，傳世不絕，轉禍為福之言，到今不實。
