儒者傳書言︰「堯之時，十日並出，萬物椬@蕁Ｒ⑸仙涫 眨 湃杖ィ 蝗粘３觥！夠茨媳揪 擔骸敢 保 詹 觶 購碳冢 輩菽荊 聳劊嗌仙涫 鍘！垢咦 骸甘 詹 觶 嗌淙ゾ擰！固 釋踝 茨稀干涫 鍘瓜攏 小鋼釁渚湃眨 罩芯盼誚運潰 櫧漵鷚恚 柿羝湟蝗找病！股膠＞ Ｍ舛 ⑹槌 凰木擰 瘴睦嗑 凰 醞 Ｊ牆癖淨茨嫌型鹽螅 宋哪司 渫甌盡！甘 詹 觥梗 嗉 膠＞ Ｍ舛 蠡畝 椴刂Ｄ婦 ㄉ膠＞ ┬ 悠胛 邸７揭災竊唬骸隔嗌淙眨 洹＃├渚盼 Ｒ浴呼嗌洹晃﹥洌 蝗斬 渚盼冢 恰荷淙鍘灰病︰筧宋蠖煉 ！勾艘囔罨籩 邸Ｂ肥泛蠹褪 轡焦椴亍 省隔嗟 鍘梗 翹 鍘Ｈ瘓萆膠＞ 轎 撕途 櫻 蛉暈﹥傷鄧 蟆９ 羰橢Ц稍唬骸干膠＞ 蠡畝 疲骸河信 用 霍撕停 皆∪沼詬試 ｔ撕停 劭 蓿 鍘！煌豕 疲骸旱劭【吹阪貳！壞阪肺 筧慫 猿觶 蚴 沾 當匚 筧舜瓷 允糝 諂渥嬲咭病！褂衷唬骸柑 羧粘 谷耄 霾恢 岳矗 氬恢 醞 杖罩芐 湃絲嚶謁鶻猓 蝕次 罩 狄越庵 ！ br />
此言虛也。
夫人之射也，不過百步，矢力盡矣。日之行也，行天星度，天之去人，以萬里數，「日之行也」以下，日抄引作「日之行天，去人以萬里數」。「以萬里數」，以萬為數也。仲任以為天地相去六萬里。說日篇︰「天之去地，六萬余里。」又曰︰「天之去人，六萬余里也。」（今誤作「萬里余也」。校見彼篇。）談天篇︰「天之離天下，六萬余里。堯上射之，安能得日？使堯之時，天地相近，不過百步，則堯射日，矢能及之；過百步，不能得也。「得」猶「中」也。
假使堯時天地相近，堯射得之，猶不能傷日，（傷）日何肯去？下「傷」字，涉上文衍。何則？日，火也。使在地之火，附一把炬，人從旁射之，雖中，安能滅之？地火不為見射而滅，天火何為見射而去？
此欲言堯以精誠射之，精誠所加，金石為虧，毀也。蓋誠無堅則亦無遠矣。夫水與火各一性也，能射火而滅之，則當射水而除之。洪水之時，流（泛）濫中國，「流」宋本作「沆」，朱校元本、程本作「泛」，當據正。孟子滕文公下︰「當堯之時，水逆行，泛濫于中國。」為民大害，堯何不推精誠射而除之？堯能射日，使火不為害，不能射河，使水不為害。夫射水不能卻水，則知射日之語，虛非實也。
或曰︰「日，氣也，射雖不及，精誠滅之。」夫天亦遠，使其為氣，則與日月同；使其為體，則與金石等，以堯之精誠，滅日虧金石，上射日（天）則能穿天乎？齊曰︰「上射日」當作「上射天」。此為仲任設詞。仲任︰意天與金石日月等，堯既能滅日虧金石，使堯射天，能穿天乎？後人以堯射日不射天，改之，反誤。世稱桀、紂之惡，射天而毆地；史記褚補龜策傳曰︰「紂以韋為囊，囊盛其血，與人懸而射之，與天帝爭強。」譽高宗之德，政消桑𤋊。見異虛篇。今堯不能以德滅十日，而必射之，是德不若高宗，惡與桀、紂同也，安能以精誠獲天之應也？
傳書言︰「武王伐紂，渡孟津，陽侯之波，注見書虛篇。逆流而擊，疾風晦冥，人馬不見。于是武王左操黃鉞，右執白旄，淮南「執」今作「秉」，後人依牧誓妄改也。牧誓孔曰︰「鉞以黃金飾斧。」馬曰︰「旄，牛尾。」 目而麾之曰︰「麾」，淮南泰族篇同。覽冥訓作「楲V埂Ｉ惺楹蟀岡唬骸浮瑚狻蛔植懷晌睦懟Ｋ滴氖植吭疲骸骸 浩燜 災浮躋病４郵鄭 疑 ！淮吮 肝 福 值貝又 ！貢香湓唬骸浮瑚狻患礎耗Α恢 摹！耗Α患礎骸酢恢 ！估 踝 骸婦偈衷擊狻；蜓砸允紙淘擊狻！貢縴凳且病！河 冢 煜濾 液ξ嵋庹擼 煌蹌釧鐫唬骸浮漢Α歡廖 宏隆唬 攏 掛病Ｑ運 抑刮嵋庖病６ 牛骸宏隆 簦 掛病！弧褂謔欠璉 鍘！夠茨獻鰲訃謾埂Ｊ痹蜓底 骸訃茫 掛病！顧滴模骸個 曛掛病！埂訃謾埂 個 棺滯 ４私琛個 刮 Ｎ木蓴茨俠磊ぱ怠 br />
此言虛也。
武王渡孟津時，士眾喜樂，前歌後舞，天人同應。大誓︰「前師乃鼓拊噪，師乃� Ｇ案韜笪瑁 裼諫咸煜碌亍！梗ㄒ浪鐨茄薌 ＃┤訟蔡炫 茨咸 鈉 骸柑 呶 紜！購蠛渮槔深黇ゥJ「風者號令，天之威怒。」是當時說感應者，有風為天怒之說，故據以為義。非實宜也。前歌後舞，未必其實；麾風而止之，跡近為虛。
夫風者，氣也，洪範正義引鄭曰︰「風，土氣也。凡氣非風不行，猶金木水火非土不處。故土氣為風。」陳櫟曰︰「莊子︰『大塊噫氣，其名為風。』是風為土氣之證。」馬其昶曰︰「內經雲︰『風出地氣。』」論者以為天地之號令也。翼氏風角曰︰「風者天之號令，所以譴告人君。」（後漢書蔡邕傳注。）風俗通、（書抄一五一引。）洪興祖離騷補注引河圖、離騷及七諫王注、蔡中郎集陳政事疏，並有此說。武王誅紂是乎？天當安靜以佑之。如誅紂非乎？而天風者，怒也。武王不奉天令，求索己過， 目言曰︰「余在，天下誰敢害吾﹝意﹞者！」孫曰︰此乃復述武王之言，「吾」下蓋脫「意」字。重天怒，「重」猶「加」也。增己之惡也，風何肯止？父母怒，子不改過， 目大言，父母肯貰之乎？貰，赦也。如風天所為，禍氣自然，當作「氣偶自然」。「偶」、「過」形訛，字又誤倒。偶會篇︰「自然之道，適偶之數。」即其義。是亦無知，不為 目麾之故止。夫風猶雨也，使武王 目以旄麾雨而止之乎？「而」讀作「能」，古通。一曰︰「雨」字形訛。武王不能止雨，則亦不能止風。
或時武王適麾之，風偶自止，世褒武王之德，則謂武王能止風矣。
傳書言︰御覽四引「傳」作「儒」。「魯襄（陽）公與韓戰，盼遂案︰本書對作篇引淮南書言「魯陽戰而日暮」，亦作「魯陽」，知仲任本作「魯陽」，此作「襄」者，後人誤改。魯陽當時郡國名，故稱魯陽公，或魯陽子。戰酣，日暮，淮南覽冥篇注︰「酣，對戰合樂時也。」公援戈而麾之，御覽引無「公」字，與淮南覽冥訓合。「麾」，淮南作「楲V埂Ｈ瘴 慈 帷！褂嵩唬夯茨俠磊ぱ蹈咦 骸嘎逞簦 毓 ！購渮櫚乩碇荊骸改涎艨ぢ逞簟！故 旁唬骸訃椿茨縴 啤河牒 劍 輾慈 帷徽咭病！谷輝潁 逞舴鍬騁病９ 錚骸富萃躋粵河 逞粑淖印！刮ふ炎 骸肝淖櫻 酵踔 錚 韭磣悠謐櫻 逞艄 病！鼓 癰 骸缸幽 游鉸逞粑木 弧！孤逞粑木 綽逞粑淖印Ｓ牒 秸擼 粗﹤創巳朔瘛Ｒ 鍬持 騫 病Ｋ鐫唬骸嘎誠騫 貢咀鰲嘎逞艄 埂Ｏ攣耐 Ｓ牖茨獻擁乩碇咀 稀＝褡鰲趕濉拐擼 艚 笠病６宰髕 嗨蕩聳攏 鰲嘎逞艄 埂Ｓ 浪囊 嘧鰲稈簟埂Ｊ竊 淖鰲嘎逞簟梗 晌摶梢印Ｓ衢釁幕笥詿耍 俏瓷羈級 ｊ桶矗郝逞艄 牒 劍 闖 逞粑淖櫻 澇 炎龐謁 硭 匣蛭粗 瘛Ｖ煲嘍叭渮樵 竊唬骸鈣淶卦諑成街 簦 涎袈逞粲新成健３ 匾 再猿乒 試宦逞艄 ！ br />
此言虛也。
凡人能以精誠感動天﹝者﹞，「者」字據御覽四引補。專心一意，委務積神，精通于天，天為變動，然尚未可謂然。﹝魯﹞襄（陽）公志在﹝于﹞戰，「魯」、「陽」、「于」三字，據御覽引補正。為日暮一麾，安能令日反？使聖人麾日，日終不反，﹝魯﹞襄（陽）公何人？「魯」、「陽」二字，據御覽引補正。而使日反乎？
鴻範曰︰「星有好風，星有好雨。史記集解引馬曰︰「箕星好風，畢星好雨。」偽孔傳同。日月之行，則有冬有夏。孔傳︰「日月之行，冬夏各有常度。」正義曰︰「張衡、蔡雍、王蕃等說渾天者皆雲，周天三百六十五度四分度之一。天體圓如彈丸，北高南下。北極去地上三十六度，南極入地下三十六度。北極去南極直徑一百二十二度弱，其依天體隆曲。南極去北極一百八十二度強，正當天之中央。南北二極中等之處，謂之赤道，去南北極各九十一度。春分日行赤道，從此漸北。夏至赤道之北二十四度，去北極六十七度，去南極一百一十五度，日行黑道。從夏至日以後，日漸南至，秋分還行赤道，與春分同。冬至行赤道之南二十四度，去南極六十七度，去北極一百一十五度，其日之行處，謂之黃道。又有月行之道，與日道相近，交路而遇，半在日道之里，半在日道之表。其當交則兩道相合，交去極遠處，兩道相去六度。此其日月行道之大略也。」仲任說方天者，其日月行道與渾天說有無異同，今不可考。月之從星，則有風雨。」「有」，洪範、本書說日、明雩篇並作「以」。孔傳「月經于箕則多風，離于畢則多雨。」鄭曰︰（依孫星衍輯。）「風，土也，為木妃。雨，水也，為金妃。故星好焉。中央土氣為風，東方木氣為雨，箕屬東方木，木克土，土為妃，尚妻之所好，故箕星好風也。西方金氣為陰，克東方木，木為妃，屬西方，尚妻之所好，故畢星好雨也。是土十為木八妻，木八為金九妻，故月離于箕，風揚沙，月離于畢，俾滂沱。」夫星與日月同精，晉書天文志曰︰「皆陰陽之精。」日月不從星，經言「月之從星」，此並言「日月」者，鄭曰︰（洪範疏）。「不言日者，日之從星，不可見故也。」仲任是據實象言之。星輒復變。其說未聞。明日月行有常度，不得從星之好惡也，安得從﹝魯﹞襄（陽）公之所欲？「魯」字脫，「襄」當作「陽」。校見上。
星之在天也，為日月舍，淮南覽冥訓高注︰「舍，次宿也。」文選郭璞游仙詩注，引淮南許注︰「二十八宿，一宿為一舍。」猶地有郵亭，續百官志注引漢官儀曰︰「十里一亭，亭長亭候。五里一郵，郵間相去二里半，司奸盜。」又引風俗通曰︰「亭，留也，蓋行旅宿會之所館。」說文曰︰「郵，竟上行書舍也。」為長吏廨也。漢書百官表︰「秩四百石至二百石，是為長吏。」師古曰︰「吏，理也，主理其縣內也。」光武紀注︰「長吏，謂縣令長及丞尉也。」二十八舍有分度，東方︰角、亢、氐、房、心、尾、箕。北方︰斗、牛、（牽牛。）女、（須女。）虛、危、室、（營室。）壁。（東壁。）西方︰奎、婁、胃、昴、畢、觜、（觜竂。）參。南方︰井、（東井。）鬼、（輿鬼。）柳、星、張、翼、軫。李石續博物志︰「二十八宿，為其有二十八星當度，故立以為宿。」一舍十度，或增或減。淮南天文訓︰「星分度︰角十二，亢九，氐十五，房五，心五，尾十八，箕十一四分一。斗二十六，牽牛八，須女十二，虛十，危十七，營室十六，東壁九。奎十六，婁十二，胃十四，昴十一，畢十六，觜竂二，參九。東井三十三，輿鬼四，柳十五，星七，張翼各十八，軫十七。」言日反三舍，乃三十度也。日，日行一度，一麾之間，反三十日時所在度也？如謂舍為度，三度亦三日行也，一麾之間，令日卻三日也？
宋景公推誠出三善言，熒惑徙三舍，實論者猶謂之虛。論見變虛篇。﹝魯﹞襄（陽）公爭斗，惡日之暮，以此一戈麾，無誠心善言，日為之反，殆非其意（實）哉！「意」字無義，當作「實」，形之誤也。「殆非其實」，本書常語。與上「猶謂之虛」相應為文。且日，火也，聖人麾火，終不能卻，﹝魯﹞襄（陽）公麾日，安能使反？
或時戰時日正卯，戰迷，謂日之暮。麾之，轉左曲道，四字當誤。日若卻，世好神怪，因謂之反，不道所謂也。道，雲也。「謂」、「為」字通。不雲所為，言不雲日為精誠卻也。
傳書言︰「荊軻為燕太子謀刺秦王，白虹貫日。史記鄒陽傳集解引列士傳曰︰「荊軻發後，太子自相氣，見虹貫日，不徹。曰︰『吾事不成矣。』後聞軻死，事不立，曰︰『吾知其然也。』」郎 曰︰「凡日傍色氣白而純者名曰虹。」衛先生為秦畫長平之事，太白蝕昴。」甦林曰︰「白起為秦伐趙，破長平軍，欲滅趙，遣衛先生說昭王益兵糧，乃為應侯所害，事用不成，其精誠上達于天，故太白為之蝕昴。昴，趙分也，將有兵，故太白食昴。食，干歷之也。」此引鄒陽獄中上書文。此言精﹝誠﹞感天，各本脫「誠」字，今以意增。天為變動也。鄒陽謂如此。
夫言白虹貫日，太白蝕昴，實也。言荊軻之謀，衛先生之畫，史記鄒陽傳索隱引「畫」作「策」。感動皇天，故白虹貫日，太白蝕昴者，虛也。變動篇亦辯之。
夫以 撞鐘，干祿字書︰「 ，箸俗字。」御覽七六○引作「箸」。以 擊鼓，說文︰「 ，長六尺，計歷數者。」不能鳴者，句上，御覽引有「鐘鼓」二字。所用撞擊之者小也。今人之形，不過七尺，以七尺形中精神，欲有所為，雖積銳意，猶撞鐘、 擊鼓也，安能動天？精非不誠，所用動者小也。且所欲害者，人也，人不動，天反動乎？
問曰︰「人之害氣，能相動乎？」曰︰「不能。」「豫讓欲害趙襄子，盼遂案︰句前當有「曰」字，今脫。此文為難者之語，與上文持不能說者為辨詰也。襄子心動；趙策一︰「讓變姓名，為刑人，入宮涂廁，欲以刺襄子。襄子如廁，心動，執問涂者，則豫讓也。」貫高欲篡高祖，盼遂案︰篡，劫也。史記衛將軍驃騎傳︰「與壯士篡奪之。」法言︰「鴻飛冥冥，弋人何篡。」皆劫奪之誼。高祖心亦動。史記張耳陳余傳︰「趙相貫高謀殺高祖。高祖過趙，貫高等乃壁人柏人。高祖過，欲宿，心動，問曰︰『縣名為何？』曰︰『柏人。』『柏人者，迫人。』乃去。」二子懷精，故兩主振感。」振，動也。預讓以下，難者之詞。「曰」字省。見古書疑義舉例。曰︰禍變且至，身自有怪，非適人所能動也。「適」讀作「敵」。何以驗之？時或遭狂人于途，以刃加己，狂人未必念害己身也，然而己身先時已有妖怪矣。由此言之，妖怪之至，禍變自凶之象，非欲害己者之所為也。且凶之人，卜得惡兆，筮得凶卦，出門見不吉，佔危（候）睹禍氣。「危」字義不可通，字當作「候」。「候」一作「□」，「O」、「危」形近而誤。列子周穆王篇注︰「候，佔也。」藝文志序雜佔曰︰「候善惡之征。」禍氣見于面，猶白虹、太白見于天也。變見于天，妖出于人，上下適然，自相應也。
傳書言︰「燕太子丹朝于秦，不得去，從秦王求歸。秦王執留之，與之誓曰︰『使日再中，天雨粟，令烏白頭，馬生角，廚門木象生肉足，亦見變動篇、是應篇。史記荊軻傳索隱引「廚」作「廄」，「象」作「烏」，誤。乃得歸。』當此之時，天地佑之，日為再中，天雨粟，烏白頭，馬生角，廚門木象生肉足。秦王以為聖，乃歸之。」燕丹子曰︰「燕太子丹質于秦，秦王遇之無禮，不得意，欲求歸，秦王不听，謬言︰「令烏白頭，馬生角，乃可許耳。」丹仰天嘆，烏即白頭，馬生角。秦王不得已而遣之。為機發之橋，欲陷丹，丹過之，橋為不發。夜到關，關門未開，丹為難鳴，眾雞皆鳴，遂得逃歸。」（據平津館本）張華博物志所載略同。風俗通正失篇以為，此乃閭閻小論所飭成者。
此言虛也。
燕太子丹何人？而能動天？聖人之拘，不能動天；太子丹，賢者也，何能致此？
夫天能佑太子，當脫「丹」字。下同。生諸瑞以免其身，則能和秦王之意，以解其難。見拘一事而易，生瑞五事而難。瑞數五。見上。舍一事之易，為五事之難，何天之不憚勞也？
湯困夏台，「困」當作「囚」。命義篇正作「囚」。朱校元本作「因」，足證今本「困」為「囚」之訛。文王拘 里，注累害篇。孔子厄于陳、蔡。注逢遇篇。三聖之困，天不能佑，使拘之者睹佑知聖，出而尊厚之。或曰︰「拘三聖者，不與三﹝聖﹞誓，吳曰︰「三」為「之」字誤。孫曰︰「誓」上脫「聖」字。暉按︰孫說是。三聖心不願，故佑聖之瑞，無因而至。天之佑人，猶借人以物器矣，人不求索，則弗與也。」曰︰太子願天下瑞之時，「下」字于義未安，五瑞非盡由天下也，疑為「生」字形誤。上文「生諸瑞以免其身」，「生瑞五事而難」，並作「生瑞」，是其證。豈有語言乎？心願而已。然湯閉于夏台，文王拘于 里時，心亦願出；孔子厄陳、蔡，心願食。天何不令夏台、 里關鑰毀敗，湯、文涉出；盼遂案︰「涉」為「步」之訛。「步出」言安步而出，與下文「孔子食飽」為同類。文選古詩十九首「步出上東門」，梁父吟「步出齊東門」，皆「步出」連言之證。雨粟陳、蔡，孔子食飽乎？
太史公曰︰「世稱太子丹之令天雨粟，馬生角，大抵皆虛言也。」史記荊軻傳贊︰「世言荊軻，其稱太子丹之命天雨粟，馬生角也，大過。」（「軻）字句絕。「世言荊軻」，蓋指司馬相如等。「其稱」，蓋即漢志雜家所載荊軻論五篇中所稱述者。吳汝綸以「命」字句絕。非也。）太史公書漢世實事之人，而雲「虛言」，近非實也。謂燕丹五瑞非實也。
傳書言︰「杞梁氏之妻向城而哭，城為之崩。」齊侯襲莒，杞梁死之，見左襄二十三年傳。左氏只雲︰「齊侯歸，遇杞梁之妻于郊。」杜注︰「妻行迎喪。」檀弓下雲︰「杞梁死，其妻迎其柩于路，而哭之哀。」孟子告子下、韓詩外傳六、說苑雜言篇只言其善哭，並無向城哭及城崩之說。列女傳貞順篇︰「杞梁死，其妻無所歸，枕其夫之尸于城下而哭，十日城崩。」（後漢書劉瑜傳注引作「七日」。）說苑善說篇︰「華周杞梁戰而死，其妻悲之，向城而哭，隅為之崩，城為之 。」立節篇文略同。仲任蓋據劉向說也。孟子告子下趙注、後漢書劉瑜傳亦有「城崩」語。湘川記︰（合壁事類二八引。）「杞梁死，其妻無子，乃求夫尸于城下。聞之者皆揮淚，十日城崩而死。」雲「求尸」，又與劉向說異。孟子孫𠺖疏始言其妻名「孟姜」。劉開廣列女傳十三「杞植之妻孟姜。植婚三日，即被調至長城，久役而死。姜往哭之，城為之崩，遂負骨歸葬而死。」同一母題，展轉附會。今俗曲孟姜女即歌此事也。陳士元孟子雜記曰︰「杞梁，左傳作『杞殖』，人表作『杞植』，中華古今注雲︰『杞植字梁。』薛氏人物考雲︰『杞梁一名殖。』」梁玉繩瞥記曰︰「杞梁妻善哭，趙注本說苑、列女傳，言哭夫而城為之崩。正義著其名為孟姜。據列女傳雲︰『就夫之尸于城下。』正義雲︰『向城而哭。』則城者，莒城也。（暉按︰水經沭水注以為莒城。）左傳雲︰『遇于郊。』檀弓雲︰『迎柩于路。』說苑雲︰『聞之而哭。』則城是齊之城。故崔豹古今注曰︰『都城也。』似當依齊城解。乃馬縞中華古今注以為長城。貫休詩︰『築人築土一萬里，杞梁貞婦啼烏烏。』寰宇記︰『平州盧龍縣長城東西長萬里，杞梁妻哭，城崩，得失骨，即此城也。』時代懸隔，誕謬之甚。（或指齊長城，然莊公時未築也。）』此言杞梁從軍不還，其妻痛之，向城而哭，至誠悲痛，精氣動城，故城為之崩也。說苑善說篇載孟嘗君曰︰「誠能刑于內，則物應于外。」即此義。
夫言向城而哭者，實也；﹝言﹞城為之崩者，虛也。「城」上脫「言」字。「言某者實也，言某者虛也」，本書常語。今意增。變動篇亦辯其虛。
夫人哭悲，莫過雍門子。淮南覽冥篇注︰「雍門子，名周，善彈琴，又善哭。雍門，齊西門也。居近之，因以為氏。」潛夫論志氏姓篇「齊之雍門氏，姜姓。」古今姓氏書辨證引世本曰︰「齊頃公生子夏勝，以所居門為雍門氏。」雍門子哭對孟嘗君，淮南子覽冥篇、繆稱篇並雲︰「以哭見孟嘗君。」蓋此文所本。說苑善說篇、桓譚新論、（文選豪士賦序注。）文選陸士衡于承明作與士龍詩注引淮南繆稱訓並作「以琴見」。據說苑新論所述，並無哭事，則作以琴見是也。淮南覽冥訓高注︰「哭猶歌也。」蓋欲符其事，強為之解。據此文，則當讀本意。漢書景十三王傳︰「雍門子微吟。」甦林雲︰「母死，無以葬，見孟嘗君而微吟。」與「哭對」義近，蓋並別有本也。孟嘗君為之于邑。高誘曰︰「関�j，失聲也。」于邑、関�j字通。蓋哭之精誠，故對向之者淒愴感慟（動）也。「慟」當作「動」。謂振動，非悲慟也。下雲「能動孟嘗之心」可證。夫雍門子能動孟嘗之心，不能感孟嘗衣者，「衣」上「之」字，蒙上文省。衣不知惻怛，不以人心相關通也。「以」猶「與」也。「關」、「貫」字通。今城，土也，土猶衣也，無心腹之藏，安能為悲哭感慟（動）而崩？「慟」當作「動」。
使至誠之聲能動城土，則其對林（草）木﹝而﹞哭，「林」當作「草」。「⺪」、「林」形誤。下「折草破木」，「夫草木水火」，即承此為文，可證。「而」字據下「向水火而泣」文例增。能折草破木乎？向水火而泣，能涌水滅火乎？夫草木水火，與土無異，然杞梁之妻不能崩城，明矣。
或時城適自崩，杞梁妻適哭，下世好虛，不原其實，故崩城之名，至今不滅。
傳書言︰「鄒衍無罪，見拘于燕，當夏五月，仰天而歡，天為隕霜。」淮南子︰「鄒衍事燕惠王，盡忠。左右譖之，王系之，仰天而哭，五月天為之下霜。」（今本佚。後漢書劉瑜傳引。）此與杞梁之妻哭而崩城，無以異也。謂亦精誠感動。
言其無罪見拘，當夏仰天而嘆，實也；言天為之雨（ ）霜，虛也。此復述傳言，「雨」當作「 」。「隕」、「 」同字，「 」殘，訛為「雨」也。下「獨能雨霜」誤同。下文︰「一仰天嘆，天為隕霜。」累害篇︰「當夏不隕霜，鄒衍之罪不除。」並作「隕」，是其證。變動篇亦辨其虛。
夫萬人舉口，並解吁嗟，猶未能感天；鄒衍一人，冤而壹嘆，安能下霜？
鄒衍之冤，不過曾子、伯奇。曾子見疑而吟，莊子外物篇︰「人親莫不欲其子之孝，而孝未必愛，故孝己憂而曾參悲。」釋文引李頤曰︰「曾參至孝，為父所憎，嘗見絕糧而後甦。」鹽鐵論曰︰「曾子傍山而吟，山鳥下翔。」倉頡篇雲︰「吟，嘆也。」（文選甦子卿古詩注。）伯奇被逐而歌。注見累害篇、書虛篇。疑、﹝逐﹞與拘同，吟、歌與嘆等，孫曰︰此承上文「曾子見疑而吟，伯奇被逐而歌」二句言之。「疑」下定脫「逐」字。疑而吟，指曾子；逐而歌，指伯奇；拘而嘆，指鄒衍，意正一貫。脫去「逐」字，上下文義不相應矣。曾子、伯奇不能致寒，鄒衍何人，獨能雨（ ）霜？「雨」當作「 」。校見上。
被逐之冤，尚未足言。申生伏劍，晉語二︰「申生雉經于新城之廟。」韋注︰「雉經，頭槍而懸死也。」左僖四年傳雲「縊」、義同。公、谷、史記晉世家並無明文。此雲「伏劍」，不足據也。子胥刎頸，注見逢遇篇。實孝而賜死，謂申生。誠忠而被誅，謂子胥。且臨死時，皆有聲辭。晉語二︰「申生將死，使猛足言于孤突曰︰『申生有罪，不听伯氏，以至于死。』」史記吳世家︰「子胥將死，曰︰『樹吾墓上以梓，令可為器。抉吾眼，置吳東門，以觀越滅吳也。』」聲辭出口，與仰天嘆無異，天不為二子感，（動）獨為鄒衍動，上「動」字傳寫誤增。前文「能動孟嘗之心，不能感孟嘗衣」，後文「能小相動，不能大相感」，並以「感」、「動」對言。豈天痛見拘，不悲流血哉？伯（何）（奇）冤痛相似，而感動不同也？「伯奇」二字，義不可通。「伯」為「何」字形訛。「奇」字涉上「伯奇」而衍。下文並以「何某某也」句詰之，可證。盼遂案︰「伯」為「何」之形誤，「奇」為「其」之音誤，「也」與「邪」古同用。上文言「申生伏劍，子胥刎頸，實孝而賜死，誠忠而被誅。天不為二子感動，獨為鄒衍」，故此處詰問「何其冤痛相似而感動不同邪。」後人因上文屢有曾子、伯奇之名，遂誤改「何其」作「伯奇」，不顧其語意之不安也。
夫刟澊�婊穡 摺梗 嗑劬擰 趴逃 懶 艘 鰲浮梗 礎溉弧棺幀Ｕ鑰逃 酪 鰲稈 梗 宀 賞 ！婦妗顧鬃鄭 弊鰲杠摹埂Ｋ滴模骸杠模 眨 榆常 奚 ！夠 暇 粢逕弦 櫬栽疲骸杠募垂胖 孀幀！顧滴奈蕖婦妗棺幀０滋 鰲杠乃 窘 擰＃ 印鋼瘛梗 綽乙病＃┼嘁伙燜 滋 鰲敢懷弒 埂＠嗑劬牛 桿 掛嘧鰲副 埂Ｖ杖詹荒莧紉玻灰校 鄭┬懷弒 免頁 校 鐫唬喊滋 敢小棺鰲賦幀梗 恰ｊ桶矗骸賦幀埂 鋼謾掛逑喑校 敢小棺治牟豢賞 謂 笠病５本蒞滋 Ｖ找共荒芎 病Ｋ鐫唬河 懶 艘 鰲鋼杖斬 蝗紉玻 找苟 緩 病梗 苑且病Ｔ 牡弊鰲鋼杖詹歡 紉玻 找共歡 病埂！覆歡 辜礎覆荒塴梗 偃味嗉佟付 刮 改塴埂１臼欏覆荒塴怪 錚 蜃鰲覆歡 梗 蜃鰲覆荒塴梗 蛭笞鰲付 弧梗 鄖橙瞬淮錒龐鋃 囊病＝癖敬宋淖鰲覆荒塴梗 酪 鰲付 弧梗 ⑹Ч瘧盡Ｊ呂喔嘲艘 宋娜ザ 付 棺鄭 梢暈蛞印ｊ桶矗喊滋 嗑劬乓 嗖⑷ザ 付 棺幀︰臥潁課 校 荒芏 缶摶病＝褡捫苤 荊 還 繅瘓妗 弒 滋 敢瘓妗棺鰲浮躉稹埂６ 侍煬藪螅 煌斤燜 頁 罄嘁病３笠 嘁病Ｒ謊鎏焯荊 滋 虢癖就 ＠嗑劬乓 鰲敢環蜓鎏盡梗 鐫灰宀 猛 Ｌ 傷 滋 岡傘棺鰲贛輟梗 且病︰翁 贅校 捉狄玻 br />
夫哀與樂同，喜與怒均。衍興怨痛，使天下霜，使衍蒙非望之賞，仰天而笑，能以冬時使天熱乎？變復之家曰︰沈濤銅熨斗齋隨筆七︰變復家蓋亦五行佔驗之流。史記日者傳，數諸佔家之名，有五行家，堪輿家，建除家，叢辰家，歷家，天人家，太一家，而無變復家。後漢書郎 傳︰「臣伏見光祿大夫江夏黃瓊，明達變復。」楊賜傳︰「惟陛下慎經典之誡，圖變復之道。」章懷于 傳注謂「明于變異銷復之術」，于賜傳注謂「變改而修復」。二注不同，由不知變復為陰陽五行家之一術耳。又周舉傳策問曰︰「變復之征，厥效何由。」方術樊英傳︰「每有災異，詔輒下問變復之效。」三國志魏志和洽傳︰「消復之術，莫大于節儉。」消復即變復也。暉按︰三國志蜀志劉焉傳注陳壽益部耆舊傳曰︰「董扶資游、夏之德，述孔氏之風，內懷焦、董消復之術。」魏志高堂隆傳，隆對曰︰「聖主睹災責躬，退而修德，以消復之。」會稽典錄︰（類聚一百。）「郡遭大旱，夏香諫曰︰『自古先聖畏懼天異，必思變復，以濟民命。』」明雩篇曰︰「旱久不雨，禱祭求福，若人之疾病，祭神解禍，此變復也。」據此，可知其義矣。「人君秋賞則溫，夏罰則寒。」義見寒溫篇。寒不累時，則霜不降；溫不兼日，則冰不釋。一夫冤而一嘆，天輒下霜，何氣之易變，時之易轉也？
寒溫自有時，不合變復之家。且從變復之說，變復家謂，喜怒賞罰，招致寒溫。寒溫、譴告、變動三篇力闢之，此則權因其說。或時燕王好用刑，寒氣應至；而衍囚拘而嘆，嘆時霜適自下。世見適嘆而霜下，則謂鄒衍嘆之致也。
傳書言︰「師曠奏白雪之曲，而神物下降，風雨暴至，平公因之癃病，晉國赤地。」淮南覽冥篇文。高誘曰︰「神物，即神化之物，謂玄鶴之屬來至，無頭鬼類操戈以舞也。癃病，篤疾。赤地，旱也。」白雪，注見下。暉按︰玄鶴，見韓非子。無頭鬼，未聞。說文︰「癃，罷病也。」史記平原君虞卿傳︰「有罷癃之病。」素問謂小便不通。
或言︰「師曠清角之曲，一奏之，有雲從西北起；玄雲也。再奏之，大風至，大雨隨之，裂帷幕，破俎豆，墮廊瓦。坐者散走，平公恐懼，伏乎廊室。「乎」，紀妖作「于」，與韓非子十過篇、史記樂書合。御覽七六七引莊子逸文亦記此事。晉國大旱，赤地三年，平公癃病。」韓非子十過篇文。夫白雪與清角，或同曲而異名，淮南�m真篇高注︰「清角，商聲也。」文選南都賦注引許慎淮南注︰「清角，弦急，其聲清也。」其禍敗同一實也。
傳書之家，載以為是；世俗觀見，信以為然。原省其實，殆虛言也。
夫清角何音之聲，而﹝能﹞致此？「而」下脫「能」字。前文「魯陽公何人，而使日反」；「燕太子丹何人，而能動天」，與此句例同。下文「實者樂聲不能致此」，與此相應為文。﹝曰﹞︰「清角、木音也，「清角，木音也」以下十七字，仲任設辭，以答上文「清角何音」之問。「三尺之木」以下，又破其說。「清角」上當有「曰」字。今本脫之，則文不可通矣。今增。春秋繁露五行五事篇︰「風者，木之氣也，其音角。」故致風而（雨）。「而」當作「雨」，形近而誤。上文「清角之曲，再奏之，大風至，大雨隨止」，下文「奏清角時，天偶風雨」，並其證。如木為風，此五行家說也。風，土也，為木妃，木克土，尚妻所好，故木為風。素問五常政大論注︰「風，木化也。」淮南天文篇注︰「風，木風也。」雨與風俱。」三尺之木，數弦之聲，廣雅釋樂︰「神農氏琴，長三尺六寸六分，上有五弦，曰宮、商、角、征、羽。文王增二弦，曰少宮、少商。」初學記引琴操亦雲︰「長三尺六寸六分，廣六寸，五弦。」此雲「三尺」，舉成數也。高誘于淮南覽冥篇注雲︰「白雪，太乙五十弦琴瑟樂名也。」吳承仕淮南舊注校理據世本、封禪書，謂「琴」字誤衍。今按︰仲任雲長三尺，則知是「琴」。諸書並言瑟長七尺二寸也。高誘淮南�m真篇注雲︰「白雪，太乙五弦之琴。」是與仲任說同。覽冥訓注，誤衍「十」字、「瑟」字。雲「太乙」，蓋別有本。後人以為直據史記，故妄增之。感動天地，何其神也？此復一哭崩城，謂杞梁妻。一嘆下霜之類也。謂鄒衍。
師曠能鼓清角，必有所受，非能質性生出之也。其初受學之時，宿昔習弄，非直一再奏也。審如傳書之言，師曠學清角時，風雨當至也。齊曰︰「當」疑為「常」字之誤。
傳書言︰「瓠芭鼓瑟，淵（淫）魚出听；「淵」當作「淫」，唐人諱「淵」，筆省，與「淫」形近，故相亂也。荀子勸學篇作「流魚」。「流」為「沈」字之訛。大戴禮勸學篇正作「沈魚」。「沈」即「淫」也，聲近字通。（尚書微子篇「沈湎于酒」，「沈湎」即「淫湎」。說詳經義述聞。王先謙荀子集解謂︰「沈魚，魚沈伏也。流為沈之借字。」其說非也。文選七命注引荀子正作「魚」，「」、「淫」聲近字通。司馬相如上林賦︰「浸潭促節」，漢書作「浸淫」，則知荀子原不作「流」，而「沈」字亦不能如王說也。陶方琦亦雲︰「流」借為「沈」。二字聲不相近，其說亦非。）後漢書馬融傳注引韓詩外傳亦作「淫魚」。今外傳六作「潛魚」，「淫」、「潛」聲近。文選別賦注引外傳作「淵魚」，與此文誤同。「淫」、「淵」形訛也。淮南說山篇高注本作「淫魚」。許注本作「潛魚」，說文魚部引傳同。本書率性篇作「潭魚」。「」為本字，說文魚部有「」。沈、淫、潭、並以聲假借也。（段玉裁謂淫為大，失之。）是仲任以前舊籍，無有作「淵」者，則此文之誤，明矣。淮南說山篇高注︰「瓠巴，楚人也，善鼓瑟。」文選長笛賦注引江遽文釋曰︰「瓠巴，齊人也。」與高說異。又淮南齊俗篇︰「狐梁之歌。」三國志蜀志 正傳︰「瓠梁托弦以流聲。」注引淮南︰「瓠巴鼓瑟，而魚出听。」又引齊俗篇︰「瓠梁之歌。」北堂書抄一０六引淮南注︰「瓠梁，善歌之人。」是瓠巴、狐梁一人，「瓠」、「狐」字通。又按︰諸書並謂瓠巴事，說文魚部以為伯牙，其說獨異。淮南說山篇高注︰「淫魚喜音，出頭于水而听之。淫魚長頭，身相半，長丈余，鼻正白，身正黑，口在頷下，似鬲獄魚而身無鱗，出江中。」文選蜀都賦劉注、後漢書馬融傳注、陳藏器本草，所說其狀，與高略同。陳藏器本草作「鱘」，與「」音近字通也。山海經東山經郭注、文選西京賦李注謂即鮪魚，說文「鮪」、「」二篆分列，許意不然。漢書賈誼傳師古注謂即 魚。臣瓚所狀，正與魚相似。然李時珍本草綱目四十四謂鱘亦 屬，其狀如 。則、 二物也。爾雅釋魚郭注義同。師曠鼓琴，諸書並作「伯牙」。六馬仰秣。」淮南說山篇「駟馬」。高注︰「仰秣，仰頭吹吐，說馬笑也。」荀子勸學篇楊注︰「仰首而秣，听其聲也。」白虎通曰︰「天子之馬六。」春秋公羊說也。文出大戴禮、荀子、韓詩外傳、淮南子。或言︰「師曠鼓清角（征），「清角」當作「清征」，涉上下文「清角」而誤。上文已言奏清角，雲起，風雨至。此乃有玄鶴來，與奏清角兩事也。韓非子十過篇、風俗通聲音篇、本書紀妖篇並雲師曠為平公奏清征之曲，有玄鶴來也，是其切證。今據正。一奏之，有玄鶴二八，自南方來，集于廊門之危；禮記喪大記︰「中屋履危。」注︰「危，棟上也。」紀妖篇「危」上有「上」字韓非子作「�働v，亦無「上」字。王先慎曰︰「當作『上危』二字，危在上，故曰上危，即所謂屋山，俗稱屋脊。」再奏之而列；成行列也。三奏之，延頸而鳴，舒翼而舞，楚詞九嘆王注︰「玄鶴，俊鳥也。師曠鼓琴，天下玄鶴，皆餃明月之珠以舞。」書抄一０九引韓非子亦雲︰「師曠鼓琴，有玄鶴餃明月珠在庭中舞。」今本未見。音中宮商之聲，聲吁于天。說文︰「吁，驚也。」韓非子、風俗通作「聞」。紀妖篇作「徹」。平公大悅，坐者皆喜。」韓非子十過篇文。尚書曰︰「擊石拊石，百獸率舞。」堯典（今舜典。）文。鄭曰︰「石，磬也。百獸，服不氏所養者。（公羊哀十四年傳疏。）磬有大小，擊大石磬，拊小石磬，則感百獸相率而舞。」（周禮春官大司樂疏。）仲任與鄭氏義同，是今古文說無異也。此雖奇怪，然尚可信。何則？鳥獸好悲聲，耳與人耳同也。上「耳」字，疑涉「聲」字訛衍。盧氏龍城札記二︰「魏、晉以前，皆尚悲音。蓋絲聲本哀也。」禽獸見人欲食，「欲」疑「飲」字形誤。亦欲食之，盼遂案︰上「欲」當為「之」，涉下句「欲食」而誤，亦由「欲」與「之」草體形近致誤。聞人之樂，何為不樂？
然而「魚听」、「仰秣」，「玄鶴延頸」，「百獸率舞」，蓋且其實；風雨之至，晉國大旱，赤地三年，平公癃病，殆虛言也。
或時奏清角時，天偶風雨，風雨之後，晉國適旱；平公好樂，喜笑過度，偶發癃病。傳書之家，信以為然，世人觀見，遂以為實。實者樂聲不能致此。何以驗之？風雨暴至，是陰陽亂也。樂能亂陰陽，則亦能調陰陽也，王者何須修身正行，擴施善政？使鼓調陰陽之曲，和氣自至，太平自立矣。
傳書言︰「湯遭七年旱，以身禱于桑林，呂氏春秋順民篇高注︰「禱，求也。桑林，桑山之林，能興雲作雨也。」自責以六過，荀子大略篇︰「湯旱而禱曰︰『政不節與？使民疾與？宮室榮與？女謁盛與？苞苴行與？讒夫昌與？』」說苑君道篇文略同。明雩、感類二篇言自責以為五過，或非，當以此文為正。荀子、說苑、後漢書鐘離意傳意上疏、會稽典錄（類聚一百。）「郡旱，夏香進諫」、帝王世紀（鐘離意傳注。）並雲湯責以六過。公羊桓五年傳何休注︰「君親之南郊，以六事謝過自責。」其辭與荀子略同。又谷梁定元年傳疏引考異郵曰︰「僖公立時不雨，禱于山川，以六過自責。」則雩祭以六事自責，相承舊說。天乃雨。」尚書大傳曰︰「湯伐桀之後，大旱七年，史卜曰︰『當以人為禱。』湯乃剪發斷爪，自以為牲。禱于桑林之社，而雨大至，方至千重。」以上蓋據尚書大傳、荀子、說苑等書。「或言」以下，蓋據商書及呂氏春秋等書也。或言︰「五年。「湯旱五年」，蒙上文省。管子權數篇︰「湯七年旱，禹五年水。」莊子秋水篇︰「湯之時八年七旱。」荀子王霸篇︰「禹十年水，湯七年旱。」賈子新書憂民篇︰「禹有十年之蓄，故免九年之水；湯有十年之積，故勝七年之旱。」說苑君道篇︰「湯之時，大旱七年。」淮南主術篇︰「湯之時，七年旱。」漢書晁錯傳︰「湯有七年之旱。」此並雲「七年」者。墨子七患篇引殷書曰︰「湯五年旱。」呂氏春秋順民篇︰「湯克夏而正天下，天大旱，五年不收。」是並言「五年」者。墨子得見殷書，其說為實。竹書︰湯十九年至二十四年大旱，即禱桑林。其數正為五年。孫星衍曰︰「言五年者，據不收而言，七年中，禱而得雨之年也。」按︰古傳自有兩說，不必溝通之。盼遂案︰四字為仲任自注。禱辭曰︰『余一人有罪，無及萬夫；周語上引作「湯誓」，「及」作「以」。韋注︰「天子自稱曰余，余一人有罪，無罪萬夫。」又雲︰「湯誓，商書伐桀之誓。今湯誓無此言，則喪亡矣。」韋說非。誓，告于神也。周書世俘篇︰「用小牲羊犬豕于百神水土于誓社。」「湯誓」，即湯于桑林禱辭也。徐時棟曰︰「尚書湯誓有二︰一為伐桀，是為今文；一為禱旱，錯見于古文。梅氏竊取古書，以綴湯誥，而禱旱之誓湮矣。」萬夫有罪，在余一人。韋曰︰「在余一人，乃我教導之過也。」墨子兼愛下引湯說曰︰「惟予小子履，敢用玄牡，告于上天後，曰︰「今天大旱，即當朕身履，未知得罪于上下，有善不敢蔽，有罪不敢赦，簡在帝心，萬方有罪，即當朕身，朕身有罪，無及萬方。』」尸子綽子篇、論語堯曰篇亦有此文。偽書竊為湯誥，孔氏謂伐桀之辭，（論語孔注，亦出訛托。）非也。江聲、魏源仍沿其誤。天（無）以一人之不敏，先孫曰︰此本呂氏春秋順民篇。「天」當作「無」。「無」或作「」，因誤。使上帝鬼神傷民之命。』呂氏春秋高注︰「谷者，民命也。旱不收，故曰傷民之命。」呂氏蓋本于殷書，其文尚見墨子。所載湯說，即諸書所謂禱詞。並雲︰「湯不憚以身為犧牲。」即禱于桑林事也。孫星衍謂︰周語、墨子、論語、呂氏所載，即夏社逸文，是也。書序曰︰「湯既勝夏，欲遷其社，不可，作夏社。」鄭康成曰︰「當湯伐桀之時，旱致災，既致其禱祀，（此句書疏引。）明德以薦，而猶旱至七年，故湯遷社，而以周棄代之。」（周禮大宗伯疏。）是夏社篇為因旱禱祀，告天遷社而作，故本書感類篇引書曰︰「湯自責，天應以雨。」「書」者，商書也。蓋括述其文。疑仲任及見夏社。然此文確本呂氏。于是剪其發，麗其手，先孫曰︰「麗」，今本呂覽作「□」。御覽引作「麗」，與此同。（「麗」即「櫪」之借字，詳前莊子。）自以為牲，用祈福于上帝。上帝甚說，「上帝」，呂氏作「民乃」。時雨乃至。」
言湯以身禱于桑林自責，若言剪發麗手「若」猶「及」也。自以為牲，用祈福于帝者，實也。言雨至為湯自責以身禱之故，殆虛言也。明雩、感類二篇並辯其虛。
孔子疾病，論語述而篇釋文出「子疾」雲︰「一本雲『子疾病』，鄭本無『病』字。」皇疏、邢疏本與此文同。沈濤曰︰「魯論有『病』字。鄭從古，故無。」陳 、阮元並謂「病」字不當有。子路請禱。鄭注︰禱，謝過于鬼神。（御覽五二九。）孔子曰︰「有諸？」集解引周曰︰「言有此禱請于鬼神之事乎？」（邢本脫「乎」字。）子路曰︰「有之；誄曰︰『禱爾于上下神 。』」孔曰︰「誄，禱篇名也。」說文言部引論語作「 」，或作「□」，雲︰「禱也。累功德以求福也。」許慎用古文，是古論作「 」，或作「□」。鄭注周禮小宗伯引作「 」，于太祝注作「誄」，是必魯論作「誄」。仲任多從魯論，故相合。孔子曰「丘之禱，久矣。」鄭曰︰「孔子自知無過可謝，（御覽五百二十九。」明素恭肅于鬼神。」（後漢書方術傳注。）聖人修身正行，素禱之日久，天地鬼神知其無罪，故曰「禱久矣」。易曰︰「大人與天地合其德，與日月合其明，與四時合其敘，與鬼神合其吉凶。」易干卦文言之辭。「敘」作「序」，初稟篇同李富孫易經異文釋曰︰「說文雲︰『敘，次第也。序，東西牆也。』是『敘』為本字。經傳亦多假『序』為『敘』。」此言聖人與天地鬼神同德行也。即須禱以得福，「即」猶「若」也。是不同也。湯與孔子俱聖人也，皆素禱之日久。孔子不使子路禱以治病，湯何能以禱得雨？孔子素禱，身猶疾病；湯亦素禱，歲猶大旱，然則天地之有水旱，猶人之有疾病也。疾病不可以自責除，水旱不可以禱謝去，明矣。
湯之致旱以過乎？是不與天地同德也。今不以過致旱乎？「今」猶「若」也。自責禱謝，亦無益也。人形長七尺，形中有五常，有癉熱之病，「癉」下舊校曰︰一作「瘴」。深自克責，猶不能愈，況以廣大之天，自有水旱之變，湯用七尺之形，形中之誠，自責禱謝，安能得雨邪？人在層台之上，人從層台下叩頭，求請台上之物。台上之人聞其言，則憐而與之；如不聞其言，雖至誠區區，廣雅釋訓︰「區區，小也。」終無得也。夫天去人，非徒層台之高也，湯雖自責，天安能聞知而與之雨乎？
夫旱，火變也；湛，水異也。爾雅︰「久雨謂之淫。」明雩篇曰︰「久雨為湛。」「淫」、「湛」古同聲通用。考工記R氏︰「淫之以蜃。」杜子春曰︰「淫或為湛。」堯遭洪水，可謂湛矣，堯不自責以身禱祈，必舜、禹治之，知水變必須治也。除湛不以禱祈，除旱亦宜如之。由此言之，湯之禱祈，不能得雨。
或時旱久，時當自雨，湯以旱久，亦適自責，世人見雨之下，隨湯自責而至，則謂湯以禱祈得雨矣。
傳書言︰「倉頡作書，天雨粟，鬼夜哭。」淮南本經訓文，高注︰「蒼頡始視鳥跡之文，而造書者也。有書契，（莊刻本「而」字、「書者也有」四字並働@ 窬堇嗑郯宋濉⑷氈竟判幢久馗 圓芯硪 ＃┬蛘┐錈壬 徽┐錈壬 蛉ケ廄髂 髦 刀 褡兜噸 浣 觶 飾 晁 ９ 治 槲乃 潰 室箍摶病！掛飭忠 磣 骸岡 淖鄭 蛘┐鍔 使 摶病！褂 咭逡 ４搜暈惱灤碩 醫ゼ 茨獻釉疲骸鋼牽 鋼恰棺忠勞蹌釧鐨Ｔ觥＃├苡 嘍 掠 ！掛逵氪訟嘟 ９勢溲 渲綠 晁 硪箍摶病；茨細摺 磣 逋 br />
夫言天雨粟，鬼夜哭，實也。言其應倉頡作書，虛也。
夫河出圖，洛出書，聖帝明王之瑞應也。白虎通封禪︰「德至淵泉則河出圖，洛出書。」易系辭上李鼎祚集解載鄭玄引春秋緯曰︰「河以通干，出天苞；洛以流坤，吐地符。河龍圖發，洛龜書感。河圖有九篇，洛書有六篇。」漢書五行志載劉歆說︰「 羲氏繼天而王，受河圖，則而畫之，八卦是也。禹治洪水，賜洛書，法而陳之，洪範是也。」漢書敘傳︰「河圖命庖，洛書賜禹，八卦成列，九疇 敘。」李奇注︰「河圖即八卦，洛書即洪範九疇。」洪範五行傳鄭注︰「初禹治水，得神龜負文于洛，于以盡得天人陰陽之用，至是奉帝命而陳之。」是亦以洛書為洪範九疇也。仲任說同，見後正說篇，蓋河圖即八卦，洛書即洪範，兩漢今古文說無異。圖書文章，與倉頡所作（字）畫（書）何以異？古書多以「文字」連文，未有以「字畫」相屬者。「字」字涉下文而衍。「畫」字為「書」字形近而誤。「倉頡所作書」，承上「傳書言，倉頡作書」為文也，不當作「字畫」二字。御覽六一八引作「圖書文章，與書何異」。路史前紀六注引作「圖書文章，與作書何異」。並作「書」字，是其明證。天地為圖書，倉頡作文字，說文序︰「依類象形謂之文，形聲相益謂之字。」意林引王嬰古今通論︰「倉頡造書，形立謂之文，聲具謂之字。字者，取其孳乳相生。在于竹帛謂之書。」業與天地同，指與鬼神合，何非何惡，而致雨粟、神（鬼）哭之怪﹝哉﹞？孫曰︰「神哭」當作「鬼哭」。此涉上句「指與鬼神合」而誤。上文雲︰「傳書言︰『倉頡作書，天雨粟，鬼夜哭。』」正說此事。不當作「神哭」也。御覽七四七引作「何非何惡，而致雨粟、鬼哭之怪哉？」當據正。暉按︰孫說是。路史前紀六注引亦作「鬼哭」。又御覽、路史注引「怪」下並有「哉」字，今據增。使天地鬼神惡人有書，路史注引「有」作「作」。則其出圖書非也；天不惡人有書，御覽六一八引作「若不惡為書」，與上文「有書」路史注作「作書」相合。疑今本「有」字誤。作書何非，而致此怪？
或時倉頡適作書，天適雨粟，鬼偶夜哭，而雨粟、鬼（神）哭，自有所為，孫曰︰此文不當有「神」字，疑涉上文「鬼神」而衍。世見應書而至，則謂作書生亂敗之象，應事而動也。
「天雨谷」，論者謂之從天而下，﹝應﹞變而生。劉先生曰︰「變」上御覽八三七引有「應」字，當據增。
如以雲雨論之，雨谷之變，不足怪也。何以驗之？
夫雲（雨）出于丘山，降散則為雨矣。劉先生曰︰「雲」下「雨」字疑衍。此言雲出丘山，及其降散，乃為雨耳。若作「雲雨」，則于詞為復矣。御覽二七，又八三七引，並無「雨」字，是其證。盼遂案︰「雲雨」當是「雲氣」，下文雲「皆由雲氣發于丘山」，其證也。人見其從上而墜，則謂之天雨水也。夏日則雨水，冬日天寒，則雨凝而為雪，皆由雲氣發于丘山，不從天上降集于地，明矣。夫谷之雨，猶復雲布之「布之」二字疑倒。亦從地起，盼遂案︰「雲布」為「雲雨」之誤。上文「如以雲雨論之」，此正其結論，故亦雲「雲雨」，與之相應也。因與疾風俱飄，參于天，集于地。集，止也。人見其從天落也，則謂之「天雨谷」。
建武三十一年（中），「中」字于義無取，涉「年」字偽衍。劉賡稽瑞、類聚八五、御覽八三七、玉海一九七引並無，當據刪。陳留雨谷，谷下蔽地。案視谷形，若茨而黑，類聚引「茨」作「粢」，御覽引作「米」，玉海引作「苡」。孫曰︰作「粢」是也。有似于稗實也。後漢書光武紀亦雲︰「形如稗實。」杜預曰︰「稗，草之似谷者。」此或時夷狄之地，生出此谷，夷狄不粒食，禮記王制︰「西方曰戎，被發衣皮，有不粒食者矣；北方曰狄，衣羽毛穴居，有不粒食者矣。」鄭曰︰「不粒食地氣寒，少五谷。」此則謂性不知粒食也。詩思文疏引鄭曰︰「粒，米也。」偽益稷孔傳︰「米食曰粒。」此谷生于草野之中，成熟垂委于地，遭疾風暴起，吹揚與之俱飛，風衰谷集，墮于中國。中國見之，謂之「﹝天﹞雨谷」。孫曰︰「謂之雨谷」，當作「謂天雨谷」，與上「則謂之天雨谷」文正相應。類聚八十五引「之」作「天」，不誤。劉先生曰︰御覽八三七引作「謂之天雨谷」。（張本御覽無「之」字。）此文�椬u天」字，「之」字不誤。暉按︰明天啟本御覽引亦作「謂天雨谷」。然以上文「則謂之天雨谷」例之，則當補「天」字。何以效之？野火燔山澤，山澤之中，草木皆燒，其葉為灰，疾風暴起，吹揚之，參天而飛，風衰葉下，集于道路。夫「天雨谷」者，草木葉燒飛而集之類也，而世以為雨谷，作傳書者以﹝為﹞變怪。「以變怪」文不成義。「以」下當有「為」字，傳寫脫也。「以為雨谷」，「以為變怪」，文例正同。盼遂案︰「以」下當有「為」字。上句「世以為雨谷」，此與之同一文法。吳承仕曰︰「此句似應作『作書者傅以變怪』，『傅』涉上誤作『傳』，又妄乙之耳。」
天主施氣，地主產物，有葉實可啄食者，皆地所生，非天所為也。今谷非氣所生，須土以成，雖雲怪變，怪變因類。言雖說怪變者，亦必據類言之。谷非天氣所生，而雲天雨谷，失其類也。生地之物，更從天集，生天之物，可從地出乎？地之有萬物，猶天之有列星也，星不更生于地，谷何獨生于天乎？
傳書又言︰「伯益作井，龍登玄雲，神棲昆侖。」淮南本經訓文。高注︰「伯益佐舜初作井，鑿地而求水，龍知將決川谷，漉陂池，恐見害，故登雲而去，棲其神于昆侖之山。」按︰高注以「神」為「龍神」，仲任則以為「百神皆是」。以文例求之，龍神對文，高說非也。御覽九二九引淮南注︰「伯益，（字訛作「夷」。）夏禹之佐也。初鑿井，泄地氣，以後必漉池而漁，故龍登玄雲，神棲昆侖。」與仲任讀同，疑是許注。言龍井有害，故龍、神為變也。「龍井」當作「作井」。此言龍、神因作井有害而去也。下文雲︰「為作井之故，龍登神去。」可證。盼遂案︰上「龍」字涉上下文而衍。
夫言龍登玄雲，實也。言神棲昆侖，又言為作井之故，龍登神去，虛也。
夫作井而飲，耕田而食，同一實也。伯益作井，致有變動，始為耕耘者，何故無變？神農之橈木為耒，橈，屈也。教民耕耨，民始食谷，谷始播種。易系詞下雲︰「神農氏䃈E疚 輳 嗄疚 紓 珩裰 越燙煜隆！垢 烈暈 錚 淶匾暈﹥ 鏊 躍瓤剩 齬紉哉 斕毓砩袼 玻 喂實切 疲可窈喂勢芾ヂ兀 br />
夫龍之登玄雲，古今有之，非始益作井而乃登也。方今盛夏，雷雨時至，龍多登雲。雲﹝雨與﹞龍相應，「雲」下舊校曰︰一有「風興」字。暉按︰「雲龍相應」，當作「雲雨與龍相應」。「風興」為「雨與」形近之誤。下「龍乘雲雨而行」，即承此「雲雨」為義。御覽二二引作「龍多登雲，雲雨與龍相應。」是其證。龍乘雲雨而行，物類相致，非有為也。
堯時﹝天下大和，百姓無事，有﹞五十之民，文選七命注引「堯時」下有「天下」以下九字。路史後紀十注引同。今據補。（玉海廿四引已働@＃┬幀贛形迨 瘛梗 肥紛 鰲贛腥欄肝迨 噯恕梗 且病１臼橐趙觥 勻弧 倘 ⑽僥晡迨 俏迨 艘玻 難 吮盡；魅烙諭俊Ｂ肥紛 鰲富饔誑滇欏梗 嘁飧囊病９壅 唬骸復笤眨 亂玻 夠魅勒 唬骸肝崛粘齠 鰨 杖⺶ 渚 鋃 常 蔚攘Γ俊孤肥紛 鰲敢 瘟χ 小梗 嘁飧囊病４聳亂嗉 弁跏蘭汀 ㄖ我 灰 芳俏宓奐妥 ＃┬菔看 ＃ Ｂ妓槭率 摺＃┬⑹幣延芯 印Ｌ啤 保 苛 Ｔ誄 哪┬ ィ 艘 笳訊 拍甏 骸付 負昧 喙櫓 Ｄ巳判罅 苑 碌鬯矗 顯換苛 ９實鬯詞鮮烙行罅 ︰笥辛趵郟 帕 諢苛 希 允驢準祝 顯揮 Ａ 淮撲潰 籩 壞謾！菇 鋨耍 緞 右 唬骸鋼 媯 諳奈 稀！故怯 準資酪病Ｖ偃撾蠹恰Ｊ芳竅謀炯圖 庖 皺釉唬骸富浚 病９仁吃換俊！狗 唬骸贛 嘌 ！狗且嬖渚 竊埔病 br />
所謂神者，何神也？百神皆是，百神何故惡人為井？使神與人同，則亦宜有飲之欲。有飲之欲，憎井而去，非其實也。
夫益殆不鑿井，益作井，出世本。仲任不從。龍不為鑿井登雲，神不棲于昆侖，傳書意妄，造生之也。「意妄」當作「妄意」，傳寫倒也。韓非子用人篇︰「去規矩而妄意度。」又解老篇︰「前識者，無緣而忘意度也。「忘」讀作「妄」。莊子 篋篇︰「妄意室中之藏。」論語先進篇︰「億則屢中。」何晏曰︰「億度是非。」即此「意」字之義。
傳書言︰「梁山崩，事在春秋魯成五年。壅河，三日不流，「壅河」谷梁作「壅遏河」。臧琳經義雜記八曰︰「遏字衍文。公羊傳作「壅河」，漢書五行志下之上引谷梁傳作「葱河」，則西漢儒所據谷梁無遏字。」按︰此作「壅河」，亦足證臧說。晉君憂之。史記年表︰晉景公十四年。晉伯宗以輦者之言，此文本谷梁，當作「伯尊」。後人據左氏妄改，亂家法也。令景公素縞而哭之，左氏傳作︰「重人曰︰『君為之不舉、降服、乘縵、徹樂、出次，祝幣，史辭以禮焉。」晉語五略同。公羊無明文。此本谷梁也。谷梁注︰「素衣，縞冠，凶服也。」楊疏︰「鄭玄雲︰『黑經白緯謂之縞。縞冠素純以純喪冠，故謂之素縞。』範與鄭異。」按︰下文以「素服」釋之，韓詩外傳八同。檀弓下鄭注︰「素服，縞冠也。」周禮春官司服︰「大札、大荒、大災素服。」鄭注︰「君臣素服縞冠，若晉伯宗哭梁山之崩。」是鄭說與仲任合。河水為之流通。」
此虛言也。
夫山崩壅河，猶人之有癰腫，血脈不通也。治癰腫者，可復以素服哭泣之聲治乎？
堯之時，洪水滔天，懷山襄陵，帝堯吁嗟，博求賢者。堯典︰「帝曰︰『咨四岳，湯湯洪水方割，蕩蕩懷山襄陵，浩浩滔天。下民其咨，有能俾�V。』」偽孔傳︰「懷，包也。襄，上也。」皮錫瑞曰︰「今文尚書作『湯湯鴻水滔天，浩浩懷山襄陵』。」仲任蓋據今文。水變甚于河壅，堯憂深于景公，不聞以素縞哭泣之聲能厭勝之。堯無賢人若輦者之術乎？將洪水變大，不可以聲服除也？「將」猶「抑」也。
如「素縞而哭」，悔過自責也，堯、禹之治水，以力役，不自責。梁山，堯時山也；所壅之河，堯時河也。水經注四︰「河水南徑梁山原東。在馮翌夏陽縣西北，臨于河上。」孫星衍曰︰「河徑今韓城，山即韓城縣北大梁山。」山崩河壅，天雨水踴，二者之變，無以殊也。堯、禹治洪水以力役，輦者治壅河用自責，變同而治異，人鈞而應殊，「鈞」讀作「均」，亦同也。殆非賢聖變復之實也。變復義見前注。
凡變復之道，所以能相感動者，以物類也。有寒則復之以溫，復謂消復之。溫復解之以寒。故以龍致雨，注見偶會篇。以刑逐暑，孫曰︰「以刑逐暑」，義不可通。「刑」當作「形」。（形、刑古通。）「暑」當作「景」。寒溫篇雲︰「虎嘯而谷風至，龍興而景雲起，同氣共類相招致，故曰以形逐影，（元本作「景」。）以龍致雨。」呂氏春秋有始篇、召類篇並雲︰「以龍致雨，以形逐影。」是其證。又按︰「刑」或「扇」字之訛。春秋繁露同類相動篇雲︰「故以龍致雨，以扇逐暑。」皆緣五行之氣，用相感勝之。感動厭勝。山崩壅河，素縞哭之，于道何意乎？道，變復之道。
此或時河壅之時，山初崩，土積聚，水未盛。三日之後，水盛土散，稍壞沮矣。壞沮水流，竟注東去。遭伯宗得輦者之言，因素縞而哭，哭之因流，流時（則）謂之河變起此而復。「時」當作「則」，形之誤也。起，因也。本書常語。復，消復。言人見其流，則謂河壅之變因哭而消復也。于「或時」以下，求傳書虛妄之由，必以「則謂」雲雲出之。本書諸篇可按。其實非也。何以驗之？使山恆自崩乎？素縞哭無益也。使其天變應之，宜改政治。素縞而哭，何政所改，而天變復乎？
傳書言︰「曾子之孝，與母同氣。曾子出薪于野，有客至而欲去。曾母曰︰御覽三六九引作「曾子母曰」。『願留，參方到。』即以右手𩅍其左臂。事文類聚四、合璧事類二五引「右左」二字並倒。曾子左臂立痛，即馳至，問母﹝曰﹞︰「曰」字，據事文類聚、合璧事類引增，『臂何故痛？』母曰︰『今者客來欲去，吾𩅍臂以呼汝耳。』」未知何出。搜神記雲︰「曾子從仲尼在楚，而心動，辭歸問母。母曰︰『思爾嚙指。』孔子聞曰︰『曾參之孝，精感萬里。』與此事相近。盼遂案︰唐蘭雲︰「類書引此事，雲孝子傳。隋志孝子傳有數家，劉向、師覺授等是也。」干寶搜神記十一亦記此事。蓋以至孝與父母同氣，體有疾病，精神輒感。」
曰︰此虛也。
夫「孝悌之至，通于神明」，孝經文。乃謂德化至天地。俗人緣此而說，言孝悌之至，精氣相動。
如曾母臂痛，曾子臂亦輒痛，曾母病（乎），曾子亦﹝輒﹞病﹝
乎﹞？元本「乎」字在「曾子亦病」下。朱校同。孫曰︰當據正。暉按︰「亦」下當有「輒」字。「亦輒痛」，「亦輒病」，「亦輒死」，語氣相同。今本此文「亦」下脫「輒」字，下文「輒」上又脫「亦」字，可互證。曾母死，曾子﹝亦﹞輒死乎？「輒」上當有「亦」字。御覽三六九引此文作「臂痛，曾子臂亦痛︰母死，曾子亦死乎」。兩「輒」字並漏引，然可推證此文與上文句法一律，並以「亦輒」二字連文。盼遂案︰此文本作「曾母病，曾子亦輒病乎？曾母死，曾子亦輒死乎？」始與上文「曾母臂痛，曾子臂亦輒痛」應。考事，疑是「成事」之誤。本書常語。曾母先死，檀弓下︰「子張死，曾子有母之喪，齊衰而往哭之。」曾子不死矣。此精氣能小相動，不能大相感也。
世稱申喜夜聞其母歌，心動，開關問歌者為誰，果其母。淮南說山訓︰「老母行歌而動，申喜精之至也。」高注︰「申喜，楚人也。少亡其母，聞乞人行歌，聲感而出視之，則其母也。」盼遂案︰事見呂氏春秋精通篇。蓋聞母聲，聲音相感，心悲意動，開關而問，蓋其實也。今曾母在家，曾子在野，不聞號呼之聲，母小𩅍臂，安能動子？
疑世人頌成，義未明。聞曾子之孝，天下少雙，則為空生母𩅍臂之說也。
世稱︰南陽卓公為緱氏令，蝗不入界。卓公，卓茂也。後漢書本傳︰「卓茂字子康，南陽宛人也，遷密令。平帝時，天下大蝗，河南二十余縣，皆被其災，獨不入密縣。督郵言之，太守不信，自出案行見乃服焉。」傳雲為密令，此雲「緱氏令」，因兩地並在河南，傳聞而誤，當以密令為是。類聚五十引司馬彪書與範書同。（書抄七十八引彪書雲︰「為茂陵令，蝗不入茂陵界。」不足據。）後漢書光武紀雲︰「以前密令（今誤作高密。）卓茂為太傅。」水經注︰「密縣城東門南側有漢密令卓茂祠。」蓋以賢明至誠，災蟲不入其縣也。
此又虛也。
夫賢明至誠之化，通于同類，能相知心，然後慕服。蝗蟲，閩虻之類也，類聚九七蚊類引「閩」作「蚊」。下同。字本作「琑vＳ忠隕 鰲該觥掛病︰渮楦叩奐妥 吭唬骸浮好觥灰粑氖沃 何摹弧！購沃 渭 苤 抗 渴瓜駝嘰ι鉅爸 校 鯢的懿蝗肫瀋岷 棵鯢擋荒鼙芟駝咧 幔 瘸婧文懿蝗胱抗 兀 br />
如謂蝗蟲變，災變也。與閩虻異，殊異也。夫寒溫，亦災變也，從說寒溫者之說。使一郡皆寒，賢者長一縣，一縣之界能獨溫乎？夫寒溫不能避賢者之縣，蝗蟲何能不入卓公之界？
夫如是，蝗蟲適不入界，卓公賢名﹝偶﹞稱于世，「稱」字下舊校曰︰一有「偶」字。孫曰︰疑當作「偶稱于世」，與「適不入界」語氣相同。本書「偶」、「適」平列，其例甚多。舊校「偶」字在「稱」字下者，文誤倒也。世則謂之能卻蝗蟲矣。何以驗之？夫蝗之集于野，非能普博盡蔽地也，往往積聚多少有處。非所積之地，則盜跖所居；所少之野，則伯夷所處也。集過（地）有多少，孫曰︰「過」當作「地」。下雲︰「夫集地有多少，則其過縣有去留矣。」正承此言。「過」字即涉「過縣」而誤。不能盡蔽覆也。夫集地有多少，則其過縣有留去矣。多少不可以驗善惡，有無安可以明賢不肖也？蓋時蝗自過，不謂賢人（界）不入﹝界﹞明矣。孫曰︰當作「不為賢人不入界」。上雲︰「卓公為緱氏令，蝗不入界。」又雲︰「蝗蟲適不入界。」並其證。今本「為」誤作「謂」，又將「界」字錯于「不入」之上，故文不成義。暉按︰「謂」讀作「為」，本書時有其例，今仍之。盼遂案︰「賢入界」三字成詞。「賢人界不入」，即不入賢人界也，本自可通，不煩改換。
