盛夏之時，雷電迅疾，擊折樹木，壞敗室屋，時犯殺人。世俗以為「擊折樹木，壞敗室屋」者，天取龍；其「犯殺人」也，謂之﹝有﹞陰過。孫曰︰「謂之」下脫「有」字。下文雲︰「人有陰過，亦有陰善。有陰過，天怒殺之；如有陰善，天亦宜以善賞之。」正承此言。類聚二、御覽十三引並有「有」字。暉按︰初學記雷部引亦有「有」字。左僖十五年傳雲︰「震伯夷之廟，罪之也。于是展氏隱有慝焉。」史記殷本紀︰「武乙無道，暴雷震死。」並謂雷罰過也。飲食人以不潔淨，天怒，擊而殺之。盼遂案︰北史高車傳︰「俗不清潔，喜致震霆。」唐沈既濟雷民傳︰「雷州事雷，畏敬甚謹，每具酒肴奠焉。有以彘肉雜魚食者，霹靂輒至。南中有木，名曰棹，以煮汁漬梅李，俗呼為棹汁。雜彘肉食者，霹靂亦至，犯必響應。」知雷擊食不潔淨之說，至六朝、唐時仍盛。隆隆之聲，詩雲漢疏︰「隆隆，雷聲不絕之狀。」天怒之音，若人之�橛躋印！ 欏 酢菇鑰 誄銎 病Ｊ牢抻拗牽 講蝗弧Ｍ迫說酪月壑 櫫 砸病 br />
夫雷之發動，一氣一聲也。言同一氣聲。折木壞屋，亦犯殺人；犯殺人時，亦折木壞屋。獨謂折木壞屋者，天取龍；犯殺人，罰陰過，與取龍吉凶不同，並時共聲，非﹝實﹞道也。御覽十三、事類賦三引「非」下並有「實」字，是也。當據增。
論者以為，「隆隆」者，天怒�橛踔 病４吮閿詵９ 灰擻諶× ７９ 炫 梢玻蝗× 喂 咳緦 瘢 烊 灰伺 蝗緦 泄 肴送 錚 采薄沉 ㄉ保┐ 眩 噶 薄溝弊鰲干繃 埂４司萑擻幸豕 旆干敝 濉＝癖疚蟺埂Ｅ嗡彀福捍恕噶 棺盅 模 萆舷攣鬧 ︰撾 ∫玻克偽盡負巍棺鰲柑 梗 煨Ｔ 就 Ｒ傻弊鰲柑旌撾 ∫病梗 稀柑烊 拐 聰嚶ΑＩ比耍 梢玻灰隕稀阜９ 炫 梢病刮睦 概 股弦賞選柑 棺幀Ｈ× 喂 可比瞬蝗。 繃 肆 錆偽穡慷 瀋敝 我歟咳輝蛉× 導炔豢商 ９ 願床豢紗印 br />
何以效之？
案雷之聲，迅疾之時，人僕死于地，隆隆之聲，臨人首上，故得殺人。審隆隆者，天怒乎？怒用口，﹝口﹞之怒氣殺人也。「怒用口」三字為句。「之」上又脫一「口」字。本書重文常脫。下文「如天用口怒」，即承此「怒用口」句。口之怒氣，安能殺人？人為雷所殺，詢其身體，若燔灼之狀也。盼遂案︰吳承仕曰︰「『詢』字疑『診』之形訛。後文『即詢其身』，疑亦同此。」如天用口怒，口怒生火乎？且口著乎體，口之動，與體俱。當擊折之時，聲著于地；其衰也，聲著于天。夫如是，聲著地之時，口至地，體亦宜然。當雷﹝聲﹞迅疾之時，「雷」下脫「聲」字。上文「案雷之聲，迅疾之時」，下文「且雷聲迅疾之時」，並有「聲」字，是其證。此文據雷聲遠近，以效天怒之虛，若脫「聲」字，則失其義。仰視天，不見天之下。不見天之下，則夫隆隆之聲者，非天怒也。天之怒，與人無異。人怒，身近人則聲疾，遠人則聲微。今天聲近，其體遠，非怒之實也。且雷聲迅疾之時，聲東西或南北。如天怒體動，口東西南北，仰視天，亦宜東西南北。
或曰︰「天已東西南北矣，雲雨冥晦，當如下文作「晦冥」。人不能見耳。」夫千里不同風，百里不共雷。易曰︰「震驚百里。」震卦文。雷電之地，雷雨晦冥，「雷雨」當作「雲雨」。盼遂案︰「雷雨」當作「雲雨」，系涉上下文多雷字而誤。百里之外，無雨之處，宜見天之東西南北也。口著于天，天宜隨口，口一移，普天皆移，非獨雷雨之地，天隨口動也。且所謂怒者，誰也？天神邪？蒼蒼之天也？如謂天神，神怒無聲；如謂蒼蒼之天，天者體，不怒，怒用口。
且天地相與，夫婦也，其即民父母也。盼遂案︰「即」字宋本作「不」，則「也」字讀宜同「邪」。子有過，父怒，笞之致死，而母不哭乎？今天怒殺人，地宜哭之。獨聞天之怒，不聞地之哭。如地不能哭，則天亦不能怒。
且有怒則有喜。宋本「有怒」作「天怒」，朱校元本同。疑當作「且天有怒則有喜」。人有陰過，亦有陰善。有陰過，天怒殺之；如有陰善，天亦宜以善賞之。「以善」疑當作「喜以」。盼遂案︰「以善」之「善」為「喜」之誤字，又誤倒置「以」字下。本文當作「天亦宜喜以賞之」，方與上句「天怒殺之」相應。隆隆之聲，謂天之怒；如天之喜，亦﹝宜﹞哂（啞）然（啞）而笑。孫曰︰「哂然而笑」，本作「啞啞而笑」，與「隆隆之聲」相對。今作「哂然」者，「啞」以形近誤為「哂」，校者不達，改作「哂然」。義雖可通，失古本矣。御覽三九一引正作「啞啞」。暉按︰孫說是也。「亦」下當有「宜」字。此據天怒以推論天喜，故曰「亦宜啞啞而笑」，與上「天亦宜以善賞之」語氣正同。若脫「宜」字，則為肯定語矣。御覽三九一引作「天怒，則隆隆雷聲；天喜，應啞啞而笑」，雖節引此文然著一「應」字，可以推證。人有喜怒，故謂天喜怒。推人以知天，知天本于人，如人不怒，則亦無緣謂天怒也。緣人以知天，宜盡人之性。人性怒則�橛 蒼蚋櫳Α１任盤 Ｎ盤 玻槐燃 ＃ ＜ 汀Ｆ裉炫 幌玻 壩詵＃ Ｓ諫馱眨俊趕！掛傘浮苟鎩！浮辜此住噶摺棺幀Ｅ嗡彀福骸趕！溝蔽 浮埂！浮辜礎噶摺怪 濉Ｉ嬪舷攣畝唷趕！棺佷 蟆︰聞 Ｓ行В 采臀捫橐玻 br />
且雷之擊也，「折木壞屋」，「時犯殺人」，以為天怒。時或徒雷，無所折敗，亦不殺人，天空怒乎？人君不空喜怒，喜怒必有賞罰。無所罰而空怒，是天妄也。妄則失威，非天行也。政事之家，以寒溫之氣，為喜怒之候，舊校曰︰一有「候」字。（通津本、王、錢本字誤作「守」，今據宋本、天啟本、鄭本正。）人君喜即天溫，即（怒）則天寒。「即」當據宋本、天啟本、錢、黃、鄭、王本改作「怒」。寒溫篇亦有此文。雷電之日，天必寒也。盼遂案︰「溫」下漏「怒」字。「則」字本在「雷」上，後人誤移置「天寒」之上以足句耳。局本改作「怒則天寒」，亦非。此文本為「人君喜即天溫，怒即天寒，則雷電之日，天必寒也」。高祖之先，「先」疑「生」形誤。劉媼曾息大澤之陂，夢與神遇，「遇」，注吉驗、奇怪二篇。下雲「施氣」，是「遇」當訓「構」。此時雷電晦冥。天方施氣，宜喜之時也；何怒而雷？如用擊折者為怒，用，以也。不擊折者為喜，則夫隆隆之聲，不宜同音。人怒喜異聲，天怒喜同音，與人乖異，則人何緣謂之天怒？
且「飲食人以不潔淨」，小過也。以至尊之身，親罰小過，非尊者之宜也。尊不親罰過，故王不親誅罪。天尊于王，親罰小過，是天德劣于王也。且天之用心，猶人之用意。人君罪惡，疑作「罰惡」。初聞之時，怒以非之，盼遂案︰「罪惡初聞」當是「初聞罪惡」，聞臣民之罪惡也。照誤本，則似人君有罪惡矣。及其誅之，哀以憐之。故論語曰︰「如得其情，則哀憐而勿喜。」子張篇曾子對陽膚之詞。「憐」作「矜」，疑此為魯論。翟氏考異未及之。集解引馬曰︰「民犯法，當哀矜之，勿自喜能得其情。」紂，至惡也，武王將誅，哀而憐之，故尚書曰︰「予惟率夷憐爾。」多士文。「夷憐」作「肆矜」。段玉裁曰︰「此今文尚書也。『夷』、『肆』古音同第十五部。『憐』、『M』古音同第十二部。『M』從『令』聲，讀如『鄰』。自誤『今』音，而古音亡矣。」江聲曰︰「今文『率夷憐爾』，『夷』之言『常』，『憐』與『矜』同義。謂率循常典，矜憐爾商。」王鳴盛說同。並與偽孔義無別。錢大昕曰︰「『夷』，誅也。『憐』、『矜』聲近。此今文書說也。」孫星衍說同。劉貴陽經說曰︰「『矜』、『□』判然兩字，一從『矛』、『今』，一從『予』、『令』，不容相溷。」華嚴音義上卷雲︰「□，毛詩傳曰︰『□，憐也。』說文字統︰『□，憐（俗憐字。）也。』」皆從「予」、「令」。若從「矛」、「今」者，音巨斤反，矛柄也。玉篇二字皆從「予」、「令」，無「矛」、「今」者，是慧苑在唐時所見毛詩經傳並作「□」，而玉篇則有「□」而無「矜」，此古本未經竄改之據也。今考詩之「□」、「憐」字為韻者，菀柳以協「天」、「臻」，桑柔以協「旬」、「民」、「填」、「天」，皆真、諄部中字。古「□」、「憐」通用。論衡引書「矛惟率肆□爾」，引論語「則哀□而勿喜」並作「憐」字，「憐」亦真、諄部中字也。故「□」與從「矛」、「今」聲訓矛柄，入蒸、登部之「矜」，斷是兩字。人君誅惡，憐而殺之，天之罰過，怒而擊之，是天少恩而人多惠也。
說雨者，以為天施氣。書抄一五一引河圖曰︰「雨者，天之施也。」天施氣，氣渥為雨，故雨潤萬物，名曰澍。說文︰「澍，時雨也。所以樹生萬物者也。」人不喜，不施恩；天不說，不降雨。謂雷天怒，雨者天喜也。雷起常與雨俱，如論﹝者﹞之言，「論」下脫「者」字。「如論者之言」，指說天怒殺人者。天怒且喜也。人君賞罰不同日，春秋繁露四時相副雲︰「以賞副暑而當夏，以罰副清而當秋。」天之怒喜不殊時，天人相違，賞罰乖也。且怒喜具形，「具」當作「俱」。亂也。盼遂案︰「具」為「俱」之壞字。上文「人君賞罰不同日，天之喜怒不殊時」，此之「俱形」，正對上反言之也。惡人為亂，「惡」音烏路切。怒罰其過，罰之以亂，非天行也。冬雷，人謂之陽氣泄；呂覽仲冬紀︰「仲冬行夏令，雷乃發聲。」高注︰「夏氣發泄。」春雷，謂之陽氣發；呂覽仲春紀︰「是月雷乃發聲。」注︰「冬陽閉固，陽伏于下，是月陽升。」夏雷，不謂陽氣盛，謂之天怒，竟虛言也。
人在天地之間，物也；物，亦物也。物之飲食，天不能知；人之飲食，天獨知之。萬物于天，皆子也。父母于子，恩德一也，豈為貴賢加意，賤愚不察乎？何其察人之明，省物之 也！犬豕食，人﹝以﹞腐臭食之，「人」下脫「以」字。此舉人以腐臭食犬豕，與人以不潔淨飲食人相較為義。脫「以」字，文不可通。天不殺也。盼遂案︰「食之」二字涉下文而衍。如以人貴而獨禁之，則鼠𡺨O艘 常 瞬恢 蠖 持 觳簧幣病Ｈ縑炷茉 螅 蛞嗄茉 恕Ｈ宋笠圓喚嗑灰 橙耍 瞬恢 持 窆示俑 粢雜柚 眨咳綣視柚 艘嗖豢鮮場 br />
呂後斷戚夫人手，去其眼，置于廁中，漢書外戚傳雲︰「居鞠域中。」此從史記呂後紀。以為人豕。呼人示之，示、視字通。人皆傷心。惠帝見之，疾臥不起。呂後故為，天不罰也；人誤不知，言不知不潔淨，誤以飲食人。天輒殺之。不能原誤，失（反）而責（貰）故，天治悖也。「失」，宋、元本並作「反」，朱校同。當據正。「責」當作「貰」，形近而誤。「反而貰故」，承上「呂後故為，天不罰」為義。「故」、「誤」漢律常語，猶今法言故意過失。貰謂緩恕其罪。答佞篇曰︰「聖君誅故貰誤。」今反貰故，故曰天治悖。夫人食不淨之物，口不知有（人）其𣸑^玻弧贛小梗 偽咀鰲復蟆梗 煨Ｔ 就 Ｒ殺咀鰲溉恕埂４宋娜躍蕁敢 橙艘圓喚嗑弧刮 澹 試弧縛誆恢 似 匆病埂Ｏ攣摹溉縭常 褐 梗 溉恕埂 訃骸瓜嘍猿梢濉８撬巍 盡溉恕棺中撾笪 復蟆梗 癖就 奈 贛小梗 頡 礎棺治剿 持 鎘 矗 鈣洹棺鐘諞邐拮擰８奈 縛誆恢 漵 礎梗 鍥 剿場Ｔ虼宋姆竊 鰲贛小梗 饕印Ｈ縭常 褐 懷 礎Ｆ莘蛉巳氬蓿 硤濉酢酢Ｎ庠唬捍訟碌庇型鹽摹Ｈ柚 春我員穡顆嗡彀福閡牢囊宓敝亍溉琛棺鄭 廖 鈣莘蛉巳氬奚硤迦琛咕渚 溉柚 春我員稹咕渚 ３χ 搴我砸歟課 Σ晃 澹 蘊 瓷比恕Ｉ 床徊∪瑁 翹煲庖病Ｇ胰宋湃聳巢磺逯 錚 鈉餃綣剩 燮莘蛉甦擼 簧誦摹Ｈ松耍 煲獗 印７蟣 莘蛉耍 煨Ｔ 舊稀阜頡棺腫鰲柑 埂Ｔ蛟孤籃蟆０嘎籃籩 潰 幢賾隼滓病５朗苛醮海 諧 跤 嗡彀福旱砍г疲骸富荻昂蠛渮椴棺 醮閡杉醇媚賢蹩蕩 踝硬 病！故故巢磺濉！蓋濉梗 朗 鰲附唷埂Ｓ 渥印４聳潞蠛渮楸敬 醇 ４核牢幢賾隼滓病＝ 跛哪 牧 攏 朗 ⑹呂喔橙 鰲附ㄎ洹埂＠諄魃被嶧 ㄛ矗┬ㄈ帳逞蛭逋罰 運饋Ｋ鐫唬骸附 溝弊鰲港礎埂！缸ㄈ帳場谷 鄭 肜諄魃毖蛞宀幌嗍簦 庇寫砦蟆Ｓ 朗 ⑹呂喔橙 鰲咐諄骰嶧 聰匱蛭逋貳埂ｊ桶矗骸甘場棺稚嬪餃鬧睢甘場棺盅塴！缸ㄈ鍘苟 鄭 趕亍棺中尾小７蜓頡燦小澈我豕 咨敝 克鐫唬骸負巍股賢選贛小棺鄭 本縈 饋⑹呂喔騁 埂ｊ桶矗撼躚Ъ搶撞懇 嚶小贛小棺幀Ｖ�� 聰 狹鰨 艘 鋁鰨 �狨𤴓堳綱X br />
天神之處天，猶王者之居也（地）。「也」，當據宋本改作「地」。「天」、「地」相對成義。王者居重關之內，則天之神宜在隱匿之中；王者居宮室之內，則天亦有太微、紫宮、軒轅、文昌之坐。淮南天文訓︰「太微者，天子之庭也。（「子」，今誤「一」，依俞樾校改。）紫宮者，太一之居也。軒轅者，帝妃之舍也。」史記天官書︰「南宮︰朱鳥、權、衡。衡，太微。」集解孟康曰︰「太微為衡。」索隱宋均曰︰「太微，天帝南宮。」又天官書雲︰「中宮天極星，其一明者，太一常居也。環之匡衛十二星，藩臣，皆曰紫宮。」索隱春秋合誠圖曰︰「紫微，大帝室。」又雲︰「權，軒轅。」天象列星圖曰︰「軒轅十七星，在七星北，如龍之體，後宮之象。」（御覽六引。）石氏星經曰︰「文昌六星，如半月形，斗魁前，為天府，主天下集計事。」（御覽六引。）王者與人相遠，不知人之陰惡；天神在四宮之內，何能見人 過？王者聞人過，以人知；天知人惡，亦宜因鬼。使天問過于鬼神，則其誅之宜使鬼神；如使鬼神，則天怒，鬼神也，非天也。
且王斷刑以秋，月令曰︰「孟秋，決獄訟，戮有罪，嚴斷刑。」後漢書陳寵傳︰「蕭何草律，季秋論囚。」天之殺用夏，謂夏雷殺人。此王者用刑違天時。□□奉天而行，盼遂案︰「王」上衍「此」字。「刑」下應有「弗」字。此蓋周易文言「大人者，先天而天弗違，後天而奉天時」語義。其誅殺也，吳曰︰「奉天」上宜有「王者」二字。宜法象上天。春秋繁露四時相副篇︰「天之道，秋清以殺，冬寒以藏。聖人副天之所行以為政，故以罰副清而當秋，以刑副寒而當冬。」天殺用夏，王誅以秋，天人相違，非奉天之義也。
或論曰︰「飲食﹝人﹞不潔淨，天之大惡也，「食」下脫「人」字。下文「天之大惡，飲食人不潔清。」即承此文。正有「人」字，是其證。盼遂案︰「食」字下應有「人」字。上下文皆作「飲食人不潔淨」，謂以不潔淨者飲食他人也。殺大惡不須時。」須，待也。王者大惡，謀反、大逆無道也；漢書景帝紀如淳注引律︰「大逆不道，父母妻子同產皆棄市。」天之大惡，飲食人不潔清，「潔清」當從上文作「潔淨」。下「潔清」同。天之（人）所惡，小大不均等也。「小大不均等」，據「王」、「天」兩者言之。「之」當作「人」，形誤。上文「天人相違，非奉天之義」，與此文例同。惡，烏路反。盼遂案︰「天之所惡」之「之」，是「人」之形訛。當作「天人所惡」。「人」謂王者。如小大同，王者宜法天，制飲食人不潔清之法為死刑也。聖王有天下，制刑不備此法，聖王闕略，有遺失也。「闕」，宋本作「闊」，疑是。書解篇︰「周法闊疏，而不可因也。」與此「闊略」同。
或論曰︰「鬼神治陰，王者治陽。陰過 昧，人不能覺，故使鬼神主之。」曰︰陰過非一也，何不盡殺？案一過，非治陰之義也。案，考案也。一過，謂飲食人不潔淨。天怒不旋日，人怒不旋踵。人有陰過，或時有用冬，未必專用夏也。以冬過誤，不輒擊殺，遠至于夏，非不旋日之意也。
圖畫之工，孫曰︰開元佔經雷霆佔引「工」作「士」，疑非。暉按︰白帖二、初學記一、御覽十三引並作「工」，與今本合。圖雷之狀，累累如連鼓之形。徐中舒曰︰「銅器中從□之字，皆作連鼓之形，與武梁祠所繪極似。」（古代狩獵圖象考。）又圖一人，若力士之容，謂之雷公，素問陰陽論類篇有黃帝問雷公語。淮南天文篇注、水經河水注、文選思玄賦注並以豐隆為雷公。又或謂雨師。五經異義（禮記郊特牲疏。）鄭玄曰︰「今人謂雷曰雷公。」盼遂案︰悼廠雲︰「王逸注招魂雲︰『欲涉流沙，則回入雷公之室。』甘氏星經又有雷公、雷姥之文。」使之左手引連鼓，右手推（椎）﹝之﹞，若擊之狀。「椎」涉「推」字偽衍，又脫「之」字。「椎」亦擊也，與「擊」字意復。「右手推之」，與「左手引連鼓」，「引」、「推」義正相承。推，手前也。引，手卻也。（見釋名釋枇杷。）下文「安可推引而為連鼓之形」，字正作「推」，可證。御覽十三引正作「右手推之」，（據天啟本。趙刻本及合璧事類三、唐李石續博物志一引，並作「右手椎之」。「推」、「椎」形近易誤。）是「椎」字未衍，「之」字未脫，當據補正。其意以為，雷聲隆隆者，連鼓相扣擊之意（音）也；「意」字無義，當為「音」字形誤。「音」與下「聲」字相對。下文「相叩而音鳴」，即承此文，可證。其魄然若敝（）裂者，宋本亦作「敝」。先孫曰︰後文兩見「敝」並作「」。譴告篇亦有「裂」之文。暉按︰說文︰「震，劈歷振物者。」劈歷，疾雷名，與「裂」聲義並近。盼遂案︰「敝裂」即「劈歷」，雷聲也。說詳譴告篇。「若」字衍文。「魄然」讀若泰誓「其聲魄」之「魄」，猶今人言砰然矣，所以狀劈歷之聲也。馬融注尚書雲︰「魄然，安定意。」恐非本旨。（椎）所﹝推﹞擊之聲也；「椎所擊」文不成義，當作「所推擊」。「推」誤為「椎」，（校見上。）文又誤倒。其殺人也，引連鼓相椎，並擊之矣。「椎」當作「推」，校見上。世又信之，「又」，御覽引作「人」。莫謂不然。盼遂案︰「又」當為「人」之誤。御覽十三引正作「世人」。如復原之，虛妄之象也。
夫雷，非聲則氣也。聲與氣，安可推引而為連鼓之形乎？如審可推引，則是物也。相扣而音鳴者，非鼓即鐘也。夫隆隆之聲，鼓與鐘邪？如審是也，鐘鼓（而）不﹝而﹞空懸，孫曰︰「而不」作當「不而」。「不而」即「不能」。亦後人不達古語而妄改也。（說見前感虛篇。）須有筍，然後能安，然後能鳴。「筍」舊作「」，據宋本正。考工記梓人作「筍」。禮記明堂位注︰「 所以縣鍾磬也。橫曰 ，植曰虛。」「荀」讀博選之「選」，聲通作「 」。說文、釋名並謂懸鐘鼓者。今鐘鼓無所懸著，雷公之足，無所蹈履，安得而為雷？
或曰︰「如此固為神。如必有所懸著，足有所履，然後而為雷，是與人等也，何以為神？」曰︰神者，恍惚無形，出入無門，上下無垠，盼遂案︰「�𧚔v當為「垠」，字之誤也。說文︰「垠，地垠也。一曰岸也。」本又作「根」，益誤。宋本正作「垠」。故謂之神。「垠」舊作「�𧚔v，天啟本同。錢、王本作「根」。皆傳寫者隨意作之，不足據。今據宋本、朱校元本正。「形」、「門」、「垠」為韻。今雷公有形，雷聲有器，安得為神？續博物志七引作「安得謂之神」。如無形，不得為之圖象；如有形，不得謂之神。（謂之神）龍﹝神﹞升天，實事者謂之不然，「神龍升天」，當作「龍神升天」。下文「以其可畫，故有不神之實」，正與「龍神」反正相承。「謂之」二字涉上文衍。感虛篇︰「宋景公出三善言，熒惑徒三舍，實論者猶謂之虛。」變動篇︰「夫豫子、貫高欲刺兩主，兩主心動，實論之尚謂非二子精神所能感也。」並與此文例同，可證。若有「謂之」二字，則句無主詞。以人時或見龍之形也。辯見龍虛篇。以其形見，故圖（體）畫升龍之形（服）也；宋本、朱校元本作「體畫升龍之服」是也。尚書益稷︰「日、月、星辰、山、龍、華蟲，作會。宗彝、藻、火、粉、米、黼、黻， 、繡。」鄭注︰「自日月至黼黻，凡十二章，天子所以飾祭服。凡畫者為繪，刺者為繡。此繡與繪各有六。衣用繪，裳用繡。」疏曰︰「日也、月也、星也、山也、龍也、華蟲也，六者畫以作繪，施于衣也。」大傳曰︰「山龍，青也。」以自天子至士皆有山龍，詳語增篇注。雖伏生、鄭玄說異，然並謂服畫龍。此文即其義也。蓋後人不審，妄改「體」為「圖」，「服」為「形」。以其可畫，故有不神之實。難曰︰「人亦見鬼之形，鬼復（弗）神乎？」「復」當作「弗」，聲之誤也。盼遂案︰「亦」當為「不」，形之誤也。左傳桓五年「王亦能軍」，「亦」亦「不」字之訛。（王氏經義述聞）。同此例矣。曰︰人時見鬼，有見雷公者乎？鬼名曰神，其行蹈地，與人相似。雷公頭不懸于天，足不蹈于地，安能為雷公？飛者皆有翼，物無翼而飛謂仙人。畫仙人之形，為之作翼。如雷公與仙人同，宜復著翼。使雷公不飛，圖雷家言其飛，非也；使實飛，不為著翼，又非也。夫如是，圖雷之家，畫雷之狀，皆虛妄也。且說雷之家，謂雷，天怒�橛躋玻煌祭字 遙 街 墜 囊病Ｉ筧縊道字 遙 蟯祭字 曳牽簧筧繽祭字 遙 蛩道字 椅蟆６ 蟻轡ヒ玻 侵 奘欠侵 幀Ｎ奘欠侵 鄭 飾奘欠侵 怠Ｎ摶遠ㄒ陝郟 市櫫 窞ひ病 br />
禮曰︰「刻尊為雷之形。」禮記明堂位注︰「尊，酒器也。」周禮春官「司尊彝」注︰「山 亦刻而畫之，為山雲之形。」詩周南卷耳疏引異義曰︰「毛詩說︰金 ，酒器也。諸臣之所酢。人君以黃金飾。尊大一碩，金飾龜目，蓋刻為雲雷之象。謹案︰謂之 者，取象雲雷博施，故從人君下及諸臣同，（「故從」作「如」，無「同」字。此據「司尊彝」疏正。）皆得畫雲雷之形。以其名 ，取于雲雷故也。」此雲「尊」，即雷尊也。儒增、亂龍並謂雷尊刻畫雲雷之形。「雷」、「 」聲同字通。此文蓋出禮緯，經無明文。又潛邱札記二雲︰「博古圖錄有犧首 、素犧 、象首 、麟鳳為乳 、饕餮 。諸 致飾不一，僅犧首間錯雲雷，並無畫山雲象者。」案︰見存銅器甚，不得據以為疑。一出一入，一屈一伸，「一」猶「或」也。為相校軫則鳴。此據雷尊圖象以釋雷也。「校」讀為「絞縊」之「絞」。文選七發注引許慎曰︰「軫，轉也。」說文︰「 ，轉也。」「校軫」為「絞 」借字。說文︰「□，籀文䕷鞳I勾芋盡 亍︰渮槲娜 醮 骸感⑼跤小踝稹！褂 孔 磯 骸肝夜米帽私稹酢！估𠻸q□從回，即 刻畫之象，□從省。說文︰「□，從雨、 ，象回轉形。□，籀文，問有回。回，聲也。」許雲︰「回，雷聲。」與此「校軫則鳴」義合。古器多以「□」為雷，「□」即「回」字，亦取屈伸校軫則鳴之義。盼遂案︰「校軫」為「絞 」之借。說文︰「絞，縊也。」禮記雜記疏︰「兩股相交謂之絞」說文︰「 ，轉也。」是絞、 二字皆以狀雷之出入屈伸之容也。校軫之狀，舊校曰︰「校軫」或作「佼較」。郁律壘之類也。漢書揚雄傳甘泉賦︰「雷郁律于岩 兮。」注︰「郁律，雷聲也。」按︰郁律、壘並為曲屈回轉義。雷聲隆隆不絕听之若騰空回轉，故謂「郁律，雷聲。」文選江賦︰「時郁律其如煙。」注︰「郁律，。煙上貌。」炊煙隨風，左引右挹，亦為回曲義。說文︰「 ，不平也。」管子輕重乙篇︰「山間□之壤。」文選魏都賦︰「或嵬荻復陸。」海賦︰「 磊山壟。」爾雅釋木︰「𡓨@倌究 𠴱C」郭注︰「謂樹木叢生，根枝節目盤結 磊。」木之相攢追謂之 磊，則雷氣校軫亦謂之壘。曲屈回轉者必不平，故不平謂之□。大人賦︰「徑入雷室之砰磷郁律兮。」亦以「郁律」狀雷室之回曲不平。「郁律、壘」，聲相轉也。上林賦︰「崴 忒錬梪x檐サX，隱轔郁亍！勾筧爍常骸付闖齬砉戎堀 崴魁。」唐人謂「黃巢」雲︰「田人二十一，果頭三屈律。」「屈律」指「巢」字上半之回曲形，並郁律壘之聲轉也。路史余論三曰︰「郁律者，苑結之謂也。西京賦雲︰『郁律于岩突。』聲郁屈也。沈休文（今本誤作「伴文」。）雲︰『郁律構丹𤢂。』形郁屈也。」其說得之。此象類之矣。氣相校軫分裂，則隆隆之聲，校軫之音也。魄然若裂者，氣射之聲也，氣射中人，人則死矣。
實說雷者，太陽之激氣也。淮南天文訓︰「陰陽相薄感而為雷。」呂氏春秋仲春秋高注︰「震氣為雷，激氣為電。」河圖亦雲︰「陰繳陽為電。」仲任則以釋雷。何以明之？正月陽動，故正月始雷；月令疏引蔡邕曰︰「季冬雷在地下，孟春動于地之上，至仲春升而動于天之下。」五月陽盛，故五月雷迅；秋冬陽衰，故秋冬雷潛。月令︰「仲秋之月，雷始收聲。」注︰「雷始收聲在地中也。」盛夏之時，太陽用事，陰氣乘之。陰陽分事（爭）則相校軫，先孫曰︰黃氏日鈔引「分事」作「交爭」。疑當作「分爭」。「爭」、「事」形近而誤。劉先生曰︰孫說是也。下文「溫寒分爭，激氣雷鳴」，與此文義正相類。御覽二二引正作「陰陽分爭」，尤其確證。暉按︰宋本正作「分爭」。續博物志七引亦作「分爭」。莊子曰︰「陰氣伏于黃泉，陽氣上通于天，陰陽分爭。」即此義。呂氏春秋仲夏紀︰「是月也，陰陽爭。」注︰「是月也，陰氣始起于下，盛陽蓋覆其上，故曰爭。」盼遂案︰下文正作「分爭」。校軫則激射，激射為毒，中人輒死，中木木折，中屋屋壞。人在木下屋間，偶中而死矣。何以驗之？試以一斗水灌冶鑄之火，續博物志七引「灌」作「沃」。氣激裂，若雷之音矣。或近之，必灼人體。天地為爐，大矣；陽氣為火，猛矣；雲雨為水，多矣，分爭激射，安得不迅？中傷人身，安得不死？當冶工之消鐵也，「消」當作「銷」。以土為形，「形」讀作「型」。說文︰「型，鑄器之法也。」以土曰型，以竹曰 ，多借「刑」或「形」為之。燥則鐵下，不則躍溢而射。「不」讀作「否」。射中人身，則皮膚灼剝。陽氣之熱，非直消鐵之烈也；陰氣激之，非直泥土之濕也；朱校元本「濕」作「溫」。陽（激）氣中人，非直灼剝之痛也。「陽氣」當作「激氣」，涉上文「陽氣」而誤。陰陽相激射為雷，即激氣也。雷傷人，非獨陽氣。上文雲︰「陰陽分爭則相校軫，校軫則激射，激射為毒，中人輒死。」又雲︰「陽氣為火，雲雨為水，分爭激射，中傷人身。」並謂陰陽相激而中人，是其證。宋本正作「激氣中人」，尤其切證。當據正。
夫雷，火也，﹝火﹞氣剡人，人不得無跡。孫曰︰「氣剡人」，語意不完，「氣」上蓋脫「火」字。玉燭寶典十一引作「火氣燎人」，正有「火」字。暉按︰孫說是也。宋本正有「火」字，當據補。如炙處狀似文字，盼遂案︰「炙」當為「灸」字之誤也。說文︰「灸，灼也。」人見之，謂天記書其過，以示百姓。是復虛妄也。
使人盡有過，天用雷殺人，殺人當彰其惡，以懲其後，明著其文字，不當 昧。圖出于河，書出于洛，注感虛篇。河圖、洛書，天地所為，人讀知之。今雷死之書，亦天所為也，何故難知？如以一人皮不可書，吳曰︰「一」字疑誤。盼遂案︰「一」即「殪」之壞字。說文歹部︰「殪，死也。」緣「殪」脫「歹」作「壹」，讀者又改「壹」為「一」也。猶書康誥之「殪戎殷」，禮記中庸作「壹戎衣」，而偽書武成作「一戎衣」矣。魯惠公夫人仲子，宋武公女也，生而有文在掌，楊曰︰左傳隱公傳作「有文在其手」。紀妖篇「在」下有「其」字。暉按︰自然篇亦有「其」字。曰︰「為魯夫人。」左隱元年傳疏雲︰「傳加『為』，非為手文有『為』字。石經『魯』作『□』，手文容或似之。『夫人』固當有似之者。」翁元坼曰︰「古文『□』字，後改為『□』。秘閣有銅尊銘作『□公』，以『□□』為『魯』。」沈濤曰︰「古文『為』作『□』，『魯』作『□』，故手文得似之。」是以「為」亦為手文。文明可知，故仲子歸魯。婦人謂嫁曰歸。雷書不著，著，明也。故難以懲後。夫如是，火剡之跡，非天所刻畫也。或頗有而增其語，或無有而空生其言。虛妄之俗，好造怪奇。
何以驗之，雷者火也？此釋上文「夫雷，火也」，與龍虛篇「何以言之，龍有體也」文例同。胡先生疑此二句誤倒，今不從。盼遂案︰「雷者火也」當在「何以驗之」上。下文所臚五驗，皆所以申明雷火之義。以人中雷而死，即詢其身，中頭則須發燒踨恣@猩碓蚱し餱疲 閽隙 腦疲骸竿 佟！沽倨涫 餃嘔鵪 鈣 梗 偽咀鰲鋼 」。一驗也。道術旨遙 暈﹫咨帳 啵 嗡彀福骸咐住溝蔽 鈣鰲埂Ｂ伊 骸趕 段迨 暈 鰨 四艿沒稹！瓜攣撓衷疲骸訃ど 竺 衾字 礎！姑鞔舜Ψ搶鬃忠印Ｍ隊誥 校 肝 棺盅塴４聳銎涫攏 塹朗跫抑 庖暈 病Ｐ ┤鎦酒咭 鰲傅蘭乙岳咨帳 毒 小梗 蕖肝 棺鄭 芍ぁＪ ど 竺 衾字 矗 橐病Ｈ松擻諍 梗 怪興匚攏 潞 終 て 酌 橐病５崩字 保 綣饈奔 螅 穡 艋穡ㄈ耍┬ 偽盡 煨Ｔ 盡復蟆棺鰲富稹梗 富稹棺鰲溉恕埂！富稹棺質羯隙痢Ｎ 健復蟆刮 腹狻怪 蟆！腹餿艋鷸 梗 逡囁賞 Ｋ難橐病５崩字 魘保 蜢莧聳椅藎 暗夭菽荊 逖橐病７蚵劾字 鷯形逖椋 岳孜 炫 摶恍В 輝蚶孜 炫 櫫 浴 br />
雖（難）曰︰吳曰︰「雖」當作「難」，形近而訛。此為設難之文。暉按︰宋本正作「難」字。論語雲︰「迅雷風烈必變。」鄉黨篇記孔子之行。集解引鄭玄曰︰「敬天之怒也。風疾雷為烈也。」鄭與難者義同。禮記曰︰「有疾風迅雷甚雨則必變，「甚」讀作「湛」。雖夜必興，衣服，冠而坐。」文見玉藻。鄭注亦謂敬天之怒。懼天怒，畏罰及己也。如雷不為天怒，其擊不為罰過，則君子何為為雷變動、朝服而正坐子（乎）？「子」，元本作「乎」。朱校同。孫曰︰當作「乎」，非「子曰」連文。是也。
曰︰天之與人猶父子，有父為之變，宋本、朱校元本「父為」作「不安」。子安能忽？故天變，己亦宜變。順天時，示己不違也。人聞犬聲于外，莫不驚駭，竦身側耳以審听之，況聞天變異常之聲，軒（ ） 迅疾之音乎？「軒」，當據宋本改作「 」。感類篇亦誤作「軒□」。文選思玄賦︰「豐隆 其震霆兮。」注︰「 ，聲也。」列子湯問篇︰「砰然聞之若雷霆之聲。」文選藉田賦注︰「 ，大聲也。」 、砰聲同字通。說文︰「□，石聲也。從石，□聲。」俗從「」，口太切。此從「盍」，感類篇從「蓋」，則苦盍切，誤也。從「盍」、從「□」之字多亂。漢書揚雄傳上甘泉賦︰「登長平兮雷鼓□。」文選洞簫賦注引字林︰「 大聲也。」此作「□」，字異義同。合言之則為「 □」。文選藉田賦︰「鼓 隱以砰□。」「 □」、「砰磕」字通。論語所指，禮記所謂，皆君子也。君子重慎，自知無過，如日月之蝕，此句疑寫者因孟子文妄增。盼遂案︰「如日月之蝕」，疑後人誤沾。孟子︰「君子之過也，如日月之食。」此既言「無過」，又安謂「如日月之食」乎？無陰 食人以不潔清之事，崇文本作「潔淨」，是。宋本同此。內省不懼，何畏于雷？（審）如﹝審﹞不畏雷，「審如」當作「如審」，與下「如審」平列。廣雅︰「如，若也。」呂氏春秋先己篇注︰「審，實也。」與上「審如說雷之家」之兩「審如」不同。「如審」平列為設詞，本書常語。則其變動不足以效天怒。何則？不為己也。如審畏雷，亦不足以效罰陰過。何則？雷之所擊，多無過之人，君子恐偶遇之，故恐懼變動。夫如是，君子變動，不能明雷為天怒，而反著雷之妄擊也。妄擊不罰過，故人畏之。如審罰﹝過﹞，有過小（之）人乃當懼耳，「罰」下脫「過」字。「之」誤作「小」。「如審罰過」，與上「妄擊不罰過」正反相承。「有過之人」，與下「君子之人」句法一律。宋本、朱校元本「小」正作「之」，是其證。蓋「過」字脫，後人則以「有過」屬上為句，而妄改「之」為「小」，遂使「罰有過」與「不罰過」語氣不貫。下句「君子」下多出「之人」二字。君子之人無為恐也。宋王問唐鞅曰︰呂氏春秋淫辭篇注︰「宋王，康王也。」墨子所染篇亦雲︰「宋康染于唐鞅。」荀子王霸篇謂宋獻。「寡人所殺戮者眾矣，而群臣愈不畏，其故何也？」唐鞅曰︰「王之所罪，盡不善者也。罰（罪）不善，善者胡為畏？劉先生曰︰上下文皆言「罪」，此不得獨言「罰」。「罰」當作「罪」，字之誤也。荀子解蔽篇楊�𠜱`引作「罪不善」。呂氏春秋淫辭篇︰「罪不善，善者故為不畏。」文雖小異，而「罰」正作「罪」，並其證也。王欲群臣之畏也，不若毋辨其善與不善而時罪之，﹝若此﹞，斯群臣畏矣。」宋本「斯」作「若此」二字。朱校元本作「若」。案︰當作「若此，斯群臣畏矣。」呂覽淫辭篇作「若此，則群臣畏矣」，可證。「斯」、「則」義同。蓋宋本脫「斯」字，元本脫「此斯」二字，今本脫「若此」二字，當互校補。宋王行其言，群臣畏懼，宋王（國）大怒（恐）。吳曰︰「宋王大怒」，與上下文義不相應。「王」當作「國」。俗書「國」或作「□」，又涉上「宋王」而誤。「怒」當作「恐」，形近之誤。「宋王大怒」，當作「宋國大恐」。下文雲︰「君子變動，宋國大恐之類也。」正復述此語，是其切證。夫宋王妄刑，故宋國大恐；懼雷電妄擊，故君子變動。君子變動，宋國大恐之類也。盼遂案︰事見呂氏春秋淫辭篇及高注。
