儒書言︰黃帝采首山銅，鑄鼎于荊山下。鼎既成，有龍垂胡髯，下迎黃帝。胡，頷下垂肉。黃帝上騎龍，群臣、後宮從上七十余人，孫曰︰雲笈七簽軒轅本紀作「七十二人」。龍乃上去。余小臣不得上，乃悉持龍髯。龍髯拔，墮黃帝之弓。百姓仰望黃帝既上天，漢書王莽傳，天鳳六年，下書引紫閣圖曰︰「太一、黃帝，皆�M上天。」乃抱其弓與龍胡髯吁號。故後世因﹝名﹞其處曰「鼎湖」，其弓曰「烏號」。孫曰︰「因」下蓋脫「名」字，當從史記封禪書、漢書郊祀志補。風俗通正失篇︰「故後世因曰烏號。」淮南子原道篇注︰「因名其弓為烏號之弓也。」淮南原道篇注︰「烏號，桑柘其材堅勁，烏峙其上，及其將飛，枝必橈下，勁能復起，（「起」字依吳承仕校增。）𣊫鰱祣芋@ 肌刮笞鰲賦病梗 牢廡８摹＃┤誆桓曳桑 藕羝瀋稀７テ渲σ暈 閡蛟晃諍胖 病Ｒ凰禱頻壑 τ誥Ｉ蕉 玫藍 桑 肆 稀Ｆ涑莢 淞 祿頻鄄荒芤病Ｎ冢 諞病︰牛 粢病Ｓ謔潛Ч 牛 蠣 涔 諍胖 病！狗縊淄ㄕ ⑺韭硐噯繾有楦秤 孔 信 ㄎ舛幾匙 ＃└攀房跡ㄆ叻 ＃┌⑼ 哂漲八怠１Ч 艉牛 背鱟苑絞扛交帷Ｒ隕霞 芳欠忪 欏 渮榻檢脛盡Ｅ嗡彀福骸敢頡溝蔽 改俊梗 謂 鎩Ａナ欏敢頡棺腫鰲浮酢梗 子搿改俊瓜 Ｄ課 餑俊︰蠛渮橄蹇 改亢盤 角⻊焓欏梗 淅 病Ｋ鍤暇僬 健敢頡瓜巒選該 棺鄭 忠 縊淄 負笫酪蛟晃諍擰怪 錚 閌е 印 br />
太史公記即史記。漢書楊惲傳︰「惲始讀外祖太史公記。」又見風俗通。誄五帝，亦雲︰黃帝封禪已，仙去，盼遂案︰此處所雲黃帝仙去事，見史記五帝本紀。又本書定賢篇雲︰「太史公序累以湯為酷。」事見史記酷吏列傳張湯傳。是史記一書，仲任或稱為「太史公記誄」，或稱為「太史公序累」，無定名也。漢書藝文志作太史公百三十篇，迨隋書經籍志始正名為史記也。群臣朝其衣冠。因葬埋之。史記五帝紀無此文。封禪書載或對武帝問曰︰「黃帝已�M上天，群臣葬其衣冠。」郊祀志同。通鑒二十據漢武故事以為公孫卿言。仲任蓋誤屬史公。晉周生招魂議曰︰「黃帝體仙登遐，其臣扶微等斂其衣冠葬之。」（路史後紀五注。）博物志八謂左徹削木象黃帝，率群臣以朝之。
曰︰此虛言也。羅泌路史發揮二，亦極辯其妄。
實「黃帝」者，何等也？號乎？謚乎？周書謚法解︰「謚者行之跡，號者功之表。」盼遂案︰「也」等于「耶」，問詞。黃暉本改作「乎」，非矣。如謚，臣子所誄列也，誄生時所行為之謚。禮記曾子問鄭注︰「誄，累也，累列生時行跡，讀之以作謚。」余注福虛篇。盼遂案︰「為」亦「謂」也，古通用。黃帝好道，遂以升天，臣子誄之，宜以「仙」、「升」，不當以「黃」謚。謚法曰︰白虎通謚篇引有禮謚法文，大戴禮有謚法篇，見通典，逸周書有謚法解，未知仲任何指。「靜民則法曰黃（皇），﹝德象天地曰帝﹞。」御覽七九引「黃」作「皇」。「德象天地曰帝」句，據御覽引增。謚法解無「黃」謚，此文讀「黃」作「皇」，與他書作「黃帝」以為土德自異，（詳驗符篇。）故引謚法以證其說。後人妄改「皇」作「黃」，以與上下文一律，則使其義失所據矣。御覽引此文作「皇」，下句作「黃」，是其明證。「黃﹝帝﹞」者，「帝」字據御覽引增。安民之謚，非得道之稱也。白虎通謚篇曰︰「黃帝，先黃後帝者何？古者質，死生同稱，各持行合而言之，美者在上。黃帝始制法度，得道之中，萬世不易，後世雖聖，莫能與同。後世德與天同，亦得稱帝。不能制作，故不得復稱黃也。」雖亦以為非得道之稱，而義與仲任微異。百王之謚，文則曰「文」，武則曰「武」。白虎通謚篇引禮謚法曰︰「慈惠愛民謚曰文，剛強理直謚曰武。」文武不失實，所以勸操行也。如黃帝之時質，未有謚乎？名之為「黃帝」，何世之人也？使黃帝之臣子，知君；使後世之人，跡其行。黃帝之世，號謚有無，雖疑未定，「黃」非升仙之稱，明矣。
龍不升天，黃帝騎之，乃明黃帝不升天也。龍起雲雨，因乘而行；雲散雨止，降復入淵。如實黃帝騎龍，隨溺于淵也。
案黃帝葬于橋山，史記五帝紀︰「黃帝崩，葬橋山。」漢書地理志︰「上郡陽周，橋山在南，有黃帝冢。」猶曰群臣葬其衣冠。審騎龍而升天，衣不離形；如封禪已，仙去，衣冠亦不宜遺。黃帝實仙不死而升天，臣子百姓所親見也。見其升天，知其不死，必也。葬不死之衣冠，與實死者無以異，非臣子實事之心，別生于死之意也。
載太山之上者，七十有二君，注見書虛篇。皆勞情（精）苦思，「情」當作「精」。漢書張敞傳︰「勞精于政事。」潛夫論慎微篇︰「勞精苦思。」本書命祿篇︰「勞精苦形。」儒增篇︰「專精一思。」此作「勞情」，「精」、「情」形近而誤。憂念王事，然後功成事立，致治太平。太平則天下和安，淮南�m真篇注︰「太平，天下之平也。」乃升太山而封禪焉。升封告成于天。中侯準讖哲曰︰「管仲曰︰『昔聖王功道洽，符出，乃封泰山。』」（禮記王制疏。）夫修道求仙，與憂職勤事不同。心思道，則忘事；憂事，則害性。世稱堯若臘，舜若 ，亦見語增篇。書抄一四五引傅子︰「堯如臘，舜如 。」御覽八十引符子載鄧析曰︰「古詩雲︰『堯、舜至聖，身如脯臘；（亦見路史後紀十一注。）桀、紂無道，肌膚二尺。』」說文肉部「 」下引傳曰︰「堯如臘，舜如 。」說文︰「昔，干肉也。」臘，籀文。又曰︰「北方謂鳥臘曰 。」（「曰」字據谷梁莊二十四年傳釋文引增。）禮記內則注︰「 ，干雉也。」心愁憂苦，形體羸。使黃帝致太平乎？則其形體宜如堯、舜。堯、舜不得道，黃帝升天，非其實也。使黃帝廢事修道？依上文例，疑有「乎」字。則心意調和，形體肥勁，是與堯、舜異也。異則功不同矣。功不同，天下未太平而升封，又非實也。五帝三王，皆有聖德之優者，黃帝不在上焉。「不」當作「亦」，形之誤也。奇怪篇據帝系篇及三代世表以證五帝三王皆黃帝子孫，是其五帝說與史遷同，並數黃帝。則此雲「不在」，非也。奇怪篇又雲︰「黃帝，聖人。」此雲「聖德之優，黃帝不在」，亦非也。則「不」為「亦」之訛，可知。若作「不」，則謂黃帝不聖，而下文「聖人皆仙」雲雲，失所據矣。尤其切證。盼遂案︰「不」為「亦」之誤。如聖人皆仙，仙者非獨黃帝；如聖人不仙，黃帝何為獨仙？
世見黃帝好方術，方術，仙者之業，則謂﹝黃﹞帝仙矣。據下「則言黃帝」雲雲文例，補「黃」字。又見鼎湖之名，則言黃帝采首山銅鑄鼎，而龍垂胡髯迎黃帝矣。是與說會稽之山無以異也。夫山名曰「會稽」，即雲夏禹巡狩，會計于此山上，故曰「會稽」。辯見書虛篇。夫禹至會稽，治水不巡狩，猶黃帝好方技不升天也。無會計之事，猶無鑄鼎龍垂胡髯之實也。里名勝母，漢書鄒陽傳、鹽鐵論、新序雜事三並雲里名。尸子、史記雲縣名。可謂實有子勝其母乎？邑名朝歌，淮南說山篇︰「尊子立孝，不過勝母之閭；墨子非樂，不入朝歌之邑。」水經淇水注︰「有新聲靡樂，號邑朝歌。晉灼曰︰『史記樂書，紂作朝歌之音。「朝歌」者，歌不時也，故墨子聞之，惡而回車，不徑其邑。』論語比考讖曰︰『邑名朝歌，顏淵不舍，七十弟子𣫮目，宰予獨顧，由蹙墮車。』」孫星衍曰︰「山海經有朝歌之山，當是以此得名，非紂樂也。」可謂民朝起者歌乎？舊本段。盼遂案︰二語見淮南子說山篇。
儒書言︰類聚九一、御覽九一八引「儒」並作「傳」。盼遂案︰風俗通正失篇文可參。淮南王學道，淮南王安。招會天下有道之人。傾一國之尊，下道術之士，是以道術之士，並會淮南，奇方異術，莫不爭出。前漢紀十二︰「淮南王安好讀書，招致賓客方術之士數千人，作內書二十一篇，外書甚眾，中書八卷，言神仙黃白之事。」西京雜記三︰「淮南王好方士，方士皆以術見，遂有畫地成山河，撮土為土岩，噓吸為寒暑，噴嗽為雨霧。」風俗通正失篇︰「作鴻寶苑秘枕中之書，鑄成黃白。」王遂得道，舉家升天。畜產皆仙，犬吠于天上，雞鳴于雲中。風俗通曰︰「白日升天。」神仙傳曰︰「雷被誣告安謀反。人告公曰︰『安可以去矣。』乃與登山，即日升天。八公與安所踐石上之馬跡存焉。」此言仙藥有余，犬雞食之，並隨王而升天也。「並」，朱校元本、程、何本同，王本、崇文本作「皆」。
好道學仙之人，皆謂之然。此虛言也。
夫人，物也，雖貴為王侯，性不異于物。物無不死，人安能仙？鳥有毛羽，能飛，不能升天。人無毛羽，何用飛升？使有毛羽，不過與鳥同，況其無有，升天如何？案能飛升之物，生有毛羽之兆；國語晉語注︰「兆，形也。」能馳走之物，生有蹄足之形。馳走不能飛升，飛升不能馳走，稟性受氣，形體殊別也。今人稟馳走之性，故生無毛羽之兆，長大至老，終無奇怪。好道學仙，中生毛羽，終以飛升。使物性可變，金木水火可革更也？「也」讀作「邪」。蝦蟆化為鶉，雀入水為 蛤，注無形篇。稟自然之性，非學道所能為也。好道之人，恐其或若等之類，「若」猶「此」也。若等，謂蝦蟆及雀。故謂人能生毛羽，毛羽備具，能升天也。且夫物之生長，無卒成暴起，「卒」讀作「猝」。皆有浸漸。「浸」亦「漸」也。為道學仙之人，能先生數寸之毛羽，從地自奮，升樓台之陛，疑當作「階」。下文「乃得其階」。乃可謂升天。今無小升之兆，卒有大飛之驗，何方術之學成無浸漸也？
毛羽大（之）效，難以觀實，「大」字未妥，當作「之」。下文「亦無毛羽之效」。且以人髯發、物色少老驗之。「髯」疑涉「發」字訛衍。「人發」、「物色」對言。下文雲︰「物生也色青，其熟也色黃；人之少也發黑，其老也發白。」即分承此文。物生也色青，其熟也色黃；人之少也發黑，其老也發白。黃為物熟驗，白為人老效。物黃，人雖灌溉壅養，終不能青；發白，雖吞藥養性，終不能黑。黑青不可復還，老衰安可復卻？黃之與白，猶肉腥炙之踨恣@閬手籩 煲病Ｉ 庠恍取Ｉ 閽幌省 韃豢篩戳鐶齲 觳豢篩戳釹省Ｏ市扔躺僮常 魘 趟ダ弦病Ｌ煆 錚 偽盡 煨Ｔ 盡柑 棺鰲阜頡梗 宀 賞 Ｄ蓯刮 ┬燎錚 壞醚又 鏈海煌桃┬ 裕 芰釗宋薏。 荒蓯僦 傘Ｎ 商邇崞 浚 濤茨萇 歟 羆 崆恐 椋 轡廾 鷸 В 斡蒙 歟 br />
天之與地皆體也，地無下，則天無上矣。天無上，﹝上﹞升之路何如？「天無上」，復述上文。「上升之路何如」，反詰之詞。「上」字涉重文脫。穿天之體，人力不能入。如天之門在西北，周禮大司徒疏引河圖括地象曰︰「天不足西北，是為天門。」升天之人，宜從昆侖上。淮南之國，在地東南，如審升天，宜舉家先從（徙）昆侖，乃得其階；「從」當作「徙」，二字形近，又涉上文「從昆侖上」而誤。天門在西北，淮南在東南，故必先徙往西北，以昆侖為階，若作「從」，則義不可通。下文「今不言其從之昆侖」，「從」亦「徙」之誤。「徙之」猶「徙往」也。如鼓翼邪飛，趨西北之隅，是則淮南王有羽翼也。今不言其從（徙）之昆侖，亦不言其身生羽翼，空言升天，竟虛非實也。
案淮南王劉安，孝武皇帝之時也。安為武帝諸父列。父長以罪遷蜀嚴道，至雍道死。淮南厲王長謀反，文帝幸赦，坐徙。邑邑不食，至雍以死聞。嚴道，屬蜀郡。縣有蠻夷曰道。安嗣為王，恨父徙死，懷反逆之心，招會術人，欲為大事。伍被之屬，充滿殿堂，淮南子高誘序︰「天下方術之士多往焉。如甦飛、李尚、左吳、田由、雷被、毛被、伍被、晉昌等八人，及諸儒大、小山之徒。」作道術之書，發怪奇之文，漢志雜家︰「淮南內二十一篇，淮南外三十三篇。」前漢紀曰︰「中書八卷。」合景亂首，舊校曰︰一本作「齊首」。按︰文有脫誤。盼遂案︰吳承仕曰︰「此句疑。」章士釗曰︰「『合景亂首』，當是『古吳紀若』四字之誤。」「景」疑為「謀」。說文「謀」之古文作「□」，與「景」形近。八公之傳，欲示神奇，史記淮南王安傳索隱引淮南要略，以高誘淮南子序所舉八人號曰八公。抱樸子仙藥篇︰「仙人八公，各服一物，以得陸�M，各數百年，乃合神丹金液，乃升太清。」搜神記一︰「淮南王安好道術，設廚宰以候賓客。正月上午，有八老公詣門求見。門吏曰︰『先生無駐衰之術，未敢以聞。』公知不見，乃更形為八童子，色如桃花，王便見之，盛禮設樂，以享八公。」梁玉繩瞥記五曰︰「壽春八公山以八人得名，水經肥水注，言『左吳與王春、傅生等尋安，仝詣玄洲，還為著記，號曰八公記』，則八公名目又與高序異矣。」今按︰八公傳或即八公記之類。一曰︰「傳」當作「儒」。漢書司馬相如傳︰「相如以為列�M之儒，居山澤間。」師古曰︰「儒，柔也，術士之稱也。凡有道術皆為儒，今流俗書作『傳』字，非也，後人所改耳。」（史記索隱以「傳」字不誤。）正其比。若得道之狀。盼遂案︰「傳」當為「儔」，形近之誤。下文同。道終不成，效驗不立，乃與伍被謀為反事，事覺自殺。或言誅死。史漢本傳、風俗通正失篇並雲「自殺」。漢書武帝紀︰「元狩元年，安反，誅。誅死自殺，同一實也。世見其書，深冥奇怪；又觀八公之傳，似若有效，則傳稱淮南王仙而升天，失其實也。風俗通亦謂︰「安親伏白刃，何能神仙？安所養士，或頗漏亡，恥其如此，因飾詐說，後人吠聲，遂傳行耳。」舊本段。
儒書言︰盧敖游乎北海，淮南道應篇高注︰「盧敖，燕人，秦始皇召以為博士，使求神仙，亡而不反也。」梧丘雜札曰︰「此即史記始皇紀之燕人盧生。說苑反質篇以為齊客盧生。蓋燕、齊二國皆好神仙之事，盧生燕人，曾為齊客，談者各就所聞稱之。」經乎太陰，高誘曰︰「太陰，北方也。」入乎玄關（闕），孫曰︰「玄關」，當從淮南道應篇作「玄闕」。高注雲︰「玄闕，北方之山也。」「玄關」乃六朝以來佛家語，漢代無此名也。蜀志 正傳︰「盧敖翱翔乎玄闕。」薛道衡出塞曲︰「紲馬登玄闕。」並不作「關」。關、闕形近，後人又習聞「玄關」之語，故致誤耳。至于蒙谷之上，高曰︰「蒙谷，山名。」淮南天文篇注︰「蒙谷，北地之山名，盧敖所見若士之所也。」莊逵吉曰︰「『蒙谷』即尚書『昧谷』。『蒙』、『昧』聲相近。」按︰「蒙谷」即「蒙谷」，「谷」、「谷」字通。見一士焉，深目﹝而﹞玄準，「目」下當有「而」字，與下句法一律。淮南道應篇正有「而」字，可證。「玄準」，淮南作「玄鬢」。蜀志 正傳注引淮南同此。 頸而戴（疲┘紓「 頸」，淮南作「渠頸」。（今作「淚注」，依王念孫校改。）王念孫曰︰「渠，大也。此作「 」，後人以意改之。」劉先生淮南校補︰「『 』字不誤， 頸鳶肩，誼相類，文亦相對。」暉按︰「戴」，宋本作「啤梗當據正。干祿字書︰「僕鳶正。」淮南正作「鳶肩」。御覽三六九引莊子佚文︰「盧敖見若士，深目鳶肩。」晉語八，韋注︰「鳶肩，肩井斗出。」鳶從弋聲，戴從□聲，籀文作□，「弋」、「□」同在之部。「鳶」作「啤梗猶「戴」作「□」。「戴」為「啤怪形誤。盼遂案︰「戴」宜依淮南道應改作「鳶」。漢人「鳶」字書作「啤梗故易致誤。浮上而殺下，軒軒然方迎風而舞。方以智曰︰「軒軒」猶言「�M�M」也。詩「屢舞�M�M」，注︰「�M�M，軒舉。」「軒軒」古與「�M�M」聲近。趙凡夫謂當用「���䐓v，溷讀「」。所考未審。顧見盧敖，樊然下其臂，說文︰「樊， 不行也。」廣雅釋詁三︰「□，止。」樊然，止舞貌。 逃乎碑下。「碑」讀作「�黾v。王念孫曰︰「�黾A山足也。下者後也。謂 逃乎山足之後也。」敖乃視之，方卷（然）龜背而食合梨。孫曰︰此文不當有「然」字，蓋涉上諸「然」字而衍。此言方踞龜背而食合梨。若加「然」字，不可通矣。淮南子作「方倦龜殼而食蛤梨」。高注︰「楚人謂倨為倦。」（卷、倦同。倨、踞同。）是其義也。暉按︰孫說是也。宋本正無「然」字。列仙傳「卷」作「踞」。章炳麟新方言二︰「倦之言拳也。今四川謂踞在地曰倦在地。倦讀如卷。」「梨」，舊校曰︰一本作「□」。按︰「合梨」讀作「蛤□」。淮南作「蛤梨」。高注︰「海蚌也。」盼遂案︰吳承仕曰︰「後文作『□』。疑一本作『□』者是。」盧敖仍與之語曰︰孫曰︰「仍」與「扔」同。廣雅釋詁︰「扔，引也。」老子釋文引字林︰「扔，就也。」並其義。暉按︰廣韻曰︰「扔，強牽引也。」吾鄉俗語猶存。「吾子唯以敖為倍俗，「倍」讀作「背」。去群離黨，窮觀于六合之外者，非敖而已？朱曰︰尋文義，「已」下當依淮南補「乎」字。敖幼而游，至長不倫（偷）解，吳曰︰「倫」當作「偷」。淮南子作「渝」。「渝」、「偷」聲近義通。潛夫論斷訟篇︰「後則榆解奴抵。」汪繼培箋雲︰「『榆』蓋『偷』之誤。『解』讀為『懈』。」此「偷解」連文之證。周行四極，唯北陰之未窺。今卒睹夫子于是，殆可與敖為友乎？」若士者悖然而笑曰︰悖然，興起貌。淮南作「 然」。「嘻！子中州之民也，不宜遠至此。此猶光日月而戴（載）列星，各本作「戴」，當據宋本、朱校元本改作「載」，與淮南合。高曰︰「言太陰之地，尚見日月也。」盼遂案︰「猶」下有一缺文，程榮本同。淮南作「乎」。「戴」，宋本作「載」。四時之所行，陰陽之所生也。此其比夫不名之地，猶□苸G病Ｎ難『８常骸竿 N孤游。」注︰「突𩦝，高貌。」吳都賦注引字指︰「嬕{ 荷揭病！埂 湮醬Ａ⑸揭病Ｑ月 剿 校 任宜 尾豢勺置 兀 泵耆粢簧蕉 Ｈ粑夷嫌魏踟櫪酥 埃 畢 醭了h之鄉，淮南作「沉墨」。朱曰︰「 」、「墨」一聲之轉。西窮乎杳冥之黨，宋本「杳」作「 」，與淮南合。莊逵吉曰︰「方言雲︰『黨，所也。』」而東貫（𨭬艟u桑 桑┬ 齲 猓 Ｎ庠唬夯茨獻幼鰲負杳傘埂４宋鬧小浮溝弊鰲趕睢埂！趕睢埂 負琛股 佟ｊ桶矗捍宋牡痹 鰲 姑傘埂！該傘共 沃 蟆Ｌ柑炱 骸鎬 朊 梗 捶種 嘁病！剮 衿 骸柑於讓 埂！梗 蠛渮檎藕獯 ＃ 姑傘溝寡災 該 埂梗 諞逡灰病Ｗ 釉阱鍍 骸岡平 危 試夊杳傘！溝巰燈祝骸柑斕爻跗穡 攏 隆溝弊鰲 搿埂＃└杳傘！梗ㄊ呂喔騁弧＃ 負琛共 埂怪 枳幀Ｓ幀趕取溝貝踴茨獻鰲腹狻埂！付 姑芍 狻梗 蕉 崛展庖病；茨 m真訓︰「以鴻蒙為景柱。」高注︰「鴻蒙，東方之野，日所出。」是其義。盼遂案︰「先」字當依淮南改作「光」。「光」字與鄉、黨、營、狀為韻。若作「先」，則非韻矣。此其下無地，上無天，听焉無聞，而視焉則營；「營」讀作「 」，目眩也。此其外猶有狀，有狀之余，壹舉而能千萬里，淮南作「此其外猶有汰沃之汜，其余一舉而千萬里」，疑此文有誤。吾猶未能之在。高曰︰「吾尚未至此地。」今子游始至于此，乃語窮觀，豈不亦遠哉？然子處矣。吾與汗漫期于九垓之上，高曰︰「汗漫，不可知之也。九垓，九天。」（依王念孫校，「天」下刪「之外」二字。）漢書郊祀志如淳注︰「陔，重也。」吾不可久。」若士者舉臂而縱身，遂入雲中。盧敖目仰而視之，不見，乃止喜（嘉），淮南作「乃止駕」。注︰「止其所駕之車。」王念孫曰︰「『喜』當作『嘉』。『嘉』、『駕』古字通。」盼遂案︰「喜」為「嘉」誤，「嘉」又「駕」之借字。淮南作「止駕」，本字也。心不怠，淮南作「心㵽汁獀GＷ 骸賦 宋膠薏壞夢 戎我病！雇蹌釧鐫唬骸浮 戎巍壞 獻鄭 雲湫 戎穩灰病！翰壞 患礎 戎巍恢 枳幀！褂衢性唬骸浮旱 徽摺衡 恢 僮幀！ 戎巍恢 澹 礎翰燴 灰病！翰燴 歡 鄭 居謨菔椋 湃訟壩彌 ９ 鎝 鐫唬骸褐魃 燴 ！惶 飯 ㄈ紊僨涫樵唬骸禾 燴 ！淮搜孕牟燴 潛爻 鎩Ｒ蟶 笪 戎巍唬 湟迨薊摶印！龜桶矗和跛滴瓷螅 崴怠覆壞 辜礎覆燴 梗 嚳恰７揭災竊唬骸賦 宋膠薏壞夢 戎巍唬 探裱浴撼鍘灰病！撼鍘蛔 捍簟唬 獺喉簟恢 小亨汀灰粢病！ 取荒朔 鍔 ！埂覆弧梗 鉲剩 蜃鰲肛А梗 痛省９蝕俗鰲覆弧梗 茨獻鰲 取梗 俗鰲傅 梗 茨獻鰲鋼巍梗 ⑸ ｂ耆粲猩ィ 嗡彀福骸覆壞 夠茨獻鰲 戎巍埂Ｐ硎逯刈 骸賦 宋膠薏壞夢 戎我病！菇癜福骸覆壞 刮 狹 錚 燴 病Ｈ酥 嚀ィ ]衛，皆與有關。詳拙著淮南許注漢語疏。曰︰「吾比夫子也，猶黃鵠之與壤蟲也，高曰︰「壤蟲，蟲之幼也。」終日行，而不離咫尺，高曰︰「八寸為咫，十寸為尺。」而自以為遠，豈不悲哉？」以上並見淮南道應篇。
若盧敖者。按︰此上下並有脫文。本篇于引傳書後，必有「此虛言也」句，承上啟下。此節獨無，與全例不合。又與下文義不相屬。盼遂案︰此四字與上下文不貫，疑為衍文。唯龍無翼者，升則乘雲。盼遂案︰「者」字誤衍，「無」亦「有」之訛字。下文「不言有翼，何以升雲」，足證此處當是「有翼」。盧敖言若士者有翼，言乃可信。今不言有翼，何以升雲？
且凡能輕舉入雲中者，飲食與人殊之故也。龍食與蛇異，故其舉措與蛇不同。聞為道者，服金玉之精，列仙傳言︰「王喬服水玉。」食紫芝之英。食精身輕，故能神仙。若士者，食合□之肉，與庸民同食，無精輕之驗，安能縱體而升天？聞食氣者不食物，食物者不食氣。若士者食物，如不食氣，「如」猶「則」也。盼遂案︰「如」猶「而」也，古「如」、「而」通用。則不能輕舉矣。
或時盧敖學道求仙，游乎北海，離眾遠去，無得道之效，慚于鄉里，負于論議，自知以必然之事見責于世，則作夸誕之語，雲見一士。其意以為有﹝仙﹞，求（仙）之未得，期數未至也。孫曰︰疑當作「其意以為有仙，求之未得，期數未至也」。吳說同。盼遂案︰吳承仕曰︰「文有錯亂，疑當作『其意以為有仙，求之未得，期數未至也』，與下文『其意欲言道可學得，審有仙人』同意。」淮南王劉安坐反而死，天下並聞，當時並見，儒書尚有言其得道仙去、雞犬升天者，況盧敖一人之身，獨行絕跡之地，空造幽冥之語乎？
是與河東蒲阪項曼都之語無以異也。
曼都好道學仙，委家亡去，三年而返。家問其狀，曼都曰︰「去時不能自知，忽見若臥形，「見」字無義，疑衍。下文「忽然若臥」。有仙人數人，書抄一五六引作「有數仙人」。御覽三四引同。又七五九引作「有仙人」。疑此文原作「有數仙人」，「數」字誤奪在下，又衍「人」字。將我上天，爾雅釋言︰「將，送也。」離月數里而止。見月上下幽冥，幽冥不知東西。居月之旁，其寒淒愴。御覽三四引作「淒滄」。口饑欲食，御覽七五九引「饑」作「饑」，是。仙人輒飲我以流霞一杯。每飲一杯，數月不饑。御覽八引「月」作「日」。又「饑」作「饑」。不知去幾何年月，不知以何為過，忽然若臥，復下至此。」河東號之曰斥仙。抱撲子 惑篇︰「河東蒲版有項曼都者，與一子入山學仙，十年而歸家，家人問其故。曼曰︰『在山中三年精思，有仙人來迎我，共乘龍而升天。良久，低頭視地，杳杳冥冥，上未有所至，而去地已絕遠。龍行甚疾，頭昂尾低，令人在其脊上危怖��𥮴。及到天上，先過紫府，金床玉幾，晃晃昱昱，真貴處也。仙人但以流霞一杯與我，飲之輒不饑渴。忽然思家，到天帝前謁拜入儀，見斥來還。今當更自修積，乃可得更復矣。』河東因號曼都為斥仙人。」實論者聞之，乃知不然。
夫曼都能上天矣，何為不仙？已三年矣，何故復還？夫人去民間，升皇天之上，精氣形體，有變于故者矣。萬物變化，無復還者。復育化為蟬，注無形篇。羽翼既成，不能復化為復育。能升之物，皆有羽翼，升而復降，羽翼如故。見曼都之身有羽翼乎，言乃可信；身無羽翼，言虛妄也。虛則與盧敖同一實也。
或時（聞）曼都好道，吳曰︰「聞」字衍。上文雲︰「或時盧敖好道求仙。」與此文例同。誤著「聞」字，義不可通。默委家去，周章遠方，文選吳都賦劉注︰「周章，謂章皇周流也。」終無所得，力望極，極，盡也。默復歸家，慚愧無言，則言上天。其意欲言道可學得，審有仙人，審，實也。己殆有過，故成而復斥，升而復降。舊本段。
儒書言︰齊王疾 ，呂氏春秋至忠篇作「疾 」。文選張景陽七命注引呂氏作「病瘠」。御覽七三八引呂氏作「疾瘠」。疑並為「 」字形誤。梁仲子曰︰「『 』蓋即周禮天官疾醫之所謂『 首』也。」盧文��曰︰「『 首』，常有之疾，未必難治。此或與消渴之『消』同。」高誘曰︰「齊王，愍王也。宣王子。」使人之宋迎文摯。文摯至，視王之疾，晉語八韋注︰「視，相察也。」謂太子曰︰「王之疾，必可已也。高曰︰「已，猶愈也。」雖然，王之疾已，則必殺摯也。」太子曰︰「何故？」文摯對曰︰「非怒王，高曰︰「『怒』讀如強弩之『弩』。」日抄引呂覽作「弩」。方言曰︰「凡人語而過，東齊謂之劍，或謂之弩。」是齊人謂語而過以激人者為「弩」。管子輕重甲篇︰「是君朝令一怒，布帛流越而之天下。」並讀「怒」為「弩」，與此同。齊人語也。疾不可治也。趙簡子病，扁鵲治，亦怒之。物理論曰︰「大怒則氣通血脈暢達也。」（御覽七三八。）王怒，則摯必死。」呂覽作「怒王」。太子頓首強請曰︰「苟已王之疾，臣與臣之母以死爭之于王，﹝王﹞必幸臣﹝與臣﹞之母。孫曰︰「必幸臣之母。」文義不明。太子意謂王若加罪于摯，臣與臣母必以死爭之于王。王必哀臣與臣母也。故下文雲︰「王將生烹文摯，太子與王後急爭之。」即此意也。呂氏春秋至忠篇︰「王必幸臣與臣之母。」是也。此脫三字。高注︰「幸，哀也。」俞樾曰︰「愛也。」願先生之勿患也。」文摯曰︰「諾，請以死為王。」高曰︰「為，治也。」與太子期，將往，不至者三，齊王固已怒矣。文摯至，不解屨登床，禮，見君解傘Ｗ蟀Ф十五年傳︰「褚師聲子啥登席，衛侯怒。」此屨尚不解，欲甚怒之。履﹝王﹞衣，問王之疾。孫曰︰「履衣問王之疾」不可通。既非裸袒問疾，則履衣無義。呂氏作「履王衣，問王之疾」，是也。此脫「王」字，故文義不明。蓋履王衣，以示僭越，激王之怒也。王怒而不與言。文摯因出辭以重王怒。王叱而起，疾乃遂已。高曰︰「已，除，愈也。」王大怒不悅，將生烹文摯。太子與王後急爭之而不能得，果以鼎生烹文摯。爨之三日三夜，顏色不變。文摯曰︰「誠欲殺我，則胡不覆之，以絕陰陽之氣？」王使覆之，文摯乃死。以上見呂氏春秋至忠篇。夫文摯，道人也，入水不濡，入火不踨恣@試詼θ 杖 梗 丈 槐洹 br />
此虛言也。
夫文摯而烹三日三夜，「而」讀作「能」。顏色不變，為一覆之故，絕氣而死，非得道之驗也。諸生息之物，「諸」猶「凡」也。氣絕則死；死之物，「死之物」三字于義無取，疑涉上文衍。此文義在凡有生之物，氣絕則死，烹之輒爛，非言死後烹之也。烹之輒爛。致（置）生息之物密器之中，「致」當作「置」，聲之誤也。下文「置湯鑊之中」，「置人寒水之中」，句法並與此同。覆蓋其口，漆涂其隙，中外氣隔，息不得泄，有頃死也。如置湯鑊之中，亦輒爛矣。何則？體同氣均，稟性于天，共一類也。文摯不息乎？與金石同，入湯不爛，是也；令文摯息乎？「令」，崇文本作「今」。烹之不死，非也。
令文摯言，言則以聲，聲以呼吸。呼吸之動，因血氣之發。血氣之發，附于骨肉。骨肉之物，烹之輒死。今言烹之不死，一虛也。既能烹煮不死，此真人也，說文︰「真，�M人變形而登天也。」素問曰︰「上古有真人，壽敝天地，無有終時。」與金石同。金石雖覆蓋，與不覆蓋者無以異也。今言文摯覆之則死，二虛也。置人寒水之中，無湯火之熱，鼻中口內，不通于外，斯須之頃，樂記鄭注︰「斯須，猶須臾也。」氣絕而死矣。寒水沉人，尚不得生，況在沸湯之中，有猛火之烈乎？言其入湯不死，三虛也。人沒水中，口不見于外，言音不揚。烹文摯之時，身必沒于鼎中。沒則口不見，口不見則言不揚。文摯之言，四虛也。烹輒死之人，三日三夜，顏色不變，痴愚之人，尚知怪之。使齊王無知，太子群臣宜見其奇。奇怪文摯，則請出尊寵敬事，從之問道。今言三日三夜，無臣子請出之言，五虛也。
此或時聞文摯實烹，盼遂案︰「聞」字涉下文摯之「文」而衍。上文「或時聞曼都好道」亦衍「聞」字，（吳承仕說。）與此同例。烹而且死，世見文摯為道人也，則為虛生不死之語矣。猶黃帝實死也，傳言升天；淮南坐反，書言度世。世好傳虛，故文摯之語，傳至于今。
世無得道之效，而有有壽之人。世見長壽之人，學道為仙， 百不死，共謂之仙矣。何以明之？
如武帝之時，有李少君，御覽九八五引魯生別傳︰「李少君字雲翼，齊國臨淄人。」事文類聚三四引漢武內傳︰「李少君字雲翼，好道，入太山采藥，修絕谷全身之術，上甚尊敬，為之立屋第。」以祠灶、闢谷、卻老方見上，「上」謂武帝也。史武紀索隱曰︰「說文周禮以灶祠祝融。淮南子炎帝作火官，死為今灶神。」上尊重之。少君匿其年及所生長，郊祀志師古注︰「長謂其郡縣所屬及居止處。」常自謂七十，而（能）使物卻老。吳曰︰史、漢並作「能使物卻老」。此文當作「而使物卻老」。「而」即「能」也。校者旁注「能」字于「而」字下，傳寫者誤入正文。史記集解如淳曰︰「物，鬼物。」瓚曰︰「藥物。」其游以方遍諸侯。無妻。史記封禪書、武帝紀，漢書郊祀志，「妻」下並有「子」字。人聞其能使物及不老，史、漢並作「不死」。更饋遺之，常余錢金衣食。當從史、漢作「金錢」。董仲舒李少君家錄︰「少君有不死之方，而家貧無以市其藥物，故出于漢，以假途求其財，道成而去。（抱撲子論仙篇引。）人皆以為不治產業﹝而﹞饒給，今從史、漢補「而」字，語氣方足。師古曰︰「給，足也。」又不知其何許人，「許」、「所」字通。愈爭事之。少君資好方，善為巧發奇中。如淳曰︰「時時發言有所中。」嘗從武安侯飲，服虔曰︰「田 也。」座中有年九十余者，少君乃言其王父游射處。史、漢「言」下並有「與」字。老人為兒時，從﹝其王﹞父，「從父」，當作「從其王父」。史、漢並作「老人為兒時，從其大父」。王父，即大父也。下文「老父為兒，隨其王父」，並其證。識其處。識，記也。盼遂案︰「父」上宜有「王」字，下文「老父為兒，隨其王父」可證。一座盡驚。少君見上，上有古銅器，問少君。少君曰︰「此器齊桓公十五年陳于柏寢。」史、漢並作「十年」。劉盼遂中國金石之厄運曰︰「陳于柏寢，鑄于柏寢也。『十五』當作『卅五』。古『卅』字作『□』、（𣈥|Α＃ 骸酢唬 蠖Α 癲 Α＃└室字露鎩Ｆ牖腹 次恢 迥輳 綽遲夜 拍輳 牖腹 嶂詈蠲擻誑 鷸 暌病Ｌ沏謔肪砩希 嶝┤喙牌魈踉疲骸賀┤ 佣 坡譖救眨 星妝淼魘讜鬃鐘誶 氛摺８ 絲煙 霉盤 髟話唬 谷萑 罰 誠鉬刈悖 嬋誥囟 吹又 泄拋 拋幀Ｙ鷸菔檣 章吃唬骸鈣牖腹 嵊誑 鶿曛 ！埂皇橋嶝┤嗨 錳 唬 鷸 崴 朧芳恰 酆饉 曝ξ迥瓿掠詘厙拚擼 且黃鰲！拱厙蓿 唬骸傅孛 刑ㄒ病！ 對唬骸戈套郵椋 厙蓿 ！故 旁唬骸敢園嗇疚 奘矣諤ㄖ 稀！掛訊 鈣淇蹋 旁唬骸縛濤狡魃縴 恰！構 牖腹 鰨 還 【 暈 倬 偎耆艘病＞彌 倬 饋Ｒ隕餃某鍪貳 骸︰航 釁鵓幼 海 俗勇巰善 ＃ 干倬 ヒ玻 淶勖斡脛 駁輕隕劍 氳潰 惺拐叱肆 紙冢 釉浦邢攏 粕系矍 倬 ５劬 雜鎰笥以唬骸喝縹抑 危 倬 崳胰ヒ印！皇 斬 倬 撇 饋＞彌 哿釗朔⑵涔祝 郵 ㄒ鹿讜諮傘！ br />
今世所謂得道之人，李少君之類也。少君死于人中，人見其尸，故知少君性壽之人也。如少君處山林之中，入絕跡之野，獨病死于岩石之間，尸為虎狼狐狸之食，則世復以為真仙去矣。
世學道之人，無少君之壽，年未至百，與眾俱死，元本有「矣夫」二字，朱校元本同。愚夫無知之人，尚謂之尸解而去，抱撲子引仙經曰︰「上士舉形升虛，謂之天仙。中士游于名山，謂之地仙。下士先死後蛻，謂之尸解仙。」集仙傳︰（合璧事類五○。）「人死視其形如生，乃尸解也。足不青，皮不皺，亦尸解也。目光不毀，頭發不脫，不失其形骨者，皆尸解也。有未斂而失尸者，有人形猶在而無復骨者，有衣在形去者，有發脫而形去者。」其實不死。所謂「尸解」者，何等也？謂身死精神去乎？謂身不死得免去皮膚也？李賡芸炳燭編三曰︰借「免」為「脫」。下同。如謂身死精神去乎？是與死無異，人亦仙人也。如謂不死免去皮膚乎？諸學道死者，骨肉俱在，「俱」舊作「具」，今從朱校元本正。與恆死之尸無以異也。夫蟬之去復育，龜之解甲，蛇之脫皮，鹿之墮角，「墮」亦「解」也。廣雅︰「墮，脫也。」易林噬嗑之小畜曰︰「關柝開啟，衿帶解墮。」淮南要略曰︰「解墮結紐。」殼皮之物解殼皮，持骨肉去，朱校元本「持」作「特」，義較長。可謂尸解矣。今學道而死者，尸與復育相似，尚未可謂尸解。何則？案蟬之去復育，無以神于復育，況不相似復育，謂之尸解，蓋復虛妄失其實矣。
太史公與李少君同世並時，少君之死，臨尸者雖非太史公，足以見其實矣。如實不死，尸解而去，太史公宜紀其狀，不宜言死。
其處座中年九十老父為兒時者，處，猶審辯也。注本性篇。少君老壽之效也。或少君年十四五，「十四」，朱校元本作「四十」。老父為兒，隨其王父。少君年二百歲而死，盼遂案︰「二百」當是「一百」之訛。氣壽篇︰「強弱夭壽，以百為數，不至百者，氣自不足也。」是仲任謂人之老壽者可百年也。且上文言九十老父為兒時，時少君年十四五，此亦可證本文為「一百歲」也。何為不識？武帝去桓公鑄銅器，此有脫文。且非少君所及見也。盼遂案︰吳承仕曰︰「『去』字疑誤。」或時聞宮殿之內有舊銅器，或案其刻以告之者，故見而知之。今時好事之人，見舊劍古鉤，多能名之，可復謂目見其鑄作之時乎？舊本段。
世或言︰東方朔亦道人也，姓金氏，字曼倩，變姓易名，游宦漢朝。外有仕宦之名，內乃度世之人。俞曰︰洞冥記雲︰「東方朔，字曼倩。父張夷，字少平，妻田氏女。（暉按︰「妻」當從路史後紀五注引改作「母」。）夷年二百歲，顏如童子。朔生三日，而田氏死，時景帝三年也。鄰母拾而養之。」據此，則朔又姓「張」也。蓋皆非實事，故傳聞各異。風俗通正失篇雲︰「俗言東方朔太白星精。」太白者，金星也。此或金姓之說所本乎？孫曰︰俞氏所引洞冥記，見今本卷一。考御覽二十二引洞冥記雲︰「東方朔母田氏，寡，夢太白星臨其上，因有娠。田氏嘆曰︰『無夫而孕，人得棄我。』（暉按︰「得」當從路史注作「將」。）乃移向代郡之東方里，五月生朔。」（暉按︰路史注引作「以五月朔旦生之，因姓東方而名曰朔」。乃以所居為姓。）與今本異。暉按︰路史注又載一說雲︰「生時東方始明，因為姓。」考漢書本傳，褚少孫補史滑稽傳並未言朔度世。風俗通正失篇載俗言曰︰「東方朔太白星精，黃帝時為風後，堯時為務成子，周時為老聃，在越為範蠡，在齊為鴟夷子皮。言其神聖，能興王霸之業，變化無常。」列仙傳雲︰「武帝時為郎，宣帝時棄去，後見會稽。」夏侯湛東方朔畫贊︰「談者以先生噓吸沖和，吐故納新，蟬蛻龍變，棄俗登仙。」蓋並班固，應劭所謂好事者為之。于欽齊乘五︰「朔墓在德州東四十里，古厭次城北。」則度世不死虛矣。
此又虛也。
夫朔與少君並在武帝之時，太史公所及見也。少君有教（谷）道、祠灶、卻老之方，「教道」無義，又與「方」字義不相屬。「教道」當作「谷道」，形之訛也。史、漢並雲︰「少君以祠灶、谷道、卻老方見上。」谷道，闢谷之道，上文作「闢谷」，義同。是其證。又名齊桓公所鑄鼎，知九十老人王父所游射之驗，然尚無得道之實，而徒性壽遲死之人也。況朔無少君之方術效驗，世人何見謂之得道？
案武帝之時，道人文成、五利之輩，封禪書︰「齊人少翁以神鬼方見上，拜為文成將軍。又拜膠東宮人欒大為五利將軍。」入海求仙人，索不死之藥，有道術之驗，事見封禪書。故為上所信。朔無入海之使，無奇怪之效也。孫曰︰「使」字于義無取，蓋「伎」字之訛。暉按︰孫說非。下文「如使有奇」，「使」即承此「使」字，「奇」即承「奇怪」為言。是「使」字不誤。漢武嘗使方士于海上求仙也。盼遂案︰孫說非。「使」字承上入海求索事也。如使有奇，不過少君之類，及文成、五利之輩耳，況謂之有道？「況」字未妥。依上文例，疑當作「何見」。「何」字脫，「見」字形訛為「況」。
此或時偶復若少君矣，自匿所生之處，當時在朝之人，不知其故，故，舊也。謂不知其身世。朔盛稱其年長，人見其面狀少，盼遂案︰「狀」當為「壯」。貌壯少與下句性恬淡為對也。性又恬淡，淮南原道訓︰「恬然無思，澹然無慮。」說文︰「恬，安也。」又雲︰「��，安也。�鱝A安也。」��、�鱝B淡、澹並通。淡，澹之借字。不好仕宦，善達（逢）佔（卜）射覆，「達」當作「逢」，形近之誤。「卜」字後人妄增。「逢佔」、「射覆」對言。漢書東方朔傳贊、風俗通正失篇並雲︰「朔逢佔射覆。」「達」正作「逢」，而無「卜」字。如淳注︰「逢佔，逢人所問而佔之也。」師古曰︰「逢佔，逆佔事，猶雲逆刺也。」後漢書方術傳序︰「其流又有逢佔。」後別通篇︰「東方朔能達佔射覆。」雖「達」字誤同，而「卜」字尚未衍也。類聚八八引東方朔佔曰︰「朔與弟子俱行，朔渴，令弟子叩邊家門，不知室姓名，呼不應。朔復往，見博勞飛集其家李樹下。朔謂弟子曰︰『主人當姓李名博，汝呼當應。』室中人果有姓李名博出，與朔相見，即入取水與之。」射覆，師古曰︰「于覆器之下，而置諸物，令 射之。」朔射蜥蜴及寄生，見本傳。為怪奇之戲，世人則謂之得道之人矣。舊本段。
世或以老子之道為可以度世，恬淡無欲，養精愛氣。夫人以精神為壽命，精神不傷，則壽命長而不死。成事︰「成事」，冒下文，漢人常語。注書虛篇。老子行之， 百度世，氣壽篇謂老子二百余歲，不足征也。說見彼篇。為真人矣。真人，義見前。
夫恬淡少欲，孰與鳥獸？「孰與」猶「何如」也。鳥獸亦老而死。鳥獸含情欲，有與人相類者矣，朱校元本無「有」字。未足以言。草木之生何情欲？而春生秋死乎？盼遂案︰依文例，「何」上脫「含」字。夫草木無欲，壽不 歲；人多情欲，壽至于百。此無情欲者反夭，有情欲者壽也。夫如是，老子之術，以恬淡無欲、延壽度世者，復虛也。
或時老子，李少君之類也，行恬淡之道，偶其性命亦自壽長。世見其命壽，又聞其恬淡，﹝則﹞謂老子以術度世矣。「謂」上當有「則」字。上文︰「世見黃帝好方術。方術，仙者之業，則謂黃帝仙矣。」又︰「世見文摯為道人也，則為虛生不死之語矣。」又︰「人見其面狀少雲雲，則謂之得道之人矣。」並與此文例同。若無「則」字，則語氣不貫。
世或以闢谷不食為道術之人，謂王子喬之輩，注見無形篇。以不食谷，與恆人殊食，故與恆人殊壽， 百度世，遂為仙人。
此又虛也。
夫人之生也，稟食飲之性，故形上有口齒，形下有孔竅。口齒以食，說文︰「，嚙也。或從爵。」御覽八四九引作「進」，義亦通。孔竅以注瀉。順此性者，為得天正道；逆此性者，為違所稟受。失本氣于天，何能得久壽？使子喬生無齒口孔竅，是稟性與人殊。稟性與人殊，尚未可謂壽，況形體均同，而（何）以所行者異？「而」當作「何」。「所行者異」，謂不食谷也。此文正言王子喬亦有口齒，當亦食谷，不得言其有異行也。御覽八四九引作︰「王子喬形體與人同，何以獨能度世耶？」雖節引本文，但作「何以」不誤，可證。言其得度世，非性之實也。
夫人之不食也，猶身之不衣也。衣以溫膚，食以充腹，膚溫腹飽，精神明盛。御覽引作「衣溫食飽」。又「精」上有「則」字。如饑而不飽，寒而不溫，盼遂案︰「如」字宋本作「知」，誤。則有凍餓之害矣，凍餓之人，安能久壽？且人之生也，以食為氣，猶草木生以土為氣矣。拔草木之根，使之離土，則枯而蚤死︰「蚤」為「早」之借字。閉人之口，使之不食，則餓而不壽矣。舊本段。
道家相夸曰︰「真人食氣。」以氣而為食，「而」讀作「能」。故傳曰︰「食氣者壽而不死。」淮南地形訓︰「食氣者神明而壽。」吐納經曰︰「八公有言︰食草者力，食肉者勇，食谷者智，食氣者神。」（御覽六六九。）楚詞遠游王注引陵陽子明經言︰「春食朝霞，朝霞者，日始欲出赤黃氣也。秋食淪陰，淪陰者，日沒以後赤黃氣也。冬食沆瀣，沆瀣者，北方夜半氣也。夏食正陽，正陽者，南方日中氣也。並天地玄黃之氣，是為六氣也。」雖不谷飽，亦以氣盈。
此又虛也。
夫氣謂何氣也？如謂陰陽之氣，陰陽之氣，不能飽人。人或咽氣，氣滿腹脹，不能饜飽。饜亦飽也。如謂百藥之氣，人或服藥，食一合屑，吞數十丸，藥力烈盛，胸中憒毒，盼遂案︰「憒」假為「潰」，為「□」。說文歹部︰「□，爛也。」不能飽人。
食氣者必謂吹�楹粑 鹿誓尚亂玻 涌桃餛 墑瑁骸復道 舳 鹿剩 榕 尚隆！故臀睦鈐疲骸竿鹿勢 尚縷 ！刮粲信磣娉 兄 櫻 涌桃餛 骸復 楹粑 鹿誓尚攏 磣嬤 謾！共荒芫檬 《 酪印Ｗ 渝幸Ｓ問臀囊 辣駒疲骸感棧W名鏗，年八百歲。」淮南說林篇注、御覽三八七引風俗通亦雲年八百。呂氏春秋情欲執一為欲三篇注、搜神記一並雲七百歲。是雖以久特聞，而終必死。續博物志謂彭城下有冢。神仙傳謂︰「其年七百六十七歲，而不衰老，往流沙，非壽終。」當為誕說。壽八百，理已難通。舊本段。
道家或以導氣養性，度世而不死。導氣，導引形體，以舒血脈之氣。莊子刻意篇雲「熊經鳥申」，即此。釋文引司馬彪曰︰「若熊之攀樹，鳥之�股耄 病！估罟煸疲骸傅計 詈停 ⻊釗帷！掛浴傅肌埂 敢 狗炙擔 虻計 臚履晌薇穡 且病Ｏ攣腦疲骸稈 鱸諦翁逯 校 歡 Π 歟 蟣杖 煌 ！褂衷疲骸溉酥 家 ︵翁濉！故侵偃我緣計 吹家 視肭啊甘稱 狗直鷓災 ；茨掀 籽擔骸附裱У勒擼 煌亂晃 壁笆鄙 ！冠吧歟 計 病Ｍ攣 稱 病Ｒ暈 鱸諦翁逯 校 歡 Π 歟 蟣杖 煌 徊煌 郟 蛭 《 饋 br />
此又虛也。
夫人之形，猶草木之體也。草木在高山之巔，當疾風之沖，晝夜動搖者，能復勝彼隱在山谷間，鄣于疾風者乎？案草木之生，動搖者傷而不暢；續博物志七「傷」作「生」。人之導引動搖形體者，何故壽而不死？
夫血脈之藏于身也，猶江河之流地。江河之流，濁而不清；血脈之動，亦擾不安。盼遂案︰「擾」下疑有「而」字，與上句「濁而不清」相對。不安，則猶人勤苦無聊也，漢書賈誼傳︰「一二指搐，身慮亡聊。」師古曰︰「聊，賴也。」安能得久生乎？
道家或以服食藥物，輕身益氣，延年度世。抱樸子至理篇引黃帝九鼎神丹經︰「服草木之藥，可得延年。服金丹，令人壽與天地相畢。」
此又虛也。
夫服食藥物，輕身益氣，頗有其驗。若夫延年度世，世無其效。
百藥愈病，病愈而氣復，氣復而身輕矣。凡人稟性，身本自輕，氣本自長，中于風濕，百病傷之，注見福虛篇。故身重氣劣也。「劣」當作「少」，謂氣短少。「氣少」與上「氣長」正反相承。下文「非本氣少身重」正作「少」，是其證。服食良藥，身氣復故，非本氣少身重，得藥而乃氣長身（更）輕也；「更」字涉「身」字訛衍，二字隸書形近。氣長、身輕對言，又與「氣少身重」正反相承。「更」字于義無取。盼遂案︰「而乃」為「乃而」誤倒。論衡多假「而」為「能」。稟受之時，本自有之矣。故夫服食藥物除百病，令身輕氣長，復其本性，安能延年？
至于度世。有血脈之類，無有不生；生無不死。以其生，故知其死也。天地不生，故不死；陰陽不生，故不死。死者，生之效；生者，死之驗也。夫有始者必有終，有終者必有死。唯無終始者，乃長生不死。人之生，其猶水（冰）也。「水」當作「冰」。此文以氣喻水，以人喻冰，非言人猶「水」也。下文︰「水凝而為冰，氣積而為人。」又雲︰「人可令不死，冰可令不釋乎？」並其證。宋本、朱校元本並作「其猶冰也」，更其明證。盼遂案︰「水」，宋本作「冰」，是也。水凝而為冰，氣積而為人。冰極一冬而釋，人竟百歲而死。人可令不死，冰可令不釋乎？諸學仙術，為不死之方，其必不成，猶不能使冰終不釋也。
