淮南�m真訓︰「二者代謝舛馳。」高注︰「謝，敘也。」「謝」、「敘」音同字通。
程材、量知，言儒生、文吏之材不能相過，以儒生修大道，以文吏曉簿書，道勝于事，故謂儒生頗愈文吏也。此職業外相程相量也，其內各有所以為短，未實謝也。「實」，程本作「嘗」。夫儒生能說一經，自謂通大道，以驕文吏；文吏曉簿書，自謂文無害，義見程材篇注。以戲儒生。各持滿而自藏，詩齊風還篇毛傳︰「臧，善也。」「藏」即「臧」字。盼遂案︰「藏」為「臧」之誤字。「自臧」，自善也。古無「藏」字。非彼而是我，不知所為短，「所」下疑有「以」字。上文「其內各有所以為短」。不悟于己未足。論衡訓之，「訓」，舊作「 」，朱校元本、天啟本、程、何、錢、黃本並同。按︰說文言部︰「 ，詛也。」俗用作「酬應」字，于義無取。今從王本、崇文本改。下「不能訓之」同。爾雅疏︰「訓，道也，道物之貌以告人也。」將使□（□）然各知所之（乏）。孫志祖讀書脞錄︰「□」，一作□，疑爽之訛。」吳曰︰屈賈傳有「爽然自失」之語，孫意讀與彼同，其說非也。徐廣集解︰「爽，一本作𠺖。」疑「𠺖」當作「□」，從「□」從「大」，音義並與「瞿」同。「瞿然」，古之常語。「瞿然失席」、「瞿然易容」等等，傳注家皆訓為驚視失守貌。史記作「爽」者，「□」字形近之訛。此言「□然」，其義亦同。通津本從「心」，程榮本從「人」，傳寫者隨意作之。又按︰「各知所之」，「之」當為「乏」。下文雲︰「二家各短，不能自知。」正與此語相應。
夫儒生所短，不徒以不曉簿書；文吏所劣，不徒以不通大道也，反以閉 不覽古今，不能各自知其所業之事未具足也。二家各短，不能自知也；世之論者，而亦不能訓之，如何？
夫儒生之業，五經也。南面為師，旦夕講授章句，滑習義理，滑，亂也。究備于五經，可也。五經之後，秦、漢之事，無不能知者，短也。劉先生曰︰「無」字疑衍。此文正謂不能知為短。若無不能知，則何短之有乎？夫知古不知今，謂之陸沉，注程材篇。然則儒生，所謂陸沉者也。五經之前，至于天地始開，帝王初立者，主名為誰，天地開闢，有天皇、地皇、人皇。出自河圖，不足征信。談天篇雲︰「女媧以前，齒為人者，人皇最先。」是仲任意謂如此。儒生又不知也。夫知今不知古，謂之盲瞽。五經比于上古，猶為今也。徒能說經，不曉上古，然則儒生，所謂盲瞽者也。
儒生猶曰︰「上古久遠，其事 昧，故經不載而師不說也。」
夫三王之事雖近（遠）矣，尋案文義，「近」當為「遠」字形訛。經雖不載，義所連及，五經﹝家﹞所當共知，儒生所當審說也。吳曰︰「五經」下疑脫一「家」字。暉按︰吳說是。下文「五經之家所共聞也」，句法相同。夏自禹向國，幾載而至于殷？吳曰︰「向」當作「饗」，義與「享」同。史記三代世表︰「從禹至桀十七世。」夏本紀集解徐廣曰︰「從禹至桀十七君，十四世。」漢書律歷志載劉歆說雲︰「夏後氏繼世十七王，四百三十二歲。」（前漢紀一載劉向父子說。「三」作「四」，蓋誤。）世紀帝王數同。竹書紀年︰「自禹至桀十七世，有王與無王，用歲四百七十一年。」為數差異。刺孟篇雲︰「禹至湯且千歲。」其說未 。殷自湯幾祀而至于周？史記三代世表︰「從湯至紂，二十九世。」竹書紀年︰「湯滅夏以至于受，二十九王。」（王鳴盛十七史商榷以竹書雲「三十王」，蓋誤。）殷本紀︰「商三十王。」晉語、漢書律歷志、殷本紀集解引譙周說、皇甫謐說則為三十一王。所識互異。至其年數，漢律歷志引劉歆說，六百二十九年。皇甫謐說同。左傳雲︰「商祀六百。」蓋舉其成數。竹書紀年則起癸亥終戊寅，四百九十六年。其數又少于漢志。通鑒前編則為六百四十四年，又多于漢志，未知何據。至胡渭洪範正論、萬氏紀元匯考，又于六百四十四之外，更增一年，不足據。刺孟篇雲︰「湯至周且千歲。」說亦非。周自文王幾年而至于秦？律歷志︰「春秋魯桓公元年，上距代紂四百歲。春秋盡哀十四年，二百四十二年。秦昭王五十一年，秦始滅周。周凡三十六王，八百六十七歲。」國策載呂不韋說、皇甫謐說，並同。（皇甫謐雲︰「三十七王。」前漢紀載劉向父子說︰「七百六十七年。」「七王」、「七百」並誤。）爾雅釋天︰「載，歲也，夏曰歲，商曰祀，周曰年。」白虎通四時篇曰︰「五帝言載，三王言年。」桀亡夏，而紂棄殷，滅周者何王也？謂周赧王。
周猶為遠，秦則漢之所伐也。夏始于禹，殷本于湯，周祖後稷，秦初為人者誰？帝王世紀︰秦，嬴姓也。昔伯翳為舜主畜多，故賜姓嬴氏。孝襄公始修霸業，壞井田，開阡陌，天子命為伯。至昭襄王自稱西帝，攻周，廢赧王，取九鼎。至莊襄王滅東、西周。莊襄王崩，政立為始皇帝。」秦燔五經，坑殺儒士，五經之家所共聞也。秦何起而燔五經？何感而坑儒生（士）？「生」當作「士」。此承上「坑殺儒士」為文，語增篇正作「坑儒士」，是其證。語增篇︰「燔詩、書起淳于越之諫，坑儒士起自諸生為妖言。」事見史記始皇紀。盼遂案︰「感」為「憾」之假借字，俗作「恨」。
秦則前代也，漢國自儒生之家也。從高祖至今朝幾世？歷年訖今幾載？宣漢篇︰「至今且三百歲。」「今」謂章帝。論衡已作于永平中，此雲「今朝」，未知何指。前漢十二帝，自高祖至平帝。王莽立孺子嬰，居攝三年，篡位十五年，更始二年。皇甫謐曰︰「自高祖元年，至更始二年，凡二百三十年。」搜神記六曰︰「二百一十年。」其數差者，不數王莽以下二十年也。初受何命？復獲何瑞？班彪王命論︰「劉氏承堯之祚，氏族之世，著于春秋。唐據火德，其漢紹之。始起沛澤，則神母夜號，以彰赤帝之符。」得天下難易孰與殷、周？恢國篇︰「高祖誅秦殺項，兼勝二家，力倍湯、武。」家人子弟學問歷幾歲，人問之曰︰「居宅幾年？祖先何為？」不能知者，愚子弟也。然則儒生不能知漢事，世之愚蔽人也。溫故知新，中庸鄭注︰「溫，讀如 溫之溫。」論語集解雲︰「尋繹故者。」公卿表師古注︰「溫猶厚也。」說並非。可以為師；古今不知，稱師如何？
彼人（問）曰︰「問」字衍。「彼人曰」，乃答上「稱師如何」之難。下文「請復別問儒生」，又以駁彼人也。著一「問」字，則文義斷矣。「二尺四寸，聖人文語，朝夕講習，義類所及，故可務知。宣漢篇︰「唐、虞、夏、殷，同載在二尺四寸，儒者推讀，朝夕講習。」左傳杜預序，孔疏引鄭玄注論語序︰「以鉤命決雲︰『春秋二尺四寸書之，孝經一尺二寸書之。』故知六經之策，皆稱長二尺四寸。」儀禮聘禮疏引鄭玄論語序雲︰「易、詩、書、禮、樂、春秋，皆二尺四寸。（「二尺四寸，」訛作「尺二寸」，依清人金鶚、日人島田翰說改。）孝經謙半之。論語八寸策者，三分居一。又謙焉。」鹽鐵論詔聖篇︰「二尺四寸之律，古今一也。」朱博傳︰「三尺律令，人事出其中。」三尺者，周尺八寸，三八，二十四寸也。律亦經也，故策長同。漢事未載于經，名為尺藉短書，正說篇︰「論語所獨一尺之意，以其遺非經，傳文紀志恐忘，故但以八寸尺，不二尺四寸也。」書解篇︰「諸子尺書。」說文木部︰「檄，尺二書。」光武紀李注︰「說文以木簡為長尺二寸，謂檄以征召也。」此雲尺藉說漢事，蓋亦征召之類。雲「尺藉」者，或約言之。如論語尺二簡，而雲一尺。又漢人有言「尺一」者，後漢書、水經注皆雲︰「李雲上書曰︰『孔子言帝者諦也，今尺一拜用，不經御省，是帝欲不諦乎？』」又後漢書儒林傳雲︰「詔曰︰『乞楊生師。』即尺一出升。」文選注引蕭子良古今篆隸文體曰︰「鶴頭書，偃波書，俱詔板所用，在漢時謂之尺一簡。」比于小道，其能知，非儒者之貴也。」
儒﹝生﹞不能都曉古今，「生」字據上下文義增。欲各別說其經；經事義類，乃以不知為貴也？「也」讀作「邪」。事不曉，不以為短！
請復別問儒生，各以其經，旦夕之所講說。
先問易家︰「易本何所起？造作之者為誰？」彼將應曰︰「伏羲作八卦，文王演為六十四，易下系辭曰︰「宓羲氏仰觀象于天，俯觀法于地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，于是始作八卦。」演卦之說有四，易正義曰︰「王弼以為伏羲，鄭玄以為神農，孫盛以為夏禹，史遷以為文王。」此則因史遷為說。孔子作彖、象、系辭。史記孔子世家︰「孔子晚而喜易，序彖、系、象、說卦、文言。」三聖重業，易乃具足。」問之曰︰「易有三家，一曰連山，二曰歸藏，三曰周易。伏羲所作，文王所造，連山乎？歸藏、周易也？周禮︰「大卜掌三易之法，一曰連山，二曰歸藏，三曰周易。」注雲︰「名曰連山，似山出內氣也。（汪中述學曰︰「連山即烈山，語之轉耳，鄭注望文生義。」）歸藏，萬物莫不歸藏于其中也。杜子春曰︰『連山伏羲，歸藏黃帝。』」又易正義引鄭玄易贊及易論曰︰「夏曰連山，殷曰歸藏，周曰周易。」帝王世紀曰︰「庖羲作八卦，神農重之為六十四卦，黃帝、堯、舜引而伸之，分為二易︰夏人因炎帝曰連山，殷人因黃帝曰歸藏。文王廣六十四卦，著九六之爻，謂之周易。」（御覽六０九。）金樓子立言篇曰︰「禮記曰︰『我欲歸殷道，得坤干焉。』今歸藏先坤後干，則知是殷，明矣。推歸藏既是殷制，連山理是夏書。」正說篇曰︰「列山氏得河圖，夏後因之曰連山。歸藏氏得河圖，殷人因之曰歸藏。伏羲氏得河圖，周人因之曰周易。」是並以連山屬夏，歸藏屬殷，至其造作為誰，則難質定。趙商問︰「連山伏羲，歸藏黃帝，今當從此說以否？敢問杜子春，何以知之？」鄭答曰︰「此數者非無明文，改之無據，故著子春說而已。近師皆以為夏、殷、周。」是鄭氏已不能定，直據近師為言耳。朱亦棟曰︰「夏曰連山，殷曰歸藏，此為定說。皇甫謐雲︰『夏人因炎帝曰連山，殷人因黃帝曰歸藏。』則兼而用之。彼蓋以連山為烈山氏，故易宓戲為炎帝也。然則歸藏何義矣？」秦燔五經，易何以得脫？藝文志︰「及秦燔書，而易為筮卜之事，傳者不絕。」漢興幾年而復立？儒林傳︰「初立易楊。至孝宣世，復立施、孟、梁丘易。至孝元世，復立京氏易。」王先謙曰︰「儒林傳贊言︰『武帝立五經博士，易唯楊何。』」宣帝之時，河內女子壞老屋，得易一篇，名為何易？宣帝本始中，得易，儒林傳、藝文志未載。隋志︰「得說卦一篇。」姚範曰︰「想房、宏當時有此說。」余注正說篇。此時易具足未？」正說篇︰「得佚易一篇，易篇數始足。」
問尚書家曰︰「今旦夕所授二十九篇，尚書二十九篇，伏生所授今文也。漢書藝文志︰「經二十九卷。」注︰大、小夏侯二家。歐陽經三十二卷。」奇有百二篇，「奇」，字誤，未知所當作。恢國篇︰「孝明麒麟神雀，甘露醴泉，白雉黑雉，芝草連木嘉禾，與宣帝同，奇有神鼎黃金之怪。」亦「奇有」連文。又有百篇。二十九篇何所起？百二篇何所造？具見佚文篇、正說篇。秦焚諸（詩）書之時，「諸」當作「詩」。正說篇︰「有敢藏詩、書百家語者，刑。」今「詩」訛作「諸」，是其比。語增篇、正說篇並作「燔詩、書」，是其證。尚書諸篇皆何在？藝文志曰︰「秦燔書禁學，濟南伏生獨壁藏之。」經典釋文序錄曰︰「及秦禁學，孔子末孫惠壁藏之。」附注雲︰「漢紀尹敏傳（蓋東觀漢記。）以為孔鮒藏之。」孔叢子說同。家語後序以為孔騰。三說皆謂古文尚書。漢興，始錄尚書者何帝？初受學者何人？」史記儒林傳︰「孝文帝時，欲求得治尚書者，乃聞伏生能治，老不能行，乃使朝錯往受。」仲任以為景帝始立尚書，見正說篇。誤，不足據。
問禮家曰︰「前孔子時，周已制禮，藝文志︰「帝王質文，世所損益。至周曲為之防，事為之制，故曰禮經三百，威儀三千。」殷禮，夏禮，凡三王因時損益，子曰︰「殷因于夏禮，所損益可知也。周因于殷禮，所損益可知也。」篇有多少，文有增減。不知今禮，周乎？殷、夏也？」彼必以漢承周，將曰︰「周禮。」夫周禮六典，又六轉，六六三十六，三百六十，是以周官三百六十也。周禮天官冢宰鄭注︰「周公居攝，而作六典之職，謂之周禮。」六典者，即大宰雲︰「天官治典，地官教典，春官禮典，夏官政典，秋官刑典，冬官事典。」案今禮﹝經﹞不見六典，正說篇句有「經」字，此據補。無三百六十官，又不見天子，天子禮廢何時？豈秦滅之哉？禮經，即漢志「經十七篇」也。（「十七」二字，今誤倒，此依劉校。）經十七篇，為正經，故列為六藝之目，稱曰禮經，單言曰禮。宣帝時，河內女子壞老屋，得佚禮一篇，（六）十﹝六﹞篇中，是何篇是者？「六十」當作「十六」。下文「十六篇何在」，「見在十六篇」，「今禮經十六」，並作「十六」，是其證。姚範曰︰「六十」當作「十六」。然士禮十七篇，而充屢言「十六」，豈以「既夕」合「士喪」耶？暉按︰漢志「經十七篇」，與劉歆、鄭玄所述古禮經相較數合，陸氏序錄、阮氏七錄因之。志又言高堂生傳十七篇。此雲「十六」，又雲其間一篇得于河內，未聞。困學紀聞五曰︰「孔壁古文多三十九篇，康成不注，遂無傳焉。」原注曰︰「論衡以為宣帝時，河內女子壞老屋，得佚禮，恐非。」按︰佚文篇曰︰「恭王壞孔子宅以為宮，得佚禮三百。」此即漢志所言禮古經出于孔氏者。河內得佚禮，亦見正說篇，與孔壁為兩事，志未舉耳。房、宏、陸德明亦言宣帝本始中，河內女子得泰誓，則仲任所述，事足征信。王氏執志規此，非也。高祖詔叔孫通制作儀品，十六篇何在？盼遂案︰「十六篇」當依後漢書作「十二篇」，蓋涉下文有十六篇字而誤。曹褒傳︰「章和元年正月，令小黃門持班固所上叔孫通漢儀十二篇，褒依禮條正。」漢書叔孫通本傳所稱起定朝儀，漢諸儀法、宗廟儀法及諸經注疏所引禮器制度，即此之儀品十二篇也。而漢書禮樂志則言︰「今叔孫通所撰禮儀及律令同藏埋于理官，法家又復不傳。漢典寢而不著，民臣莫有言者。」則是儀品罕行于世，故仲任雲「何在」也。而復定（儀）禮﹝儀﹞？黃以周讀漢書禮樂志曰︰「王充論衡謝短篇雲︰『高祖詔叔孫通制作儀品十六篇何在？而復定儀禮？見在十六篇，秦火之余也。』『儀品十六篇』，當依曹褒傳作『十二篇』，蓋涉下文而誤。本傳所稱定朝儀，漢諸儀法、宗廟儀法及注疏所引禮器制度，即此雲『儀品十二篇』是也。雲『何在』者，王充亦未見其書也。充亦章帝時人，東漢之初，其書不絕如可想也。其雲『復定儀禮，見在十六篇』，未知亡于何時。或以為即今儀禮十七篇，古本少牢饋食與有司徹連篇，難信。通所揖禮十六篇中，有爾雅，必非禮經。」暉按︰黃讀非也。齊召南前漢書禮樂志考證、程樹德漢律考並以「叔孫通制作儀品十六篇」句絕，誤同。此謂禮經十六篇何在，而庸叔孫通再定儀品也。後漢書曹褒傳論︰「漢初，朝制無文，叔孫通頗采禮經，參酌秦法，有救崩弊，先王容典，蓋多闕矣。」張揖上廣雅表曰︰「叔孫通撰制禮制，文不違古。」是儀品本于禮經，故仲任詰之曰︰時十六篇何在也。「禮儀」即謂「儀品」。司馬遷傳、劉歆移太常博士書、儒林傳、禮樂志、本書率性篇，並可證。此作「儀禮」，字誤倒也。或以「儀禮」為禮經，失之。據曹褒傳，叔孫通所作，只十二篇，未雲十六。且此文屢雲「禮經十六篇」，則此「十六篇何在」五字為句，以指禮經，明矣。此句既謂禮經，則下句又雲「儀禮」，于義難通。且禮經有儀禮之名，始見後漢書鄭玄傳，（吳承仕釋文序錄講疏謂始自晉書荀菘傳。）仲任未及稱也。程樹德曰︰「禮樂志雲︰『今叔孫通所撰禮儀與律令同錄，藏于理官。』蓋與律令同錄，故謂之傍章。應劭傳︰『劭刪定律令為漢儀。』是可證通之傍章即漢儀也。」暉按︰曹褒傳︰「漢儀十二篇。」晉書刑法志雲︰「傍章十八篇。」十八篇者，與律令同錄，刪律令為漢儀，則為十二篇也。洪頤楫讀書叢錄四︰「班固上叔孫通漢儀十二篇。此雲儀品十六篇，視班固所上增加四篇。」亦因誤讀而妄說也。見在十六篇，秦火之余也，盼遂案︰叔孫通所定儀禮十六篇，或以為即今之儀禮。古本少牢饋食與有司徹連篇，故得十六。其說難信。通所定儀禮中有爾雅，（見張揖上廣雅表。）其非今之儀禮必矣。以上二則，參取黃以周讀漢書禮樂志說。更秦之時，篇凡有幾？史記儒林傳︰「禮自孔子時，而其經不具，及至秦焚書，書散亡益多，于今獨有士禮。」
問詩家曰︰「詩作何帝王時也？」彼將曰︰「周衰而詩作，蓋康王時也。康王德缺于房，大臣刺晏，故詩作﹝也﹞。」「也」字據宋本補。此魯詩說也。路史後紀九注以為齊、魯詩三家同。列女傳仁智篇魏曲沃負傳︰「周之康王夫人晏出朝，關雎豫見。」藝文類聚三五引張超誚青衣賦︰「周漸將衰，康王晏起，畢公喟然深思古道，感彼關雎，德不雙侶。」此雲「大臣」，蓋畢公也。史記十二諸侯年表、法言至孝篇、漢書杜欽傳、匡衡傳、後漢書明帝紀、後紀序、楊賜傳、春秋說題辭、（明帝紀注引。）後漢紀，並以為刺康王而作。夫文、武之隆，貴（遺）在成、康，「貴」為「遺」之壞字，句亦見語增篇，今據正。康王未衰，詩安得作？周非一王，何知其康王也？二王之末皆衰，夏、殷衰時，詩何不作？尚書曰︰「詩言志，歌詠言。」今見尚書舜典。「詠」字古文作「永」。馬曰︰「歌所以長言詩之意也。」鄭曰︰「聲為曲折，又依長言。」史記改「永」作「長」，蓋從孔安國故。今文作「詠」。藝文志引書，釋之曰︰「誦其言謂之詩，詠其聲謂之歌。」禮樂志作「」。說文︰「詠」或作「」。班氏多用今文。仲任與同。師古注︰「詠為永長。」亂家法也。此時已有詩也。斷取周以來，而謂興于周。藝文志︰「孔子純取周詩，上采殷，下取魯，凡三百五篇。」釋文曰︰「既取周詩，上兼商頌。」暉按︰韓詩以商頌為正考父作，是亦周詩。故曰斷取周以來。蓋用韓詩說也。古者采詩，詩有文也；藝文志︰「古有采詩之官。」說文︰「古之□人以木鐸記詩。」今詩無書，何知非秦燔五經，詩獨無余禮（札）也？先孫曰︰「禮」疑「札」之誤。「札」誤為「」，轉寫作「禮」，遂不可通。（莊子人間世篇︰「名也者，相札也。」釋文引崔 雲︰「札」或作「禮」。與此誤同。）藝文志︰「詩遭秦而全者，以其諷誦，不獨在竹帛也。」蓋無余札，口授而幸全耳。
問春秋家曰︰「孔子作春秋，周何王時也？孔子世家︰「魯哀公十四年，西狩獲麟，乃作春秋。」諸侯年表︰「時周敬王三十九年。」仲任不從此說。詳下。自衛反魯，然後樂正，論語子罕篇鄭注︰「魯哀公十一年，是時道衰樂廢，孔子來還以正之。」春秋作矣。杜預左傳序︰「春秋之作，左傳及谷梁無明文。說者以仲尼自衛反魯，修春秋。」疏︰「說左傳者，言孔子自衛反魯，則便撰述春秋，三年文成，而致得麟。」公羊家則謂︰樂正，雅、頌得所，料理舊經，在自衛反魯時，作春秋，則在獲麟之後。（公羊哀十四年疏。）論語讖亦謂自衛反魯作春秋。據正說、案書，知仲任三傳宗左氏。自衛反魯，哀公時也。自衛，何君也？諸侯年表︰「衛出公九年。」俟孔子以何禮，而孔子反魯作春秋乎？左哀十一年傳︰「孔文子將攻大叔，訪于仲尼。仲尼曰︰『胡簋之事，則嘗學之；甲兵之事，未之聞也。」退，命駕而行。文子止之。將止，魯人以幣召之，乃歸。」史記孔子世家同。此文似謂作春秋，乃因衛君所俟之禮。孔叢子居衛篇、史記自序、公羊篇首注又謂因厄陳、蔡。孔子錄史記以作春秋，史記本名春秋乎？制作以為經，乃歸（號）春秋也？「歸」字無義，字當作「號」。「號」借作「遞」。「歸」一作「□」，「遞」，「□」形近故誤。（漢書王褒傳︰「伯牙操遞鐘。「臣瓚注︰「楚詞雲︰『奏伯牙之號鐘。』漢書多借假，或以『遞』為『號』。」二句文選聖主得賢臣頌注引，漢書今佚。）「號」草書作「□」，「歸」作「□」，形亦相似。正說篇曰︰「春秋者，魯史記之名，孔子因舊故之名，以號春秋之經。」即其義。公羊莊七年何注︰「古者謂史記為春秋。」孔叢子執節篇︰「魯之史記曰春秋，經因以為名焉。」杜預春秋左傳集解序、陸德明釋文序錄，並謂春秋即魯史記之名。史通六家篇︰「『汲冢瑣記，太丁時事，以為夏、殷春秋。』國語曰︰『晉羊舌 習于春秋。』左傳昭二年︰『晉韓宣子來聘，見魯春秋。』斯則春秋之目，事匪一家，故墨子曰︰『吾見百國春秋。』」杜預曰︰「史之所記，表年以首事，年有四時，故錯舉以為所記之名。」此說甚是。正說篇曰︰「夫言春秋，實及言冬夏也。」（今働@付 棺幀＃└嵌潘鄧 盡 br />
法律之家，亦為儒生。問曰︰「九章，誰所作也？」刑法志︰「蕭何摭秦法，取其宜于時者，作律九章。」唐律疏議曰︰「李悝集諸國刑典，造法經六篇，一盜法，二賊法，三囚法，四捕法，五雜法，六具法。商鞅傳授，改法為律。漢相蕭何更加悝所造戶、興、廄三篇，謂九章之律。」據此，則蕭何九章律，為盜律，賊律，囚律，捕律，雜律，具律，戶律，興律，廄律也。彼聞皋陶作獄，堯典︰「皋陶作士。」馬注︰「獄官之長。」必將曰︰「皋陶也。」詰曰︰「皋陶，唐、虞時，唐、虞之刑五刑，堯典稱堯曰︰「流宥五刑。」稱舜曰︰「五刑有服。」馬注︰「五刑者，墨、劓、�|、宮、大闢也。」案今律無五刑之文。」崔��政論謂九章具五刑。或曰︰「蕭何也。」詰曰︰「蕭何，高祖時也。孝文之時，齊太倉令淳于德（意）有罪，「德」當作「意」。「德」或作「」，作「□」，與「意」形近，故誤。史記倉公傳︰「姓淳于氏，名意。」盼遂案︰「淳于德」依史記倉公傳作「淳于意」。「德」與「意」為形近之誤。古「德」字作「」，與「意」字極似。征詣長安。其女緹縈為父上書，言肉刑壹施，不得改悔。文帝痛其言，乃改肉刑。見史記倉公傳、文帝紀。漢書刑法志︰「文帝十三年除肉刑三。」孟康曰︰「黥、劓二，刖左右趾合一，凡三也。」案今九章象刑，非肉刑也。程樹德漢律考卷二曰︰「論衡謝短篇雲︰『今律九章象刑，非肉刑也。』言毒篇雲︰（當雲四諱篇。）『方今象刑，象刑重者，髡鉗之法也。』意者文帝廢肉刑之後，改稱象刑歟？考荀子正論篇雲︰『治古無肉刑而有象刑，墨黥、� ぁ 舶 稀 貧藻稹⑸瀕饕露 淮俊！懷躚Ъ且 諄⑼ 骸何宓芻 笳擼 浞 笪逍桃玻 改 咼山恚 肛嬲唪髕湟攏 鴿髡咭閱 唐瀠鞔Χ 腹 校 復蟊僬 家攣蘗 ！揮旨 惺櫬蟠 巴 湟 場︰喝私庀笮蹋 蠖既縭恰Ｎ牡鬯涑 廡蹋 澤狀 某葡笮蹋 瞧湟逡病Ｍ醭瀋 耗 溲員賾興 盡！龜桶矗褐芾袂錒偎距髦埃骸剛剖戰貪彰穹埠θ甦擼 ナ構謔味 用饜萄桑 沃 允露 戰討 ！怪Ｗ 骸父ナ構謔握擼 拍 倘艄胖 笮獺！瓜戎Ｗ 骸覆皇構謔穩沃 允攏 艚袷狽Ｗ鰲！故瑁骸該饜陶擼 園騏故櫧渥鎰從冑彰 龐詒常 硎居諶恕！估竇怯裨澹骸復咕q五寸，惰游之士也。」鄭注︰「惰游，罷民也。」據以上諸文，鄭以象刑即明刑，而明刑若漢之罰作刑，書罪于背，冠垂長 。按︰四諱篇雲︰「象刑重者，髡鉗之法也。若完旦城以下，施刑彩衣系躬，冠帶與人殊。」則知仲任所據以言象刑者，即完城旦，彩衣系躬也。此即司圜之「明刑」。然則仲任與鄭說合。何休注公羊襄二十九年傳雲︰「古者肉刑。」疏雲︰「文帝除肉刑，故以肉刑為古。」是其義亦同仲任也。文帝在蕭何後，知時肉刑也，「知」字無義，疑為「始」訛。又誤奪在「時」上。史記文帝紀集解李奇曰︰「約法三章無肉刑，文帝則有。」蕭何所造，反具肉刑也？盼遂案︰「肉刑」當是「象刑」之誤。「也」古通「邪」，為問詞。而雲九章蕭何所造乎？」古禮三百，威儀三千，禮記中庸曰︰「禮儀三百，威儀三千。」禮器曰︰「經禮三百，曲禮三千。」藝文志、禮樂志︰「禮經三百，威儀三千。」孔子家語弟子行篇語同。韋昭注漢志曰︰「周禮三百六十官，三百舉成數也。」臣瓚曰︰「禮經三百，謂冠婚吉凶；周禮三百，是官名也。」王應麟曰︰「朱文公從漢書臣瓚注，謂儀禮乃禮經也。曲禮皆微文小節，如曲禮、少儀、內則、玉藻、弟子職，所謂威儀三千也。」是則「禮儀」、「經禮」、「禮經」三者于實一也。即士禮十七篇，或稱儀禮。鄭玄等俱以為周禮，與韋說誤同。此雲「古禮」，亦即「士禮」，不得以周禮古文經亂之。一曰︰「古」當作「士」，字之訛也。禮經一稱七禮，見史記儒林傳及藝文志。刑亦正刑三百，科條三千，出于禮，入于刑，禮之所去，刑之所取，故其多少同一數也。後漢書陳寵傳︰「禮經三百，威儀三千，故甫刑大闢二百，五刑之屬三千。禮之所去，刑之所取，失禮則入刑，相為表里者也。」與此義同。彼雲︰「二百」，此雲「三百」者，元命包雲︰（公羊襄二十九年傳疏。）「墨劓闢之屬各千，臏闢之屬五百，宮闢之屬三百，大闢之屬二百，列為五刑，罪次三千。」（呂刑文略同。）蓋彼據大闢，而此據宮闢言之也。今禮經十六，蕭何律有九章，不相應，又何？「又」字衍。「不相應何」，與下「律言盜律何」句法相同。五經題篇，皆以事義別之，皇侃論語義疏序曰︰「名書之法，必據體以立稱，如以孝為體者，則謂孝經，以莊敬為體者，則謂之禮記。」至禮與律獨（猶）經也，吳曰︰「獨」當作「猶」。暉按︰吳說是。李悝集諸國刑典，著法經。漢書宣帝紀注，文穎曰︰「蕭何承秦法所作為律，今律經是也。」又漢律與經簡同長二尺四寸，是漢人以經目律也。程材篇雲︰「法令漢家之經。」題之，禮言昏（經）禮，「昏禮」，儀禮篇名，于此無義。王、崇文本「昏」作「經」，當據正。禮器曰︰「經禮三百。」經禮即儀禮。義見前。律言盜律何？晉書刑法志︰「悝以為王者之政，莫急于盜賊，故其律始于盜賊。」唐律疏議︰「李悝首制法經，有盜法，賊法，以為法之篇目。自秦、漢逮至後魏，皆名賊律、盜律。」是盜律為九章之目。此義未聞。盼遂案︰昏禮為禮之首章，盜律為律之首章。唐律疏議名例一曰︰「魏文侯師李悝造法經六篇。一盜，二賊，三囚，四捕，五雜，六具。商鞅傳授，改法為律。蕭何更加戶興廄，為九章之律。」
夫總問儒生以古今之義，儒生不能知，別名（各）以其經事問之，又不能曉，劉先生曰︰「名」當為「各」。上文「欲各別說其經」，「請復別問儒生各以其經」，是其證。斯則坐守（何言）（信）師法，不頗博覽之咎也。吳曰︰此文當作「斯則坐守信師法」。「信」以形近誤為「何」，又誤移「信」字之半于下，遂分為「何言」兩字矣。效力篇雲︰「諸生能傳百萬言，不能覽古今，守信師法，雖辭說多，終不為博。」文義正與此同，是其切證。
文吏自謂知官事，曉簿書。問之曰︰「曉知其事，當能究達其義，通見其意否？」文吏必將罔然。「罔」讀作「惘」。惘然，無知貌。問之曰︰「古者封侯，各專國土，今置太守令長，何義？地理官，「秦以周制微弱，終為諸侯所喪，故不立尺土之封，分天下為郡縣。漢興，因秦制度，以撫海內。」百官公卿表︰「郡主秦官︰掌治其郡，秩二千石，景帝更名太守。」又曰︰「縣令、長，皆秦官，掌治其縣，萬戶以上為令，減萬戶為長。」古人井田，民為公家耕，詩小雅大田︰「有画萋萋，興雨祁祁。雨我公田，遂及我私。」孟子滕文公篇︰「方里而井，井九百畝，其中為公田，八家皆私百畝。同養公田，公事畢，然後敢治私事。」今量租芻，何意？淮南泛論訓︰「秦之時，入芻稿。」注︰「入芻稿之稅，以供國用。」史記始皇紀︰「二世元年，度不足，下調郡縣轉輸菽粟芻稿。」文選任彥升天監三年策秀才文注引漢舊儀︰「民田租芻，以給經用。」後漢書光武紀︰「中元元年復嬴、博、梁父、奉高，勿出田租芻稿。」章帝紀︰「勿收兗、豫、徐田租芻。」和帝紀︰「勿收田租、芻。」一業（歲）使民居更一月，何據？先孫曰︰漢書昭帝紀顏注，如淳曰︰「古者正卒無常人，皆當迭為之，一月一更，是為卒更也。律說，卒踐更者，居也，居更縣中五月乃更也。後從尉律，卒踐更一月，休十一月也。」此雲︰「一業使民居更一月」，「業」疑當為「歲」之誤。暉按︰昭帝紀注引律說誤。史記游俠傳集解引如淳引律說曰︰「卒更、踐更者，居縣中五月乃更也。」史記吳王濞傳注引漢律︰「卒更有三︰踐更，居更，過更。」居更即卒更。後漢書明帝紀注︰「更，謂戍卒更相代也。」食貨志︰「秦用商鞅之法，月為更卒。漢興，循而未改。」年二十三儒（傅），十五賦，七歲頭錢二十三，何緣？先孫曰︰高帝紀注，如淳曰︰「律，年二十三傅之疇官。」顏師古雲︰「傅，著也。言著名籍，給公家徭役也。」此雲「年二十三儒」，「儒」即「傅」之誤。「儒」俗書或作「□」，（干祿字書︰「襦」通作「□」，亦以「需」為「□」。）與「傅」形相似。又漢舊儀雲︰「算民年七歲以至十四歲，出口錢，人二十三，二十錢以食天子，其三錢者，武帝加口錢以補車騎馬。又令民男女年十五以上至五十六，出賦錢百二十為一算，以給車馬。」即此雲十五賦，七歲頭錢二十三也。暉按︰漢舊儀見漢書高帝紀、昭帝紀、後書光武紀注，及今四庫全書內漢舊儀。貢禹傳曰︰「古民無賦算，口錢起武帝征伐四夷，重賦于民，民產子三歲，則出口錢，故民重困，至于生子輒殺，甚可悲痛。宜令民七歲去齒乃出口錢，年二十乃算。天子下其議，令民產子七歲乃出口錢，自此始。」又說文貝部引漢律曰︰「民不繇，貲錢二十三。」（「三」訛作「二」，依段校改。）段注雲︰「民不�繒擼 狡咚曛潦 乃輟ｊ 誶 ⑽淶鬯 尤 病！褂 ，何帝王時？「臘」或作「}」。說文︰「臘，冬至後三戌臘祭百神。」風俗通祀典篇︰「禮傳雲︰夏曰嘉平，殷曰清祀，周曰大蠟。漢改為臘。臘者，獵也，言田獵取獸以祭祀其先祖也。或曰︰臘者，接也。新故交接，故大祭以報功也。」據應說，是臘始于漢。然或以臘即蠟，月令有「臘先祖五祀」，左氏傳存「虞不臘矣」之文。故史記秦紀，惠王十二年初臘，記秦始行周正亥月大蠟之禮，是臘已起于周。但有以月令、左傳為不足征。世說新語德行篇注引晉博士張亮議雲︰「蠟謂合聚百物而索享之。}謂祭宗廟。}則服玄，蠟則服黃，蠟}不同，總之非也。」又玉燭寶典雲︰「臘者祭先祖，蠟者報百神，同日異祭。」是則以臘即蠟，非也。門戶井灶，何立？說文︰「門從二戶，象形。半門曰戶。」余注祭意篇。社稷，先農，靈星，何祠？獨斷曰︰「先農者，蓋神農之神，神農作耒耜，教民耕農。」後漢書祭祀志︰「縣邑常以乙未日祠先農于乙地。」漢舊儀曰︰「春始東耕于籍田，祠先農黃帝也。（續漢志補注引作「炎帝」。）祠以一太牢，百官皆從。」（書抄九十一引。）余注祭意篇。歲終逐疫，何驅？（使）立桃﹝梗﹞象人于門戶，何旨？掛蘆索于戶上，畫虎于門闌，何放？「使」為「梗」字形近之訛，又誤奪在「立」字上。當作「立桃梗」。後漢書禮儀志︰「百官官府，各設桃梗。」又注引山海經︰「驅除畢，因立桃梗于門戶。」風俗通︰「桃梗，梗者更也。」並其證。孫讀連下「除」字，作「何放除」三字為句，非也。畫虎與逐疫，並為大儺一事。若依孫讀，是訓「放」為「逐」，則與「何驅」義復矣。且與「何立」、「何祠」，「何驅」，文不一律。廣雅釋詁︰「放，效也。」即應劭所雲「追效前事」之意。呂氏春秋季冬紀注︰「前歲一日，擊鼓驅疫癘之鬼，謂之逐除，一曰儺。」後漢禮儀志︰「先臘一日大儺，謂之逐疫。」注雲︰蔡邕月令章句曰︰「日行北方之宿，北方大陰，恐為所抑，故命有司大儺，所以扶陽抑陰也。」盧植禮記注︰「所以逐衰而迎新。」獨斷曰︰「帝顓頊有三子，生而亡去為鬼，（續漢禮儀志注引漢舊儀，「鬼」上有「疫」字。）其一者居江水，是為瘟鬼，（「瘟鬼」，漢舊儀作「虎」。）其一者居若水，是為魍魎，其一居人宮室樞隅，善驚小兒。于是命方相氏，黃金四目，蒙以熊皮，玄衣朱裳，執戈揚𧁓，常以歲竟十二月從百隸及童兒而時儺于宮中，驅疫鬼也。桃弧棘矢，土鼓，鼓且射之，以赤丸，五谷播灑之，以除疾殃。已而立桃人葦索，儋牙虎，神荼、郁壘以執之。儋牙虎，神荼、郁壘二神，海中有度朔之山，上有桃木，蟠屈三千里，卑枝東北有鬼門，萬鬼所出入也。神荼與郁壘居其門，主閱領諸鬼。其惡害之鬼，執以葦索食虎。故十二月歲竟，常以先臘之夜逐除之也。乃畫荼壘，懸葦索為門戶，以御凶也。」風俗通祀典篇︰「皇帝書，上古之時，有荼與郁壘，昆弟二人，性能執鬼，度朔山上，桃樹下，（「桃」上今衍「章」字，依書抄一五五引刪。）簡閱百鬼。無道理妄為人禍害，荼與郁壘縛以葦索，執以食虎。于是縣官常以臘除夕，飾桃人，垂葦茭，畫虎于門。皆追效前事，冀以御凶也。桃梗，梗者更也，歲終更始，受介祉也。春秋左氏傳曰︰『魯襄公朝楚，會楚康王卒，楚人使公視 ，公患之。叔孫穆叔曰︰祓殯而 ，則布帛也。乃使巫以桃 先祓殯。楚人弗禁，即而悔之。』（左襄二十九年傳。）『古者日在北陸，而藏冰深山窮谷，其藏之也，黑牡 黍，以享司寒；其出之也，桃弧棘矢，以除其災也。』（左昭四年傳。）葦茭，傳曰︰「萑葦有 。」呂氏春秋︰「湯始得伊尹，祓之于廟，燻以萑葦。』周禮︰『卿大夫之子名曰門子。』論語︰『誰能出不由戶。』故用葦者，欲人子孫蕃殖，不失其類，有如萑葦。茭者，交易陰陽代興也。虎者陽物，百獸之長也，能執搏挫銳，噬食鬼魅。」孫曰︰桃人、蘆索、畫虎之事，本書亂龍篇、訂鬼篇、風俗通祀典篇，並謂緣神荼、郁壘執鬼而起。而後漢書禮儀志注引春秋內事雲︰「夏後氏金行，初作葦茭，言氣交也。殷人水德，以螺首填其閉塞，使如螺也。周人木德，以桃為梗，言氣相更也。今人元日以葦插戶，螺則今之門 也。桃梗今之桃符也。」御覽二十九引玄中記雲︰「東南有桃都山，山上有大樹，名曰桃都。枝相去三千里，上有天雞，日初出，照此木，天雞即鳴，天下雞皆隨之鳴。今人正朝作兩桃人立門旁，以雄雞毛置索中，蓋遺象也。」此又異說也。除牆壁書畫厭火丈夫，何見？呂氏春秋高注︰「見，效也。」謂何效于前事。厭火丈夫，未聞。疑即周禮之「赤 」。周禮，秋官之屬︰「赤 氏掌除牆屋，以蜃炭攻之，以灰灑毒之。」說文鬼部︰「魃，旱鬼也。周禮有赤魃氏除牆屋之物也。」魃為旱神，故此雲「厭火丈夫」。為除牆屋之鬼物故除牆壁時畫之。又疑「丈夫」或「夫人」字誤。山海經︰「黃帝女紱，本天女也。所居不雨。」神異經︰「魃，一名旱母。」玉篇引文字指歸︰「女𣏞，禿無發，所居之處，天不雨也。」步之六尺，冠之六寸，何應？史記秦始皇紀︰「秦水德，數以六為紀，符法冠皆六寸。六尺為步。」集解張晏曰︰「水北方黑，終數六，故以六寸為符，六尺為步。」有尉史、令史，無承（丞）長史，何制？先孫曰︰「承」當為「丞」。漢舊儀雲︰「更令史曰令史，丞史曰丞史，尉史曰尉史。」然則漢時自有丞史。此疑有訛。無長史者，蓋小縣令為長，其史則不曰長史，仍曰令史也。暉按︰百官表︰「邊郡有長史，掌兵馬，秩六百石。」續百官志︰「郡當邊戍者，丞為長史。」孫校「承」作「丞」，是也。然「丞長史」三字不訛。漢舊儀曰︰「御史大夫上計丞長史。」是「丞長史」三字連文者。又古今注曰︰「建武六年三月，令郡太守諸侯相病，承長史行事。十四年罷邊郡太守丞，長史領丞職。」又匈奴傳注師古引漢律曰︰「近塞郡置尉，百里一人，士史、尉史各二人，巡行徼塞。」百官志引漢儀注︰「令史秩百石。」兩郡移書，曰『敢告卒人』，兩縣不言，何解？移者，官曹文書相移與也。後漢書袁紹傳︰「移書傳驛州郡。」「敢告卒人」，蓋與左傳虞箴「敢告僕夫」，揚雄州箴「敢告在階」，「敢告執御」義同。不敢直言，但告其僕御耳。朱曰︰蓋漢時公文程序如此。王嘉所謂章文必有「敢告」之字乃下，是也。郡言事二府，曰『敢言之』；朱曰︰此亦漢時公文程序也。王莽傳曰︰「加公為宰衡，位上公。三公言事，稱『敢言之』。」言使三公之于莽，猶郡守言事于二府也。司空曰『上』，何狀？二府，丞相及御史大夫也。詳王鳴盛十七史商榷卷二三。余未聞。賜民爵八級，何法？名曰簪 、上造，何謂？漢書百官公卿表︰「爵一級曰公士，二上造，三簪 ，四不更，五大夫，六官大夫，七公大夫，（史記秦本紀集解，「官」、「公」二字倒。）八公乘，九五大夫，十左庶長，十一右庶長，十二左更，十三中更，十四右更，十五少上造，十六大上造，十七駟車庶長，十八大庶長，十九關內侯，二十徹侯。皆秦制，以賞功勞。」後漢書明帝紀︰「爵過公乘，得移與子，若同產同產子。」注雲︰「漢置賜爵，自公士以上，不得過公乘，故過者得移授也。」今按︰自公士至公乘，適為八級。賜民爵八級，是賜爵于民不得過公乘也。又漢書高帝紀，五年詔曰︰「民各歸其縣，復故爵。其七大夫以上，皆令食邑。非七大夫以下皆復其身，及戶，勿事。」又曰︰「七大夫公乘以上皆高爵也。諸侯子從軍歸者，（「子」下「及」字，依劉校刪。）甚多高爵。」是公乘以下，皆賜夫庶民，故尚有戶賦役使。公乘以上，則賜夫諸侯子，乃高爵也。師古曰︰「高爵，有國邑者。」故此雲賜民爵只八級耳。方以智曰︰「漢賜民爵，疑民盡賜之，則無百姓。漢詔︰『賜高年帛。』又因宋賜民爵，必以高年，則漢詔所稱『民』，殆鄉老或里長之謂。猶今之耆民壽官也。其公乘以下，觀高祖詔令『諸吏善遇高爵』，則公士等猶夫民耳。即漢詔所雲『久立吏前，曾不為決』也。特用以贖罪而已。」百官表師古注︰「以組帶馬曰 。簪 者，言飾此馬也。上造者，造，成也，言有成命于上也。」百官志注︰「造，成也。古者成士，升為司徒，曰造士。簪 ，御駟馬者，要 古之名馬也。駕駟馬者，其形似簪，故曰簪 也。」吏上功曰伐閱，史記功臣侯表︰「古者人臣功有五品，明其等曰伐，積日曰閱。」說文新序︰「閥閱，自序也。」伐、閥字通。名籍墨將，何指？漢官解詁︰（初學記十二、類聚四九，御覽二三０。）「凡居宮中者，皆施籍于掖門，案其姓名，當入者，本官長吏為之封啟傳，審其印信，然後受之。有籍者皆復有符，用木長二寸，以所屬官兩字為鐵印分符，當出入者，案籍畢，復識齒符，識其物色，乃引內之。」「墨將」未聞。盼遂案︰唐蘭雲︰「將當為狀，猶行狀也。今按漢書高祖紀，詔『詣相國府，署行、義、年』。甦林注曰︰『行狀年紀也。』知漢時考吏有行狀之制也。」七十賜王杖，何起？先孫曰︰「王」，何允中本作「玉」，非。元本、程本並作「王」。周禮伊耆氏︰「共王之齒杖。」鄭司農注雲︰「謂年七十當以王命受杖者，今時亦命之為王杖。」續漢書禮儀志雲︰「仲秋之月，縣道皆案戶比民，年始七十者，授之以玉杖。玉杖長九尺，（暉按︰「九」字今本後漢書働@Ｋ鍤細薔菀瘴睦嗑 話佟⑹槌 巳 ＃┐艘責 裎 巍！埂贛瘛掛唷竿酢棺種 鎩＃˙桶矗豪嗑邸⑹槌 笸 ＃┬硼 謖饒 蛔啪簦 握齲俊婦簟菇枳鰲溉浮埂９兌責 疲 淮宛 宛 齲 瘓簦└嗡擔俊付 瘓簟谷 稚嬪餃難塴Ｐ 渮槔褚侵駒唬骸葛 擼 灰 瘢 先瞬灰 園 褚病！梗 ┘浣褙 覽嗑 話僖 埂＃┐縊淄ㄔ唬骸桿姿蹈咦嬗胂鈑鷲劍 苡誥┤鰨 荽員 校 非籩 Ｊ別 瀋希 氛咭暈 裨諼奕耍 斕猛選＜凹次唬 齏四瘢 首黟 齲 源屠險摺０矗荷侔�五鳩，鳩者聚民也。周禮羅氏獻鳩養老，漢無羅氏，故作鳩杖以扶老。」惠士奇禮說︰「鷹化為鳩，不仁之鳥，感春之生氣，變而為仁，故羅氏獻鳩以養國老，因著其形于杖，以扶之，助生氣也。」日分六十，此日長至時也。尚書堯典正義引馬曰︰「古制刻漏，晝夜百刻，晝長六十刻，夜短四十刻，晝短四十刻，夜長六十刻，晝中五十刻，夜亦五十刻。」月令疏引鄭注︰「日長五十五刻，日短四十五刻。」高注呂氏春秋「日長至」雲︰「晝漏水上刻六十五，夜漏水上刻三十五。」日短至與鄭說同。江聲曰︰「鄭注考靈耀雲︰『九日增一刻。』計春分至夏至，九十二日，當增十刻。春分晝漏五十刻，則夏至之晝六十刻矣。鄭注此雲︰『日長之漏五十五刻。』非也。」續漢書律歷志︰「冬至晝四十五刻，夜五十五刻；夏至晝六十五刻，夜三十五刻。」梁漏刻經︰（初學記二五。）「冬至晝漏四十五刻。冬至之後，日長，九日加一刻，以至夏至，晝漏六十五刻。夏至之後，日短，九日減一刻。或秦遺法，漢代施用。」此說與續漢志同。蓋東漢時歷法也。仲任雲「日分六十」，與馬融同，舉古制耳。漏之盡自（百），先孫曰︰「自」當為「百」字之訛。周禮挈壺氏鄭注雲︰「漏之箭，晝夜共百刻。」說文曰︰「漏以銅受水，（書抄一三０引作「以 盛水」。）刻節，晝夜百刻。」段玉裁曰︰「晝夜百刻，每刻為六小刻，每六小刻又十分之故，晝夜六千分，每大刻六十分也。其散于十二辰，每一辰八大刻，二小刻，共得五百分也。此是古法。」鼓之致五，顏氏家訓書證篇︰「魏漢以來，謂為甲夜、乙夜、丙夜、丁夜、戊夜。又鼓、一鼓、二鼓、三鼓、四鼓、五鼓。亦雲一更、二更、三更、四更、五更。皆以五為節。所以爾者，假令正月建寅，斗柄夕則指寅，曉則指午矣。自寅至午，凡歷五辰。冬夏之月，雖復長短參差，然辰間遼闊，盈不至六，縮不至四，故進退長在五者之間也。」何故？吏衣黑衣，宮闕赤單（墀），何慎？「單」當作「墀」。「墀」壞為「犀」，再訛為「單」。說文︰「墀，涂地也。禮︰『天子赤墀。』」蔡質漢官典職曰︰（御覽一八五。）「以丹漆地，故曰丹墀。」應劭漢官儀曰︰（初學記十一。）「明光殿省中，皆以胡粉涂壁，丹朱漆地。」漢唯宮闕丹墀，故未央宮青瑣丹墀，後宮則玄墀而彤庭。劉向新序曰︰「諸侯垣牆有黝堊之文，無丹青之彩。」漢官典職曰︰「曲陽侯王根，僭作赤墀青 。司隸京兆奏，王根負鉞謝罪。」（御覽一八五。亦見漢書元後傳。）並其證。惠士奇禮說，讀「單」作「 」，謂「漢之衛卒皆服絳 之衣」。以「衛卒」釋「宮闕」，或未是也。「宮闕赤墀」，與韓非子十過篇所言「殷人四壁堊墀」句同。漢以赤伏符，故宮闕赤墀。殷人尚白，故堊墀。「吏衣黑衣」，謂秦尚黑。並終始五德之說也。史記始皇紀︰「秦水德之始，衣服上黑。」服革（ ）于腰，「服革于腰」，于古無說。「革」當為「 」之訛。蓋「般」訛為「服」，（廣雅卷一︰「服，行也。」二︰「服，任也。」五︰「懾，服也。」「服」並訛作「般」。「服」作「□」，與「般」形近，故訛。此正其比。）校者以為衍文，妄刪之。易訟上九︰「或錫之 帶。」禮記內則︰「男 革，女 絲」。鄭注︰「 ，小囊，盛�𧇍云怴C男用革，女用繒，有飾緣之。」（詩毛傳，左傳服虔、賈逵、杜預說，許慎說文，以 為大帶，並非。）宋書禮志︰「漢代著 囊者，側在腰間，或謂之傍囊。」是漢俗猶有服 者。晉書輿服志︰「革帶，古之 帶也。」隋書禮儀志︰阮諶以為有章印，則于革帶佩之。」是革帶名起魏、晉後。﹝著 于履，何備？﹞六字誤奪在下，今正。說見下。「 」舊作「鉤」。先孫曰︰「鉤」當為「 」。儀禮士冠禮鄭注雲︰「 之言拘，以為行戒，狀如刀衣鼻，在屨頭。」暉按︰「 」亦作「句」。漢書王莽傳作「句履」。孟康注︰「今齋祀履舄頭飾也。出履二寸。」師古曰︰「其形岐頭，句音巨俱反。」宋祁曰︰韋昭雲︰「句，履頭飾，形如刀鼻，音劬，禮作 ，亦是。」「何備」，舊奪在「著」字上，今正。「何」下又衍「人」字，據上下「何慎」、「何象」、「何王」文例刪。佩刀于右，舞（帶）劍于左，（何人備，）盼遂案︰「人」字衍文，宜據上下文例刪。著鉤于履冠在于首，何象？「著 于履」，義無所象，是此句失其次也。原文當作︰「服 于腰，著 于履，何備？佩刀于右，帶劍于左，冠在于首，何象？」鄭玄曰︰「 之言拘，以為行戒。」白虎通衣裳篇曰︰「男子所以有 帶者，示有金革之事。」服 ，著 ，故以「何備」詰之。備，戒也。（方言、廣雅、曾子問鄭注，並雲︰「戒，備也。」）春秋繁露服制像篇曰︰「劍之在左，蒼龍之象也；刀之在右，白虎之象也； 之在前，朱雀之象也；冠之在首，玄武之象也，四者人之盛飾也。」故于佩刀、帶劍、著冠以「何象」詰之。今本「何人備，著鉤于履」七字誤奪入此，遂使文不可通矣。先孫曰︰「舞」當作「帶」。隸書「帶」字或作「□」，又變作「□」。（禮記雜記︰「率□。」釋文雲︰「本又作帶。」漢孟郁修堯廟碑，張壽碑，帶並作□。）與「舞」形近而誤。吏居城郭，出乘車馬，坐治文書，起城郭，何王？風俗通曰︰（意林引，今働@＃ 甘辣荊骸忽繾 槍 ！懷牽 病９ 笠病！孤朗洗呵錁 仄 骸趕嚙繾 恰！刮庠醬呵鐫唬骸個韁 且暈讕 旃 允孛瘛！共┤鎦駒唬骸復κ慷 鏢螅 鷯礪姨煜攏 磽巳 牽 空 ィ 跽呤兀 姓噠劍 槍 怯硎家病！購渮榻檢脛狙曰頻窞蔽 宄鞘 ィ 郴踔駒仃舜硪 衽┬ 蹋 惺 鞘 稹Ｓ懟Ⅵ繚斐槍 巡蛔閼鰨 縴萆衽 頻郟 蔽 絞懇芩狄病Ｔ斐滌擼 喂ぃ可 恚 蔚兀孔笳閹哪甏 骸訃街 蓖粒 碇 ！棺魘椋 穩耍俊梗ㄍ 竿酢棺稚嬪餃難塴Ｔ斐槍 奧硭 閻 玻 兌病Ｔ斐底魘椋 紫 玻 亟 υ唬骸覆燭 魘椋 芍僮 怠！埂缸魘欏棺 婀制 Ｗ蠖ㄔ 骸皋芍倬友Γ 某嫡 ！苟拋 骸肝 惱瞥搗 蠓頡！孤朗洗呵錁 仄 咦 骸皋芍 頻壑 螅 渦找病！鉤抵 甲髡哂卸 擔核滴模骸賦擔 暮笫鞭芍偎 ！故 釉唬骸岡斐嫡擼 芍僖病９蘢釉唬骸皋芍僦 燈鰨 皆睬 保 災泄婢亍！管髯詠獗紋 朗洗呵錁 仄 疲骸皋芍僮 怠！勾酥鬢芍偎嫡擼 偃未又 Ｋ問槔裰荊骸甘辣駒疲骸恨芍偈甲 怠！話福衡椅 素遠 笥擼 沓寺恚 岳 煜隆 芍倌訟鬧 嫡 駁檬莢旌 渴辣局 苑且病！剮 渮橛叻 舅低 ＼髯友鈄 骸皋芍 撓硎背嫡 ；頻窞幣延諧搗 飾街 ４嗽妻芍僬擼 喔鬧貧 ！股膠＞ 誥 唬骸皋芍偕 猓 饈家閱疚 怠！勾瞬恢鬢芍偎嫡摺９攀房莢唬海ㄓ 榔咂呷 ＃ 富頻圩 擔 遼侔�時略加牛，禹時奚仲駕馬。」朱駿聲曰︰「車，少 時駕牛，奚仲始駕馬，世因以車為奚仲所造。」此溝通兩說也。並為 度，事涉荒遠，當存而不論。詰曰︰「倉頡何感而作書？奚仲何起而作車？」感類篇曰︰「見鳥跡而知為書，見蜚蓬而知為車，奚仲感蜚蓬，而倉頡起鳥跡也。」淮南子說山訓︰「見飛蓬而知為車，見鳥跡而知著書，以類取之。」但孝經援神契（初學記二十一。）曰︰「奎主文章，蒼頡效象洛龜，曜書丹青，垂萌字畫。」宋均注︰「蒼頡視龜而作書。是非起鳥跡也。」後漢輿服志曰︰「古聖人見轉蓬始知為輪，輪行可載，因物知生，復為之輿。自是以來，世加其飾，至奚仲建其� 懟！故歉蟹膳鈁擼 寢芍僖病Ｓ植恢 病Ｎ睦羲 敝 歡 恢 嗖徊├樂 病 br />
夫儒生不覽古今，何（所）知（一永）不過守信經文，盼遂案︰「何」字疑為「所」字之誤。草書「所」字作「□」，與「何」極肖。「一永」二字疑衍。此句本為「所知不過守信經文」，與下文「所能不過按獄考事」，正相儷為章也。滑習章句，孫曰︰「何」當作「所」，草書形近，又涉上文諸「何」字而誤。「一永」二字，疑即「不」字誤衍。原文當作︰「夫儒生不覽古今，所知不過守信經文，滑習章句。」下文雲︰「文吏不曉吏道，所能不過案獄考事，移書下記。」文正相對。解剝互錯，分明乖異。文吏不曉吏道，所能不過案獄考事，移書下記，下記，郡府下記屬縣也。後漢書鐘離意傳注︰「記，文符也。」對卿（鄉）便給，吳曰︰「卿」當作「鄉」，形近而誤。程材篇雲︰「對向謬誤，拜起不便。」又雲︰「治作情奏，習對向。」別通篇雲︰「縣邑之吏，對向之語。」「鄉」、「向」通用。「對向」猶言「酬對」。盼遂案︰「卿」當為「鄉」，形近之誤。「鄉」亦「向」也。答佞篇︰「對鄉失漏。」程材篇︰「對向謬誤。」皆「對鄉」連用。之準一閱備，吳曰、文有脫誤。盼遂案︰「之準」疑為「準之」誤倒。「準之」者，猶言準繩之，比挈之也。儒生文吏之短既如上述，故于此準衡其值，而無一人能閱備也。閱者，具也。見尚書呂刑注。皆淺略不及，偏駁不純，俱有闕遺，何以相言？
