卷第十五 順鼓篇

類別︰子部 作者︰清•吳承仕 書名︰論衡校釋

    伐鼓謂攻社,于義為逆。告社為順,故曰「順鼓」。

    春秋之義,大水,鼓用牲于社。說者曰︰「鼓者,攻之也。」或曰︰「脅之。」脅則攻矣。孫曰︰春秋莊二十五年六月辛未朔,日有食之,鼓用牲于社。秋,大水,鼓用牲于社,于門。公羊傳曰︰「日食則曷為鼓用牲于社?求乎陰之道也。以朱絲營社。或曰脅之。」(日食鼓用牲于社,與大水鼓用牲于社同意,前既明其義,後則略之,公羊省文之例也。)何注︰「求,責求也。或曰者,或人辭,其義各異也。或曰脅之,與責求同義。朱絲營之,助陽抑陰也。」春秋繁露精華篇雲︰「大水者,陰滅陽也。陰滅陽者,卑勝尊也。日食亦然。皆下犯上,以賤傷貴者,逆節也。故鳴鼓而攻之,朱絲而脅之,為其不義也。」說苑辨物篇雲︰「陽者,陰之長也。其在鳥則雄為陽,雌為陰;其在獸則牡為陽,而牝為陰;其在民則夫為陽,而婦為陰;其在家則父為陽,而子為陰;其在國則君為陽,而臣為陰。故陽貴而陰賤,陽尊而陰卑,天之道也。大水及日蝕者,皆陰氣太盛,而上減陽精。以賤乘貴,以卑陵尊,大逆不義,故鳴鼓而懾之,朱絲縈而劫之。」陽(陰)勝,攻社以救之。孫曰︰「陽」當作「陰」,義見上條。暉按︰禮記郊特牲曰︰「社祭土,而立陰氣也。」陰勝故攻社。

    或難曰︰仲任難。攻社謂得勝負之義,未可得順義之節也。人君父事天,母事地。母之黨類為害,可攻母以救之乎?以政令失道,陰陽繆者,人君也。「」,古「戾」字。不自攻以復之,反逆節以犯尊,天地安肯濟?「濟」讀「霽」,雨止也。使湛水害傷天,不以地害天,「使」,若也。「不」字難通,疑為「夫」形誤。攻之可也。今湛水所傷,物也。萬物于地,卑也。害犯至尊之體,于道違逆。論春秋者,曾不知難。

    案雨出于山,雨出于山,詳說日篇。流入于川,湛水之類,山川是矣。大水之災,不攻山川。社,土也。土地廣,難遍祭,乃立社,故雲社土。五行之性,水土不同。以水為害而攻土,土勝水,攻社之義,毋乃如今世工匠之用椎鑿也?以椎擊鑿,令鑿穿木。今儻攻土,令厭水乎?厭,厭勝也。

    且夫攻社之義,以為攻陰之類也。甲為盜賊,傷害人民,甲在不亡,舍甲而攻乙之家,耐止甲乎?今雨者,水也。水在,不自攻水,而乃攻社。案天將雨,山先出雲,雲積為雨,雨流為水。然則山者父母,水者子弟也。重罪刑及族屬,罪父母子弟乎?罪其朋徒也?計山水與社,俱為雨類也,孰為親者?社,土也,五行異氣,相去遠。

    殷太戊,桑谷俱生。或曰高宗。恐駭,盼遂案︰「太戊」為「大社」之誤。或曰二字又淺人于太戊誤後而沾之也。本論異虛篇「殷高宗之時,桑谷俱生于朝」,不作太戊。是仲任所據自與史記殷本紀有異。此篇上文就社立言,故雲「殷太社桑谷俱生,高宗恐駭,」所以顯春秋攻社之非。後人習于史記,因改作太戊,則與攻社之事不應,故決其為淺人所改,而又誤沾「或曰」二字也。側身行道,思索先王之政,興滅國,繼絕世,舉逸民,明養老之義,桑谷消亡,享國長久。注見異虛篇。此說(者)春秋﹝者﹞所共聞也。孫曰︰當作︰「此說春秋者所共聞也。」上文雲︰「論春秋者,曾不知難。」可證。暉按︰「說春秋」,謂說春秋災異者。水災與桑谷之變何以異?殷王改政,春秋攻社,道相違反,行之何從?

    周成王之時,天下(大)雷雨,偃禾拔木,雨得言「下」,雷不得言「下」。「下」當作「大」,形近而誤。金正作「天大雷電以風」。感類篇亦作「大」。後漢書周舉傳注引洪範五行傳曰︰「周公死,成王不圖大禮,故天大雷雨。」並其證。又下文雲︰「大雨久湛,其實一也。」「大雨」即承此為文,尤其切證。為害大矣。成王開金之書,求索行事周公之功,金曰︰「王與大夫盡弁以啟金之書,乃得周公所自以為功代武王之說。」執書以泣遏(過),雨止,風反,禾、大木復起。「遏」當作「過」,形近之訛也。此文原讀「執書以泣過,(句。)雨止,風反,禾、大木復起」。今本「過」誤作「遏」,則以「遏雨,止風,反禾」為讀,非也。經只言「反風,禾盡起」,未有「止風反禾」之文。經作「執書以泣」,此作「泣過」者,感類篇雲「見周公之功,執書泣過」,又雲「成王覺悟,執書泣過」,又雲「見公之功,執書泣過」,並為「泣過」連文之證。經作「天乃雨反風」,此作「雨止風反」者,感類篇雲「出郊觀變,天止雨反風」,琴操說金曰︰「天乃反風霽雨」,雨止為霽,與此文言「止雨」義合。蓋古文經「雨」字,而今文作「止雨」也。「禾、大木復起」者,經雲「禾則盡起,凡大木所偃,盡起而築之」,感類篇雲「天乃反風,偃禾復起,」又雲「天止雨反風,禾盡起」,是「起」字以「禾」言,「反」字以「風」言,「止」字以「雨」言,則「遏」當為「過」,屬上讀,明矣。皮錫瑞曰︰「『遏』與『止』同義,蓋仲任所據今文作止雨也。」其說殊非。大雨久湛,其實一也。成王改過,春秋攻社,兩經二義,行之如何?

    月令之家,盼遂案︰詳商蟲篇。惟彼謂為變復之家,謂「蟲食谷者,部吏所致也。」知月令家,即衍五行變復者也。蟲食谷稼,取蟲所類象之吏,笞擊J辱,以滅其變。實論者謂之未必真是。辨詳商蟲篇。然而為之,厭合人意。今致雨者,「今」,朱校元本作「令」。政也,吏也,不變其政,不罪其吏,而徒攻社,能何復塞?作當「何能復塞」。下文「擊鼓攻社,何而救止」,句例同。苟以為當攻其類,眾陰之精,月也。方諸鄉月,水自下來。淮南天文訓︰「月者,陰之宗也。故方諸見月,則津而為水。」高注︰「方諸,陰燧,大蛤也。熟摩令熱,月盛時以向月下,則水生,以銅盤受之,下水數滴。」許注︰「諸,珠也。方,石也。以銅盤受之,下水數升。」錢塘補注︰「方諸用金,亦有用石。依高注,方諸為蚌。」月離于畢,出房北道,希有不雨。注明雩篇。月中之獸,兔、蟾蜍也。其類在地,螺與也。吳曰︰諸子傳記說此義者,通作「螺蚌」,唯此作「」。「」者蚌之異文,東旁轉陽,故字亦作「」,而蚌字相承亦有並梗一切。類篇、集韻︰「、,食苗蟲。」別是一義,非此所施。暉按︰字匯補曰︰「疑即蚌字。」可引此文為證。月毀于天,螺、舀缺,盼遂案︰「舀」當是「□」之誤。□、陷通用。同類明矣。注說日篇。雨久不霽,攻陰之類,宜捕斬兔、蟾蜍,椎被(破)螺、,宋殘卷、錢、黃、王、崇文本「被」並作「破」,是也。鄭本誤同。盼遂案︰「被」為「破」之誤。「椎破」、「捕斬」對文。為(其)得﹝其﹞實。孫曰︰當作︰「為得其實。」本書常語。崇文局本作「為得其實」,不誤。未知所據何本。蝗蟲時至,或飛或集,所集之地,谷草枯索。吏卒部民,塹道作桑 袂謨誶桑 鴉然 鄖 UЙ戎 恚 扔灘恢梗  焦ё踔 啵 臧部霄 br />
    尚書大傳曰︰舊「大」作「太」,非。今從宋殘卷、崇文本正。「煙氛郊社不修,山川不祝,盼遂案︰「祝」當為「祀」,形近而訛。風雨不時,霜雪不降,責于天公。臣多s主,多殺宗,五品不訓,責于人公。城郭不繕,溝池不修,水泉不隆,水為民害,責于地公。」先孫曰︰此引尚書大傳語。「不隆」當為「不降」,二字聲類同,故伏傳「降」字多作「隆」。王應麟王會篇補注引大傳︰「隆谷玄玉。」鄭注雲︰「『隆』讀如『龐降』之『降』。」是其證。孫曰︰楊慎丹鉛總錄二十六語類引書大傳曰︰「太師,天公也。太傅,地公也。太保,人公也。煙氛郊社不修,山川不祀,風雨不時,雪霜不降,責在天公。臣多s主,多殺宗,五品不訓,責在人公。城郭不繕,溝池不修,水泉不隆,責在地公。」與此微異。王者三公,各有所主;諸侯卿大夫,各有分職。大水不責卿大夫,而擊鼓攻社,何知(如)?吳曰︰「何知」疑當作「何如」。論衡每以「何如」、「如何」、「奈何」為征詰之詞,此亦同例。蓋謂大水不責卿大夫而攻社,于義無取。

    不然,魯國失禮,孔子作經,表以為戒也。言孔子作春秋,書「大水鼓用牲于社」者,蓋譏魯國失禮,非謂當攻社以救災也。公羊高不能實,公羊傳謂︰「求乎陰之道。」何注「求,責求。」故雲︰「不能實。」董仲舒不能定,繁露謂︰「鳴鼓而攻之,為其不義也。」故雲︰「不能定。」故攻社之義,至今復行之。孫曰︰通典雲︰「成帝五年六月,始命諸官止雨,朱繩乃縈社,(續漢書禮儀志注引漢舊儀,「五」作「二」,「乃」作「反」,並雲︰「後水旱常不和。」按︰作「反」是。求雨反縈,止雨順縈,今反縈,故水旱不和。)擊鼓攻之。」御覽五百二十六引漢舊儀雲︰「五儀(疑有誤。)元年,儒術奏施行董仲舒請雨事,始令丞相以下求雨雪曝城南,舞童女禱天神五帝。五年,始令諸官止雨,朱繩縈社,擊鼓助之。」可知攻社遏止雨水,漢人多試行之,故仲任雲雲。使高尚生,仲舒未死,將難之曰︰久雨湛水溢,誰致之者?使人君也,宜改政易行,以復塞之;如人臣也,宜罪其人,以過解天。如非君臣,陰陽之氣,偶時運也,擊鼓攻社,(而)何﹝而﹞救止?當作「何而救止」。「而」、「能」古通。上文︰「而徒攻社,何能復塞。」下文︰「攻社,一人擊鼓,無兵革之威,安能救雨。」句例並同。今本由不達古語者妄乙也。春秋說曰︰「人君亢陽致旱,沈溺致水。」注明雩篇。夫如是,旱則為(沉溺)﹝亢陽﹞之行,水則為(亢陽)﹝沉溺﹞之操,當作「旱則為亢陽之行,水則為沉溺之操」,與上文義方相屬。明雩篇曰「旱應亢陽,湛應沉溺」,與此文義同。何乃攻社?

    攻社不解,朱絲縈之,亦復未曉。說者以為,社,陰;朱,陽也。水,陰也,以陽色縈之,助鼓為救。春秋繁露止雨篇曰︰「凡止雨之大體,女子欲其藏而匿也,丈夫欲其和而樂也。開陽而閉陰,闔水而開火,以朱絲縈社十周。」干寶曰︰「朱絲縈社,社,太陰也。朱,火色也。絲,維屬。」(後漢禮儀志注。)夫大山失火,灌以壅(甕)水,先孫曰︰「壅」當為「甕」,形聲之誤,下同。眾知不能救之者,何也?火盛水少,熱不能勝也。今國湛水,猶大山失火也;以若繩之絲,縈社為救,猶以壅(甕)水灌大山也。「猶」,錢、黃、王本並作「若」。原天心以人意,狀天治以人事,人相攻擊,氣不相兼,兵不相負,不能取勝。盼遂案︰「負」讀為「倍」,一聲之轉。與上句「氣不相兼」之「兼」字文義同也。古「負」讀若「倍」。穆天子傳「茅」,郭注「」音「倍」。漢書宣帝紀「陽宮」,李斐音「」為「倍」。皆其證也。今一國水,使真欲攻陽(陰)以絕其氣,「陽」當作「陰」。社,陰也。水,陰也。大水陰勝,攻之以絕其氣。悉發國人,操刀把杖以擊之,若歲終逐疫,注謝短篇。然後為可。楚、漢之際,六國之時,兵革戰攻,力強則勝,弱劣則負。攻社,一人擊鼓,無兵革之威,安能救雨?

    夫一D一雨,猶一晝一夜也;其遭若堯、湯之水旱,猶一冬一夏也。如或欲以人事祭祀復塞其變,冬求為夏,夜求為晝也。何以效之?久雨不霽,試使人君高枕安臥,雨猶自止。止久,至于大旱,試使人君高枕安臥,旱猶自雨。何則?D(陽)極反陰,陰極反D(陽)。孫曰︰「D」字並當作「陽」。本書「陰」與「陽」,「D」與「雨」,相對而用,全不混亂。故知二「D」字當作「陽」也。故夫天地之有湛也,何以知不如人之有水病也?其有旱也,何以知不如人有癉疾也?盼遂案︰「人」下宜有「之」字,方與上句一律。癉疾者,旱疾也。見史記扁鵲倉公傳正義。禱請求福,終不能愈;變操易行,終不能救。使醫食藥,冀可得愈;宋殘卷作「衰」,朱校同。命盡期至,醫藥無效。堯遭洪水,春秋之大水也,聖君知之,不禱于神,不改乎政,使禹治之,百川東流。夫堯之使禹治水,猶病水者之使醫也。病水,謂人得水病。然則堯之洪水,天地之水病也;禹之治水,洪水之良醫也。說者何以易之?

    攻社之義,于事不得。雨不霽,祭女媧,于禮何見?路史後紀二注曰︰「董仲舒法,攻社不霽,則祀女媧。」伏羲、女媧,俱聖者也,舍伏羲而祭女媧,春秋不言。董仲舒之議,其故何哉?盼遂案︰仲舒議上文不顯,蓋即「雨不霽,祭女媧」之語也,由下文「仲舒之意,殆謂女媧古婦人帝王者也」一段自明。此等處,須好學深思而後知也。復閱路史後紀卷二女皇氏篇,注雲︰「董仲舒法,攻社不霽,則祀女媧。」自幸所見不誤。

    夫春秋經但言「鼓」,豈言「攻」哉?說者見有「鼓」文,則言「攻」矣。夫鼓未必為攻,說者用意異也。季氏富于周公,而求也為之聚斂而附益之。孔子曰︰「非吾徒也,小子鳴鼓攻之,可也。」「鼓」下元本有「而」字,朱校同。按︰答佞有「而」字,與論語先進篇邢疏本合。皇疏本無「而」字,疑古本如是。攻者,責也,責讓之也。六國兵革相攻,不得難此。「季氏」以下,又一義也。訓「攻」為「責」,與前文謂「攻擊」不同,故雲「六國兵革相攻,不得難此。」疑「季氏」上,脫「或曰」二字。

    此又非也。以卑而責尊,為逆矣。或據天責之也。「或」下疑有「曰」字。王者母事地,母有過,子可據父以責之乎?下之于上,宜言諫。若事,若,順也。臣子之禮也;責讓,上之禮也。乖違禮意,行之如何?

    夫禮以鼓助號呼,明聲響也。程、黃、錢、王本「明」作「鳴」。宋本同此。古者人君將出,撞鐘擊鼓,故警戒下也。必以伐鼓為攻此社,「此」字衍。此則鐘聲鼓鳴攻擊上也。大水用鼓,或時再告社。「再」字疑誤。陰之太盛,雨湛不霽,陰盛陽微,非道之宜。口祝不副,以鼓自助,與日食鼓用牲于社,同一義也。俱為告急,彰陰盛也。事大而急者用鐘鼓,小而緩者用鈴□(□),先孫曰︰「□」非鈴之類,字當作「□」。說文竹部雲︰「□,吹也。」急就篇雲︰「□起居課後先。」「□」與「□」形近而誤。彰事告急,助口氣也。大(天)道難知,吳曰︰「大」當作「天」,形近而誤。紀妖、訂鬼、譏日等篇並有「天道難知」語,應據正。(崇文局本校改作「天」。)大水久湛,假令政治所致,猶先告急,乃斯政行。盜賊之發,與此同操。盜賊亦政所致,比求闕失,猶先發告。鼓用牲于社,發覺之也。社者,眾陰之長,故伐鼓使社知之。說鼓者以為「攻」之,故「攻母」、「逆義」之難,緣此而至。今言「告」以陰盛陽微,攻尊之難,奚從來哉?且告宜于用牲,用牲不宜于攻。告事用牲,禮也;攻之用牲,于禮何見?

    朱絲如繩,示在D(陽)也。D(陽)氣實微,故用物微也。孫曰︰二「D」字並當作「陽」。上文雲︰「說者以為,社,陰;朱,陽也。水,陰也,以陽色縈之,助鼓為救。」故知二「D」字當作「陽」也。投一寸之針,布一丸之艾于血脈之蹊,篤病有瘳。朱絲如一寸之針、一丸之艾也。

    吳攻破楚,昭王亡走,申包胥間步赴秦,哭泣求救,卒得助兵,卻吳而存楚。事見左定四年傳、說苑至公篇、新序節士篇。擊鼓之人,伐如何耳。盼遂案︰「伐」當為「誠」之誤。下句「使誠,若申包胥」,「誠」字即承此為文也。使誠若申包胥,一人擊得。假令一人擊鼓,義不可通,文有ㄎ蟆= 土釕纈肭贗跬 校 改汀埂 改塴構磐 R醞潦ズ   粗乖樸輟T樸昶糜胛饌 鄭 お 劍 儺氈緩φ擼 妹腎 蹋 蹋  拊埔病S諧 慘印br />
    迅雷風烈,君子必變,雖夜必興,衣冠而坐,禮記玉藻文。懼威變異也。釋名釋言語曰︰「威,畏也。」夫水旱,猶雷風也,雖運氣無妄,「無妄」,注寒溫篇。欲令人君高枕幄(據)臥,舊校曰︰「幄」字一本作「據」。吳曰︰一本作「據」是也。「據」本作「據」。左氏僖五年傳︰「神必據我。」杜解雲︰「據,安也。」「據」亦作「倨」。淮南子覽冥篇︰「臥倨倨。」高注雲︰「倨倨臥,無思慮也。」上文雲︰「試使人君高枕安臥。」安、據義同。作「幄」者,「據」之形訛,義不可通。暉按︰「欲」疑當作「設」。言若人君不鳴鼓告社,則非愛民之意。以俟其時,無惻怛憂民之心。堯不用牲,或時上世質也。倉頡作書,奚仲作車,可以前代之時無書、車之事,非後世為之乎?時同作殊,事乃可難;異世易俗,相非如何?

    ﹝世﹞俗圖畫女媧之象,「世」字據宋本補。為婦人之形,吳曰︰北齊書祖傳雲︰「太姬雖雲婦人,實是雄杰,女媧已來無有也。」然則以女媧為婦人,自漢訖南北朝皆有其說。暉按︰鄭注中侯敕省圖引運斗樞︰「伏犧、神農、女媧為三皇。」(曲禮疏。)鄭注明堂位引春秋緯說同。未言女皇。說文女部︰「媧,古之神聖女,化萬物者也。」帝王世紀曰︰「女媧蛇身人首,一曰女希,是為女皇。」風俗通︰「女媧,伏希之妹。」(路史後紀二注。)又其號曰「女」。仲舒之意,殆謂女媧古婦人帝王者也。男陽而女陰,陰氣為害,故祭女媧求福佑也。傳又言︰「共工與顓頊爭為天子,不勝,怒而觸不周之山,使天柱折,地維絕。女媧消煉五色石以補蒼天,斷鰲之足以立四極。」注見談天篇。仲舒之祭女媧,殆見此傳也。本有補蒼天、立四極之神,天氣不和,陽道不勝,儻女媧以精神助聖王止雨湛乎!


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