「商」，御覽九四四引作「適」，是也。篇末雲︰「天道自然，吉凶偶會，非常之蟲適生，貪吏遭署。人察貪吏之操，又見蟲災之生，則謂部吏之所為致也。」即此「適蟲」之義。本書常以「遭」、「適」、「偶」、「會」對言，故以「遭虎」、「適蟲」題篇。「遭」、「適」義同。今本形訛作「商」，則無義矣。
變復之家，順鼓篇雲︰「月令之家。」謂蟲食谷者，部吏所致也。貪則（狼）侵漁，御覽九四四引作「吏貪狼所致也」。按︰「貪則」當作「貪狼」，「貪狼」、「侵漁」立文相同。「侵漁」，謂侵奪百姓，若漁者之取魚。貪狼亦謂其貪若狼。漢書翼奉傳︰「好行貪狼。」孟康曰︰「貪而無厭，故為貪狼。」盼遂案︰「則」當為「賊」，形近之訛。「賊」從「則」聲，或亦聲誤。故蟲食谷。孫曰︰漢書五行志引京房易傳雲︰「臣安祿，茲謂貪，厥災蟲，蟲食根。德無常，茲謂煩，蟲食葉。不絀無德，蟲食本。與東作爭，茲謂不時，蟲食節。蔽惡生孽，蟲食心。」即蟲應貪吏之說也。暉按︰說文蟲部︰「蟊，蟲食苗根者，吏抵冒取民財則生。□，蟲食苗葉者，吏乞 則生。螟，蟲食谷心者，吏冥冥犯法，即生螟。」春秋考異郵曰︰「貪擾生蝗。」（後漢書五行志注。）五行傳曰︰「貪利傷人，則蝗蟲損稼。」（後漢書和帝紀注。）漢名臣奏張文上疏曰︰「春秋義曰︰蝗者貪擾之氣所生。天意若曰︰『貪狼之人，蠶食百姓，若蝗食禾稼而擾萬民。』」（後書蔡邕傳注。）後漢書五行志曰︰「光和元年，詔策問曰︰『連年蝗蟲，至冬踴，其咎焉在？』蔡邕對曰︰『河圖秘征篇曰︰帝貪則政暴而吏酷，酷則誅深必殺，主蝗蟲，蝗蟲貪苛之所致也。』」據以上諸文，蟲應貪吏，當時諸儒通說也。朱曰︰詩小雅大田鄭箋，孔疏引李巡、孫炎說，並以蟲災為政貪所致雲。郝懿行爾雅釋蟲疏曰︰「許慎、李巡、孫炎並言政惡吏貪所致，大意皆本漢五行志、京房易傳而為說。然水旱災厲，天道難詳，論衡商蟲篇辨之，當矣。」身黑頭赤，則謂武官；頭黑身赤，則謂文官。御覽引作「文吏」。按︰下文「使」字，宋本、宋殘卷、朱校元本並作「吏」，疑此文本作「文吏」，與御覽引同。「官」字涉上「武官」訛衍。今本因改「吏」作「使」，以屬下讀。沈欽韓左傳補注曰︰「文吏者，習文法之事，若功曹五官掾史等。武吏者，劾捕之事，若督盜賊游擊等。」使加罰于蟲所象類之吏，則蟲滅息，不復見矣。
夫頭赤則謂武吏，頭黑則謂文吏所致也，時或頭赤身白，頭黑身黃，或頭身皆黃，或頭身皆青，或皆白若魚肉之蟲，言白如此蟲。是應篇雲︰「魚肉之蟲，集地北行。」並未聞也。應何官吏？時或白布豪民、猾吏「或」，錢、黃、王、崇文本並作「謂」，非。「白布」義不明，或雲︰猶布衣也。被刑乞貸者，「被」猶「加」也。盼遂案︰「白布」，連綿字，凶橫恣縱之意，與跋扈、𥙑扈諸詞，蓋同一聲韻之轉。威勝于官，取多于吏，後漢書桓譚傳，譚上疏曰︰「今富商大賈，多放錢貨，中家子弟，為之保役，趨走與臣僕等勤，收稅與封君比入。」即此所謂。其蟲形象何如狀哉？蟲之滅也，皆因風雨。吾鄉老農雲︰夏月西風暴雨殺蟲。案蟲滅之時，則吏未必伏罰也。陸田之中時有鼠，鼠，田鼠，即鼢鼠、鼷鼠也。見爾雅釋獸。水田之中時有魚蝦蟹之類，皆為谷害。或時希出而暫為害，或常有而為災，等類眾多，應何官吏？
魯宣公履畝而稅，公羊何注︰「履踐案行，擇其善畝谷最好者稅取之。」應時而有 生者，或言若蝗。孫曰︰漢書五行志雲︰「宣公十五年冬， 生。劉歆以為， ，□蠹之有翼者，食谷為災，黑眚也。董仲舒、劉向以為， ，螟始生也。一曰螟始生。（近人葉德輝謂下螟字當作「蝗」，是也。左傳釋文雲︰ ，董仲舒言蝗子。）是時民患上力役，解于公田，宣是時初稅畝，稅畝就民田畝擇美者，稅其什一，亂先王制，而為貪利，故應是而 生，屬蠃蟲之孽。」蝗時至，蔽天如雨，集地食物，不擇谷草。察其頭身，象類何吏？變復之家，謂蝗何應？建武三十一年，蝗起太山郡，西南過陳留、河南，遂入夷狄。所集鄉縣，以千百數，後漢書光武紀、古今注並只言是年大蝗，未紀其狀。此可補其缺。盼遂案︰續漢書五行志注引古今注雲︰「建武三十一年，郡國大蝗。」較論衡為略。當時鄉縣之吏，未皆履畝。蝗食谷草，連日老極，或蜚徙去，或止枯死，當時鄉縣之吏，未必皆伏罪也。夫蟲食谷，自有止期，猶蠶食桑，自有足時也。生出有日，死極有月，期盡變化，不常為蟲。使人君不罪其吏，蟲猶自亡。夫蟲，風氣所生，蒼頡知之，故「凡」、「蟲」「蟲」為「風」之字。「蟲」當作「蟲」。孔廣森大戴禮易本命篇補注引作「蟲」，蓋以義正。說文風部雲︰「風，八風也。從『蟲』，『凡』聲。風動蟲生，故蟲八日而化。」春秋考異郵曰︰「風之為言崩也。其立字，『蟲』動于『凡』中者為風。」（古微書引。）此文「『凡』、『蟲』為『風』」，即言「風」字從「蟲」，「凡」聲。「蟲」、「蟲」字不同，許慎分別部居。說文蟲部曰︰「物之微細，或行或飛，或毛或嬴，或介或鱗，『蟲』為象。」蟲部曰︰「蟲，有足謂之蟲，無足謂之豸，從三蟲。」後人相承以「蟲」為「蟲」，或寫「蟲」作「蟲」，故此誤「蟲」為「蟲」，遂使「凡」下從「蟲」，不成「風」字矣。取氣于風，故八日而化。春秋考異郵曰︰「二九十八，主風，精為蟲，八日而化。」（御覽九四四。）大戴禮易本命曰︰「二九十八，八主風，風主蟲，故蟲八日化也。」（「日」，今誤「月」。）亦見淮南地形訓。生春夏之物，或食五谷，或食眾草。食五谷，吏受錢谷也；其食他草，受人何物？
蟲三百，人為之長。見大戴禮易本命篇。由此言之，人亦蟲也。人食蟲所食，蟲亦食人所食，俱為蟲而相食物，何為怪之？設蟲有知，亦將非人曰︰「女食天之所生，吾亦食之，謂我為變，不自謂為災。」凡含氣之類，所甘嗜者，口腹不異。人甘五谷，惡蟲（之）食﹝之﹞；「之食」，宋殘卷、朱校元本作「食之」，是也。「惡」音烏故切，下同。自生天地之間，惡蟲之出。設蟲能言，以此非人，亦無以詰也。夫蟲之在物間也，知者不怪；其食萬物也，不謂之災。
甘香渥味之物，蟲生常多，故谷之多蟲者，粢也。爾雅釋草︰「粢，稷。」程瑤田九谷考以稷為高粱。郝懿行爾雅疏︰「黍為大黃米，稷為谷子，其米為小米，然稷又包高粱，高粱謂之木稷，亦謂之蜀黍。蜀黍假黍為名，高粱假稷為名。蓋稷米之精者稱粱，粱亦大名，故高粱與谷子通矣。」稻時有蟲，麥與豆無蟲。必以有蟲責主者吏，是其粢鄉部吏常伏罪也。神農、後稷藏種之方，煮馬屎以汁漬種者，令禾不蟲。孫曰︰漢書藝文志農家︰神農二十篇。班氏自注雲︰「六國時諸子疾時怠于農業，道耕農事，托之神農。」顏師古曰︰劉向別錄雲︰「疑李悝及商君所說。」後稷無書，此雲「有藏種之方」者，蓋亦農家所依托也。（呂氏春秋上農、任地二篇皆引後稷。疑戰國時農家欲伸己說，托于後稷也。）仲任見農家之書，故轉引之。賈思勰齊民要術卷一引泛勝之曰︰「驗美田至十九石，中田十三石，薄田一十石。尹澤取減法，神農復加之。骨汁糞汁種種，�v馬骨、牛羊豬麋鹿骨一斗，以雪汁三斗煮之，三沸，取汁以漬附子。率汁一斗，附子五枚。漬之五日，去附子。搗麋鹿羊矢，分等置汁中，熟撓和之，候晏溫，又溲曝，狀如後稷法，皆溲，汁干，乃止。若無骨，煮繰蛹汁和溲。如此，則以區種之。大旱澆之。其收至畝百石以上，十倍于後稷。此言馬蠶，皆蟲之先也。及附子令稼不蝗蟲。」與仲任所引相近，蓋皆因于周禮草人糞種之法也。如或以馬屎漬種，其鄉部吏，鮑焦、陳仲子也。鮑焦非其世，不爽行以毀廉，稿死于洛水之上。見韓詩外傳一、新序節士篇。陳仲子見孟子，亦見前刺孟篇。是故後稷、神農之術用，則其鄉吏據上文，「吏」上疑脫「部」字。何（可）免為奸。吳曰︰「何」當作「可」，形近而誤。崇文局本改作「可」。何則？蟲無從生，上無以察也。
蟲食他草，平事不怪，盼遂案︰「平事」當是「平常」之誤。食五谷葉，乃謂之災。桂有蠹，桑有蠍，桂中藥，而桑給蠶，南方草木狀曰︰「桂有三種︰葉如柏葉，皮赤者，為丹桂；葉似柿葉者為菌桂；葉似枇杷葉者為牡桂。」說文︰「錱，桂也。桂，南方木，百藥之長。」爾雅釋木︰「錱，木桂。」郭注︰「今南人呼桂厚皮者為木桂。桂樹葉似枇杷而大，白華，華而不著子，叢生岩嶺，枝葉冬夏常青，間無雜木。」郭氏贊雲︰「桂生南裔，氣王百藥。」（類聚八九引。）範成大桂海虞衡志曰︰「桂，南方奇木，上藥也，出于賓宜州。凡木，葉心皆一縱理，獨桂有兩文，形如圭，制字者意或出此。葉味辛甘，與皮別無，而加芳，美人喜咀嚼之。」方以智曰︰「菌桂一曰筒桂，以其皮嫩而卷成筒。醫所用肉桂、桂心，皆版桂也。尸子言『桂，春華秋英』，正謂此。俗以八月黃花者為桂。此古所謂木犀者也。」漢書南越王傳︰「獻桂蠹一器。」應劭曰︰「桂樹中蠍蟲也。」師古曰︰「此蟲食桂，故味辛，而漬之以蜜食之也。」大業拾遺錄雲︰「桂蠹，紫色，香卒有味，𡵞之，去陰痰之疾。」（事文類聚後集四九。）方以智曰︰「桂蠹，桂樹所生之蟲，大如指，色紫而青，蜜漬之，可為珍味。廣東新語謂漢趙佗獻文帝者即此。」爾雅釋蟲︰「蠍，桑蠹。」郭注︰「即 □。」郝疏曰︰「亦即蝤蠐。」其用亦急，與谷無異。蠹蠍不為怪，獨謂蟲為災，不通物類之實， 于災變之情也。谷蟲曰蠱，左昭元年傳︰「谷之飛，亦為蠱。」杜注︰「谷久積則變為飛蟲，名曰蠱。」惠棟補注︰「外傳雲︰『蠱之慝，谷之飛實生之。』」史記秦本紀正義，顧野王雲︰「谷皆積變為飛蠱也。」任𠠬述異記︰「晉末，荊州久雨，粟化為蠱蟲害民。」蠱若蛾矣。元本作「夫」，朱校同。疑是「蚨」字。粟米 熱生蠱。說文︰「 ，飯傷濕也。」字林︰「 ，飯傷熱濕也。」葛洪字苑︰「 ，餿臭也。」（爾雅釋文。）今語亦言餿，讀若甦。 本謂食餼臭，此文施其義于谷粟。下文「溫濕 」同。爾雅釋器︰「食 謂之 。」論語鄉黨篇孔注︰「 ，砦侗湟病！狗蜆剖乘諉祝不謂之災，蟲食苗葉，歸之于政。如說蟲之家，謂粟輕苗重也。
蟲之種類，眾多非一。魚肉腐臭有蟲， 醬不閉有蟲，飯溫濕有蟲，書卷不舒有蟲，衣襞不懸有蟲，漢書揚雄傳注︰「襞，迭衣也。」爾雅釋蟲︰「 ，白魚也。」郭注「衣書中蟲。」蝸（ ）疽（瘡）螻（）□（癥）蝦（瘕）有蟲。先孫曰︰此當作「 疽瘡癥瘕。」玉篇□部雲︰「 、疽，瘡也。」說文□部雲︰「頸腫也。」（山海經郭注雲︰「癰屬中多有蟲。」）瘕，女病也。急就篇顏注雲︰「瘕癥也。」暉按︰史記倉公傳︰「臨 女子薄吾病甚，意診其脈曰︰蟯瘕。蟯瘕為病，腹大，上膚黃 ，循之戚戚然。飲以芫華一撮，即出蟯可數升。病蟯得之于寒濕，寒濕氣宛篤不發，化為蟲。」是瘕之蟲為蟯也。余未聞。或白或黑，或長或短，大小鴻殺，不相似類，皆風氣所生，並連以死。生不擇日，若生日短促，若，或也。見而輒滅。變復之家，見其希出，出又食物，則謂之災。災出當有所罪，則依所似類之吏，順而說之。人腹中有三蟲，三國志魏志華佗傳︰「漆葉青黏散，漆葉屑一升，青黏屑十四兩，以是為率，言久服去三蟲，利五藏。」據神農本草經、名醫名錄，三蟲乃濕熱所化之蟲，天門冬，白�蕰鴴B胡粉、貫眾、榔，並主殺三蟲者。下地之澤，其蟲曰蛭。蛭食人足，爾雅釋蟲︰「蛭 ，至掌。」郝疏︰「說文︰『蛭 ，至掌也。』本草『水蛭』。別錄︰『一名 ，一名至掌。』然則釋魚『蛭蟣』，即是物也。然水族而在釋蟲者，陶注本草有『山 』，唐本注有『草蛭，在深山草木』。蜀本注有『石蛭』、『泥蛭』。論衡雲︰『下地之澤，其蟲曰蛭，蛭食人足。』此則蛭屬有在草泥山石間者，並能嚙人手足，恐人不識，是以爾雅疏『至掌』之稱矣。」三蟲食腸。順說之家，將謂三蟲何似類乎？先孫曰︰「將謂」，元本作「輕與」。以上下文校之，「輕」疑「蛭」之形誤。暉按︰宋殘卷、朱校元本亦作「輕與」。凡天地之間，陰陽所生，蛟（ ）蟯之類，孫曰︰「蛟」當作「 」。說文︰「 ，徐行也。凡生之類，行皆曰 。」淮南原道訓︰「澤及 蟯。」注「蟯，微小之蟲。」�蠕質簦 滴模骸福 嬤 玻 寥衾ァ！ 俗字。蟲對蝗洹︰ 詼 場Ｊ秤懈什唬 茨俠磊て 骸父視淌紉病！埂覆弧雇 阜瘛埂Ｍ 牡扔 看笫誠溉 鄯炊儆蕖Ｑ鈐唬骸付佟苟寥紜付邸埂Ｅ嗡彀福骸糕選溝筆恰阜埂怪 底鄭 暇洹甘場棺窒嘍暈 摹Ｂ塾鎩阜故枋騁 梗 莞琛賦ひ狗古︰問鋇 梗 浴阜埂刮 幀４甦 嗤 Ｋ 鐨〈罅 嗄鍪桑 晃街 鄭 牢匠媸徹任鏤 φ 攏 У覽碇 擔 淮鏤鍥 砸病 br />
然夫蟲之生也，必依溫濕。溫濕之氣，常在春夏。秋冬之氣，寒而干燥，蟲未曾生。若以蟲生，罪鄉部吏，是則鄉部吏貪于春夏，廉于秋冬，雖盜跖之吏，以秋冬署，蒙伯夷之舉矣。「舉」讀作「譽」。夫春夏非一，而蟲時生者，溫濕甚也，甚則陰陽不和。陰陽不和，政也，徒當歸于政治，而指謂部吏為奸，失事實矣。何知蟲以溫濕生也？以蠱蟲知之。谷干燥者，蟲不生；溫濕 ，注見上文。蟲生不禁。言不能禁止蟲生也。藏宿麥之種，烈日干暴，「暴」讀「曝」。下同。投于燥器，則蟲不生。如不干暴，閘喋之蟲，漢書司馬相如傳︰「唼喋菁藻。」注︰「唼喋，餃食也。」「唼喋」、「閘喋」，聲近義通。生如雲煙。盼遂案︰「閘喋」讀為「�妰耤v。「�妰耤v者，食吸之聲也。見史記司馬相如傳正義。亦瑣細之貌，淮南子覽冥訓「而不□喋苛事也」。作「□喋」同。又案︰「蟲」當是「蠱」之殘。下文「以蠱閘喋，準況眾蟲」，則此當作「蠱」，明矣。以蠱閘喋，崇文本改「蠱」作「蟲」，非。準況眾蟲，溫濕所生，明矣。
詩雲︰「營營青蠅，止于藩。愷悌君子，無信讒言。」見小雅青蠅。馮登府曰︰「魯詩作『至于藩』。見漢書昌邑王傳。」此據魯詩也，當與昌邑王傳同，「止」當作「至」，「無」當作「毋」。此後人據毛詩校改。讒言傷善，青蠅污白，同一禍敗，詩以為興。此魯詩說也。鄭箋︰「蠅之為蟲，污白使黑，污黑使白，喻佞人變亂善惡也。」陳喬樅曰︰「亦用魯訓之義。」昌邑王夢西階下有積蠅矢，明旦召問郎中龔遂。遂對曰︰「蠅者，讒人之象也。夫矢積于階下，王將用讒臣之言也。」見漢書昌邑王傳。由此言之，蠅之為蟲，應人君用讒，何故不謂蠅為災乎？如蠅可以為災，夫蠅歲生，世間人君常用讒乎？
案蟲害人者，莫如蚊虻，蚊虻歲生。如以蚊虻應災，世間常有害人之吏乎？必以食物乃為災，人則物之最貴者也，蚊虻食人，尤當為災。必以暴生害物乃為災，暴，猝也。夫歲生而食人，與時出而害物，災孰為甚？人之病疥，亦希非常，疥蟲何故不為災？
且天將雨，蟻出蚋蜚，蟻，蟻也。說文︰「□，秦、晉謂之□，楚謂之琑C」□ｒ竿 Ｎ 肫 嚶σ病；蚴敝畛嬤 雜朧逼 嚶Γ 綰伍 樽鎘誆坷艉 刻斕雷勻唬 著薊幔 淺Ｖ 媸噬 襖粼饈穡 瞬焯襖糝 旨 殖嬤 蛭講坷糝 亂病
