盼遂案︰篇末雲︰「天地安能為氣變？然則氣變之見，殆自然也。變自見，色自發，佔候之家，因以言也。」
天地合氣，萬物自生，猶夫婦合氣，子自生矣。此義亦見物勢篇。萬物之生，含血之類，知饑知寒。見五谷可食，取而食之；見絲麻可衣，取而衣之。或說以為天生五谷以食人，生絲麻以衣人。此謂天為人作農夫桑女之徒也，不合自然，故其義疑，未可從也。試依道家論之。
天者，普施氣萬物之中，谷愈饑而絲麻救寒，故人食谷、衣絲麻也。夫天之不故生五谷絲麻以衣食人，由其有災變不欲以譴告人也。「由」讀作「猶」。物自生，而人衣食之；氣自變，而人畏懼之。以若說論之，「若」猶「此」也。厭于人心矣。厭，合也。如天瑞為故，自然焉在？無為何居？何以﹝知﹞天之自然也？吳曰︰「何以」下疑脫一字。劉先生曰︰「何以」下當�椬u知」字，下文「何以知天無口目也」，正與此文一例。盼遂案︰「何以」下脫一「知」字，據下文「何以知天無口目也」句可證。吳氏舉正疑而不能訂補，失之。以天無口目也。案有為者，口目之類也。口欲食而目欲視，有嗜欲于內，發之于外，口目求之，得以為利，欲之為也。今無口目之欲，于物無所求索，夫何為乎？何以知天無口目也？以地知之。地以土為體，土本無口目。天地，夫婦也，地體無口目，亦知天無口目也。使天體乎？宜與地同。仲任意，天是體。見談天篇。使天氣乎？氣若雲煙，雲煙之屬，安得口目？
或曰︰「凡動行之類，皆本（無）有為。孫曰︰「無」字涉上下文諸「無」字而衍。盼遂案︰「有」衍文。此言「皆本無為」，故下言「動則有為」也。孫氏舉正謂「無」系衍字，則與文義乖剌矣。有欲故動，動則有為。今天動行與人相似，安得無為？」曰︰天之動行也，施氣也，體動氣乃出，物乃生矣。由人動氣也，體動氣乃出，子亦生也。夫人之施氣也，非欲以生子，氣施而子自生矣。天動不欲以生物，而物自生，此則自然也。施氣不欲為物，而物自為，此則無為也。謂天自然無為者何？氣也宋本、朱校元本「自然」作「有為」。疑此文原作︰「謂天有為，如何？無為者氣也。」或意天動如人，是有為，故此雲「謂天有為，如何」。「如何」，反詰之詞，本書常語。上文雲︰「施氣不欲為物，而物自為，此則無為也。」故此雲︰「無為者氣也。」下文「無為無事」雲雲，正釋此無為為氣之義。蓋「如」字脫，「何」字又錯入「者」字下，校者則妄改「有為」為「自然」矣。恬澹無欲，無為無事者也，老聃得以壽矣。莊子大宗師︰「夫道有情，有信，無為，無形。彭祖得之，上及有虞，下及五伯。」道虛篇不信此說，前後乖戾。老聃稟之于天，使天無此氣，老聃安所稟受此性？師無其說而弟子獨言者，未之有也。或復于桓公，復，白也。公曰︰「以告仲父。」左右曰︰「一則仲父，二則仲父，為君乃易乎！」桓公曰︰「吾未得仲父，故難；已得仲父，何為不易？」注語增篇。夫桓公得仲父，任之以事，委之以政，不復與知。皇天以至優之德，與王政﹝隨﹞而譴告人（之），「政」下脫「隨」字。「人」為「之」字形誤。下文「謂天與王政，隨而譴告之，是謂天德不若曹參厚，而威不若汲黯重也」，句例正同，是其證。譴告篇曰︰「天不告以政道，令其覺悟，而顧隨刑賞之誤，為寒溫之報。」又雲︰「人君失政，不以他氣譴告變易，反隨其誤，就起其氣。」即此文「與王政隨而譴告之」之義。今本脫「隨」字，則「與」字于義無著。則天德不若桓公，而霸君之操過上帝也。
或曰︰「桓公知管仲賢，故委任之；如非管仲，亦將譴告之矣。使天遭堯、舜，必無譴告之變。」曰︰「天能譴告人君，則亦能故命聖君，擇才若堯、舜，受（授）以王命，孫曰︰「受」當作「授」。盼遂案︰說文︰「受，相付也。」即「付與」之意。授從受從手，乃後起累增字。「受以王命」與下句「委以王事」文法正同。委以王事，勿復與知。今則不然，生庸庸之君，失道廢德，隨譴告之，何天不憚勞也？曹參為漢相，縱酒歌樂，不听政治。其子諫之，笞之二百。惠帝命參子 諫之。見漢書曹參傳。當時天下無擾亂之變。淮陽鑄偽錢，時更立五銖錢，民多盜鑄者。吏不能禁。汲黯為太守，不壞一爐，不刑一人，高枕安臥，而淮陽政清。見漢書本傳。夫曹參為相，若不為相；汲黯為太守，若郡無人。然而漢朝無事，淮陽刑錯者，錯，廢也。參德優而黯威重也。計天之威德，孰與曹參、汲黯？而謂天與王政，隨而譴告之，是謂天德不若曹參厚，而威不若汲黯重也。蘧伯玉治衛，淮南主術訓雲「為相」也。子貢使人問之︰淮南雲︰「往觀之。」「何以治衛？」對曰︰「以不治治之。」夫不治之治，無為之道也。
或曰︰「太平之應，河出圖，洛出書。注感虛篇。不畫不就，不為不成。天地出之，有為之驗也。張良游泗水之上，遇黃石公，授太公書。紀妖篇作「下邳泗上」。宋、孫、吳並謂「泗」為「汜」之誤。暉按︰此文「泗」亦當作「汜」。後漢書郡國志下邳注引戴延之西征記曰︰「有沂水自城西，西南注泗，別下回城南亦注泗。舊有橋處，張良與黃石公會此橋。」水經注︰「沂水于下邳縣北，西流分為二︰一水于城北，西南入泗水；一水徑城東，屈從縣南，亦注泗，謂之小沂水，水上有橋，徐泗間以為圯。昔張子房遇黃石公于圯上，即此處。」是張良與黃石公會于小沂水上，非于泗水也。小沂水別沂水而復注泗，故曰汜水。說文「汜，水別後入水也。」驗符篇曰︰「汜橋老父遺張良書。」（今誤作「圯橋」。宋雲「圯」亦「橋」，非也。）汜水上橋也。則此文「泗水」當作「汜水」。蓋天佐漢誅秦，故命令神石為鬼書授人，復為有為之效也。」曰︰此皆自然也。夫天安得以筆墨而為圖書乎？天道自然，故圖書自成。晉唐叔虞、舊校曰︰一有「生」字。魯成季友生，文在其手，故叔曰虞，季曰友。左昭元年傳︰「武王邑姜方震大叔，夢帝謂己︰『余命而子曰虞，將與之唐。』及生，有文在其手，曰『虞』，遂以命之。」左昭三十二年傳︰「成季有，文姜之愛子，始震而卜，卜人謁之曰︰『生有嘉聞，其名曰友，為公室輔。』及生，如卜人之言，有文在其手曰『友』，遂以名之。」左隱元年傳疏︰「古文『虞』作『□』，手文容或似之。其『友』固當有似之者。」宋仲子生，有文在其手，曰︰「為魯夫人。」注異虛篇。三者在母之時，文字成矣，而謂天為文字，在母之時，天使神持錐筆墨刻其身乎？自然之化，固疑難知，外若有為，內實自然。是以太史公紀黃石事，疑而不能實也。見史記留侯世家。實，定也。趙簡子夢上天，見一男子在帝之側。後出，見人當道，則前所夢見在帝側者也。事詳紀妖篇。論之以為趙國且昌之狀（妖）也。「論」上疑脫「實」字。變動篇︰「實論之，尚謂非二子精誠所能感也。」句例同。「之」猶「者」。「實論者」，仲任自謂，例詳變動篇。簡子夢上天，為且昌之妖，義詳紀妖篇。「狀」當作「妖」。「妖」或作「 」，與「狀」形近，又涉下文「且興之象」之「象」字而誤。紀妖篇論此事曰︰「是皆妖也。其佔皆如當道言，所見于帝前之事，所見當道之人，妖人也。」即此義。下文「妖氣為鬼，鬼象人形」，即承此言之。奇怪篇︰「簡子所射熊羆，二卿祖當亡，簡子當昌之妖也。」今「妖」誤作「秋」，可與此文互證。黃石授書，亦漢且興之象也。義詳紀妖篇。妖氣為鬼，鬼象人形，自然之道，非或為之也。
草木之生，華葉青蔥，皆有曲折，象類文章，謂天為文字，復為華葉乎？宋人或刻木為楮葉者，「木」，列子說符篇作「玉」，韓非喻老篇、淮南泰族訓並作「象」。「楮」下舊校曰︰「一本作『約』。」按︰作「楮葉」不誤。三年乃成。孔子曰︰「使﹝天﹞地三年乃成一葉，則萬物之有葉者寡矣。」劉先生曰︰「孔子」，列子說符篇、韓非子喻老篇、淮南泰族篇並作「列子」。又案︰「地」上當有「天」字，列子、韓非子、淮南子並作「天地」。上文「謂天為文字，復為華葉乎」，皆其證。如孔子之言，萬物之葉自為生也。自為生也，「也」字宋本無。故能並成。如天為之，其遲當若宋人刻楮葉矣。觀鳥獸之毛羽，毛羽之采色，通（遏）可為乎？「通」字無義，當為「遏」，讀作「曷」。說日篇︰「遏能見其中有物曰鳥乎？遏能見其足有三乎？」兩「遏」字，今並誤作「通」，是其比。鳥獸未能盡實。實，定也。春觀萬物之生，秋觀其成，天地為之乎？物自然也？如謂天地為之，為之宜用手，天地安得萬萬千千手，並為萬萬千千物乎？諸物在天地之間也，猶子在母腹中也。母懷子氣，十月而生，鼻口耳目，發膚毛理，血脈脂腴，骨節爪齒，自然成腹中乎？母為之也？偶人千萬，偶人，象人也。不名為人者，何也？鼻口耳目非性自然也。武帝幸王夫人，王夫人死，盼遂案︰「王夫人」當是「李夫人」之誤。本書亂龍篇紀此事正作「李夫人」。漢書外戚傳︰「李夫人死，方士少翁致其神。」此仲任所本。惟史記封禪書作王夫人事，後學徑據史記，改本文為王夫人矣。思見其形。亂龍篇作「李夫人」。此文是也。注詳彼篇。道士以方術作夫人形，道士，齊人李少翁也。形成，出入宮門。武帝大驚，立而迎之，忽不復見。蓋非自然之真，方士巧妄之偽，故一見恍忽，消散滅亡。有為之化，其不可久行，猶王夫人形不可久見也。道家論自然，不知引物事以驗其言行，宋本作「行言」，疑當作「所言」。「行」、「所」形誤。故自然之說未見信也。
然雖自然，亦須有為輔助。老子曰︰「聖人輔萬物之自然而不敢為。」即此義。耒耜耕耘，因春播種者，人為之也。及谷入地，日夜長夫（大），人不能為也。「夫」，程、錢、黃本同。當從王本、崇文本作「大」。或為之者，敗之道也。宋人有閔其苗之不長者，就而揠之，明日枯死。此本孟子公孫丑篇。趙曰︰「揠，挺拔之，欲亟長也。」陳士元孟子雜記曰︰「揚雄方言雲︰『揠，拔也。東齊海、岱之間曰揠。』又小爾雅雲︰『拔心曰揠。』」左宣十二年傳注︰「閔，憂也。」夫欲為自然者，宋人之徒也。
問曰︰「人生于天地，天地無為，人稟天性者，亦當無為，而有為，何也？」曰︰至德純渥之人，稟天氣多，故能則天，自然無為。稟氣薄少，不遵道德，不似天地，故曰不肖。不肖者，不似也。禮記雜記下鄭注︰「肖，似也。言不如人也。」說文︰「肖，骨肉相似也。不似其先，故曰不肖。」風俗通曰︰「生子鄙陋，不似父母，曰不肖。」（意林引。）刑法志︰「夫人宵天地之，有生之最靈者也。」應劭注︰「宵，類也，頭圜象天，足方象地。」孟康注︰「宵，化也，言稟天地氣化而生也。」並與仲任之義不同。不似天地，不類聖賢，故有為也。天地為爐，造化為工，注物勢篇。稟氣不一，安能皆賢？賢之純者，黃、老是也。黃者，黃帝也；老者，老子也。齊曰︰「黃、老」，漢世通語，文中無為自釋，疑後人注語誤入正文。黃、老之操，身中恬澹，其治無為，正身共己「共」讀「恭」。而陰陽自和，無心于為而物自化，無意于生而物自成。
易曰︰「黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治。」見易系辭。垂衣裳者，垂拱無為也。孔子曰︰「大哉，堯之為君也！惟天為大，惟堯則之。」注初稟篇。又曰︰「巍巍乎！舜、禹之有天下也，而不與焉。」注語增篇。周公曰︰「上帝引佚。」上帝，謂舜、禹也。注語增篇。盼遂案︰「舜、禹」當為「虞舜」，聲誤而又倒植也。上下文皆以黃帝、堯、舜連言，無與禹事，明「禹」為誤。下文「舜、禹承安繼治」，「舜、禹承堯之安」，二「禹」字亦「虞」之誤。本論語增篇引經曰︰「上帝引佚，謂虞舜也。」亦不及禹。益可證此處之失。舜、禹承安繼治，任賢使能，恭己無為而天下治。舜、禹承堯之安，堯則天而行，不作功邀名，無為之化自成，故曰︰「蕩蕩乎，民無能名焉！」論語泰伯篇述孔子語。皇疏引王弼曰︰「蕩蕩，無形無名之稱也。則天成化，道同自然，百姓日用而不知其所以然，夫又何可名也？」與仲任義合。集解包氏說，非其義。年五十者擊壤于涂，不能知堯之德，注感虛篇。蓋自然之化也。易曰︰「大人與天地合其德。」干卦文言。黃帝、堯、舜，大人也，其德與天地合，故知無為也。天道無為，故春不為生，而夏不為長，秋不為成，冬不為藏。陽氣自出，物自生長；陰氣自起，物自成藏。汲井決陂，灌溉園田，物亦生長。霈然而雨，物之睫葉根垓（ ）莫不洽濡。「垓」，元本作「 」，朱校同。孫曰︰「垓」字當從元本作「 」。程量澍澤，孰與汲井決陂哉？故無為之為大矣。本不求功，故其功立；本不求名，故其名成。沛然之雨，功名大矣，而天地不為也，氣和而雨自集。
儒家說夫婦之道，取法于天地。知夫婦法天地，不知推夫婦之道，以論天地之性，可謂惑矣。夫天覆于上，地偃于下，偃，仰也。下氣鬹上，上氣降下，萬物自生其中間矣。當其生也，天不須復與也，由子在母懷中，父不能知也。物自生，子自成，天地父母，何與知哉？及其生也，人道有教訓之義。天道無為，听恣其性，故放魚于川，縱獸于山，從其性命之欲也。不驅魚令上陵，不逐獸令入淵者，老子曰︰「不致魚于木，沉鳥于冰。」何哉？拂詭其性，失其所宜也。夫百姓，魚獸之類也，上德治之，若烹小鮮，見老子。謂勿撓也。與天地同操也。商鞅變秦法，欲為殊異之功，不听趙良之議，以取車裂之患，事詳史記本傳。德薄多欲，君臣相憎怨也。道家德厚，下當其上，上安其下，孫曰︰「當」讀為「向」。樂記︰「樂行而民鄉。」呂氏春秋音初篇注︰「鄉，仰也。」「鄉」與「向」同。純蒙無為，何復譴告？故曰︰「政之適也，君臣相忘于治，魚相忘于水，獸相忘于林，人相忘于世，故曰天也。」未知何出。莊子大宗師曰︰「孔子曰︰魚相造乎水，人相造乎道。相造乎水者，穿池而養給；相造乎道者，無事而定生。故曰︰魚相忘乎江湖，人相忘乎道術。」與此文義近。淮南�m真訓亦雲︰「魚相忘于江湖，人相忘于道術。」孔子謂顏淵曰︰「吾服汝，忘也；汝之服于我，亦忘也。」莊子田子方篇、淮南齊俗訓並有此文。郭向曰︰「服者，思存之謂也。甚忘，謂過去之速也。言汝去，忽然思之，恆欲不及。」許慎曰︰「孔子謙，自謂無知而服回，此忘行也。」按︰仲任意，讀若「人相忘于道術」之「忘」，較郭、許說義長。以孔子為君，顏淵為臣，尚不能譴告，況以老子為君，文子為臣乎？藝文志︰文子九篇。注雲︰「老子弟子，與孔子並時。」今本十二篇，偽書也。以文子為計然者，非。老子、文子，似天地者也。淳酒味甘，飲之者醉不相知；薄酒酸苦，賓主�輥盡７螄嗲錘媯 辣 橐病Ｎ教燁錘媯 教斕虜蝗舸揪坪 br />
禮者，忠信之薄，亂之首也。出老子。相譏以禮，故相譴告。三皇之時，坐者于于，行者居居，乍自以為馬，乍自以為牛。莊子應帝王篇︰「泰氏其臥徐徐，其覺于于，一以己為馬，一以己為牛。」郭向曰︰「夫如是，又奚是人非人之有哉？斯可謂出于非人之域。」釋文司馬彪曰︰「于于，無所知貌。」淮南覽冥篇︰「臥倨倨，興盱盱，（「盱」今偽「眄」，依王念孫校。）一自以為馬，一自以為牛。」高注︰「倨倨，臥無思慮也。盱盱然，視無智巧貌也。」「居」與「倨」，「于」與「盱」，並聲近義同。純德行而民瞳蒙，「純」，朱校元本、程本同。錢、黃、王、崇文本作「繩」，非。曉惠之心未形生也。「惠」讀「慧」。當時亦無災異。如有災異，不名曰譴告。何則？時人愚鍳瞴@恢 嗌 鷚病Ｄ┤浪ノ 舷孿嚳牽 忠焓敝粒 蛟燁錘嬤 砸印７蚪裰 歟 胖 煲病７槍胖 旌瘢 裰 轂∫病Ｇ錘嬤 隕 誚裾擼 艘孕淖伎鮒 病Ｚ臼牟患拔宓郟 瞬患叭 恢首硬患拔宀 宋某鮞髯喲舐雲 攘閡 四甏 ７賭 唬骸肝宓畚交頻邸Ⅱх鎩 阪貳 鬯匆病Ｚ臼模 惺榱 摹⑵呲臼瞧湟盼摹Ｎ宓壑 潰 闌 頸福 恍膾臼模 拋宰擰！寡盍略唬骸崗臼模 匝源牆胊家病＠竇竊疲骸涸夾旁皇摹！揮衷唬骸閡筧聳畝 袷寂稀！弧埂敢 恕梗 髯印 攘鶴鰲該俗紜埂９ 蜃 甏 骸敢 絲煞浮！購巫 骸賦莢計渚 灰 考 恕！骨 襝攏骸干 幻恕！怪Ｗ 骸福 僖病？燦蒙 俁 療涿聳欏！棺笫縴狄蘊 街 庇忻俗韁 瘛４斯 頡 攘閡逡病＜ 煲濉＃ㄇ 襝率琛＃┐賭 唬骸溉 蹺較摹 蟆 芤病！刮宀 攘鶴鰲付 埂２ 痢赴浴埂Ｋ鍤 唬骸肝宓畚挹臼鬧 模 蹺廾俗Ｖ 攏 輝蠣聳鬧 模 甲勻 荊恢嗜沃 鰨 鷯謚 ！梗ㄎ褐靖呷崠 ＃┐旅直 琶炙ァＱ翁 圳 テ 骸趕暮笫喜恍叛浴Ｒ笫模 耍 灤琶炙ァ！剮南斬 凶辺A則犯約而負教。教約不行，則相譴告。譴告不改，舉兵相滅。由此言之，譴告之言，衰亂之語也，而謂之上天為之，斯蓋所以疑也。
且凡言譴告者，以人道驗之也。人道，君譴告臣，上天譴告君也，謂災異為譴告。夫人道，臣亦有諫君，以災異為譴告，而王者亦當時有諫上天之義，「而」猶「則」也。其效何在？苟謂天德優，人不能諫，優德亦宜玄默，不當譴告。萬石君子有過，不言，對案不食，漢書石奮傳︰「萬石君子孫有過失，不誚讓，為便坐，對案不食，然後諸子相責，因長老肉袒固謝罪改之。」至優之驗也。夫人之優者，猶能不言，皇天德大，而乃謂之譴告乎？夫天無為，故不言。災變時至，氣自為之。夫天地不能為，亦不能知也。腹中有寒，腹中疾痛，人不使也，氣自為之。夫天地之間，猶人背腹之中也，謂天為災變，凡諸怪異之類，無小大薄厚，皆天所為乎？牛生馬，桃生李，如論者之言，天神入牛腹中為馬，把李實提桃間乎？牢曰︰「子雲︰『吾不試，故藝。』」見論語子罕篇。集解鄭曰︰「牢，弟子子牢也。試，用也。言孔子自雲︰我不見用，故多能伎藝也。」又曰︰「吾少也賤，故多能鄙事。」子罕篇述孔子語。人之賤不用于大者，類多伎能。天尊貴高大，安能撰為災變以譴告人？且吉凶蜚色見于面，人不能為，色自發也。孫曰︰自紀篇雲︰「人面色部七十有余，頰肌明潔，五色分別，隱微憂喜，皆可得察，佔射之者，十不失一。」荀子非相篇雲︰「相人之形狀顏色，而知其吉凶妖祥。」潛夫論相列篇雲︰「夫骨法為祿相表，氣色為吉凶候。」皆吉凶蜚色之說也。天地猶人身，氣變猶蜚色。人不能為蜚色，天地安能為氣變？然則氣變之見，殆自然也。變自見，色自發，佔候之家，因以言也。
夫寒溫、譴告、變動、招致，四疑皆已論矣。譴告于天道尤詭，故重論之，論之所以難別也。「也」猶「者」也。說合于人事，不入于道意。從道不隨事，雖違儒家之說，合黃、老之義也。
