盼遂案︰此篇列十六證，以論聖人不能神而先知，須待事以效實。
凡論事者，違實不引效驗，則雖甘義繁說，眾不見信。文選阮嗣宗詠懷詩注引「義」作「議」，「說」作「辭」，「眾」作「終」。議、義，終、眾，並通。「繁說」作「繁辭」，義長。「辭」或作「詞」，故誤為「說」。論聖人不能神而先知，先知之間，不能獨見，非徒空說虛言，直以才智準況之工也，事有證驗，以效實然。何以明之？
孔子問公叔文子于公明賈曰︰「信乎，夫子不言、不笑、不取？有諸？」「有諸」，論語憲問篇作「乎」。前儒增篇同。對曰︰「以告者過也。夫子時然後言，人不厭其言；樂然後笑，人不厭其笑；義然後取，人不厭其取。」「其言」、「其笑」、「其取」下當並有「也」字。此依邢疏本妄刪。說見儒增篇。孔子曰︰「豈其然乎？豈其然乎？」論語上句作「其然」。注見儒增篇。天下之人，有如伯夷之廉，不取一芥于人，未有不言、不笑者也。孔子既不能如心揣度，以決然否，心怪不信，又不能達視遙見，以審其實，問公明賈乃知其情。孔子不能先知，一也。「孔子」，朱校元本、程、何、崇文本並同。王本作「聖人」，是也。此文乃證驗「聖人不能神而先知」。下文並作「聖人不能先知」。
陳子禽問子貢曰︰論語學而篇集解鄭曰︰「子禽，弟子陳亢也，字子禽也。」「夫子至于是邦也，必聞其政。求之與？抑與之與？」子貢曰︰「夫子溫良恭儉讓以得之。」見論語學而篇。溫良恭儉讓，尊行也。有尊行于人，人親附之。人親附之，則人告語之矣。此釋舊有數通︰集解鄭曰︰「言夫子行此五德而得，與人求之異，明人君自願求與為治也。」此其一。皇疏引顧歡曰︰「此明非求非與，直以自得之耳。其故何也？夫五德內充，則是非自鏡也。夫子求知乎己，而諸人訪之于聞。」據顧義，則謂孔子身有此五德之美，推己以測人，故凡所至之邦，必逆聞之。此其二。引梁冀雲︰「夫子所至之國，入其境，觀察風俗，以知其政教。其民溫良，則其君政教之溫良也；其民恭儉讓，則政教恭儉讓也。孔子但見其民，則知其君政教之得失也。凡人求聞，見乃知耳，夫子觀化以知之。」此其三。論語述何︰「禮經解引夫子曰︰『入其國，其教可知也。』溫，詩教也。良，樂教也。恭儉讓，禮教也。興于詩，立于禮，成于樂，易、書、春秋之旨已賅之矣。反是，則其政亂可知。孝經︰『移風易俗，莫善于樂。安上治民，莫善于禮。』禮雲︰『王者陳詩以觀民風，不下堂而見天下。』」此與梁冀說義近。仲任雲「人告語之」，與以上三說並異。張敬夫曰︰「夫子至是邦，必聞其政，而未有能委國而授之以政者。蓋見聖人之儀刑而樂告之者，秉彝好德之良心也。」蓋襲仲任此義，而不然鄭氏「人君自願求與為治」之說也。然則孔子聞政以人言，不神而自知之也。齊景公問子貢曰︰「夫子賢乎？」子貢對曰︰「夫子乃聖，豈徒賢哉！」韓詩外傳八︰齊景公謂子貢曰︰「先生何師？」對曰︰「魯仲尼。」曰︰「仲尼賢乎？」曰︰「聖人也，豈直賢哉！」景公不知孔子聖，子貢正其名；子禽亦不知孔子所以聞政，子貢定其實。對景公雲︰「夫子聖，豈徒賢哉！」則其對子禽，亦當雲︰「神而自知之，不聞人言。」以子貢對子禽言之，聖人不能先知，二也。
顏淵炊飯，塵落甑中，欲置之則不清，投地則棄飯，掇而食之。孔子望見，以為竊食。呂氏春秋任數篇曰︰「孔子窮乎陳、蔡之間，藜羹不斟，七日不嘗粒。晝寢，顏回索米，得而爨之。幾熟，孔子望見顏回攫其甑中而食之。選間，食熟，謁孔子而進食，孔子佯為不見之。孔子起曰︰「今者夢見先君，食潔而欲饋。（「欲」，今本作「後」，無義，從御覽八三八引正。家語困誓篇亦見此事。彼文雲︰「昔予夢見先人，豈或啟佑我哉！子炊而進飯，吾將進焉。」是其義。）顏回對曰︰「不可。向者煤炱（御覽引作「□煤」，家語作「埃墨」。）入甑中，棄食不祥，回攫而食之。』」聖人不能先知，三也。
涂有狂夫，投刃而候；澤有猛虎，厲牙而望。知見之者，不敢前進。如不知見，則遭狂夫之刃，犯猛虎之牙矣。匡人之圍孔子，孔子如審先知，當早易道，以違其害。不知而觸之，故遇其患。以孔子圍言之，聖人不能先知，四也。
子畏于匡，顏淵後。孔子曰︰「吾以汝為死矣。」見論語先進篇。史記孔子世家曰︰「孔子去衛，將適陳，過匡，顏刻為僕，以其策指之曰︰「昔吾入此，由彼缺也。」匡人聞之，以為魯之陽虎。陽虎嘗暴匡人，匡人于是遂止孔子。孔子狀類陽虎，拘之五日。顏淵後。」雲雲。如孔子先知，當知顏淵必不觸害，匡人必不加悖。見顏淵之來，乃知不死；未來之時，謂以為死。聖人不能先知，五也。
陽貨欲見孔子，孔子不見，饋孔子豚。孟子滕文公篇雲︰「蒸豚。」趙注︰「豚非大牲，故用熟饋也。」孔子時其亡也，而往拜之，遇諸涂。見論語陽貨篇。釋文雲︰「涂」當作「途」。翟氏考異曰︰「此引作『途』。」按︰各本並作「涂」，未審翟氏所據何本。孔子不欲見，既往，候時其亡，是勢必不欲見也。反，遇于路。以孔子遇陽虎言之，聖人不能先知，六也。
長沮、桀溺耦而耕。孔子過之，使子路問津焉。見論語微子篇。鄭注︰「長沮、桀溺，隱者也。耜廣五寸，二耜為耦。津，濟渡處也。」水經�絝籅`雲︰「方城西有黃城山，是長沮、桀溺耦耕之所。有東流水，則子路問津處。」如孔子知津，不當更問。論者曰︰「欲觀隱者之操。」集解鄭曰︰「長沮、桀溺，隱者也。」皇疏引範升曰︰「欲顯之，故使問也。」與此論者義近。則孔子先知，當自知之，無為觀也。如不知而問之，是不能先知，七也。
孔子母死，不知其父墓，母匿之也。殯于五甫之衢。謂殯其母。江永禮記訓義擇言以「不知其父墓殯于五父之衢」十字連讀，謂不知孔子父墓葬于五父之衢。與漢儒舊說皆異，今不取。左襄十一年傳杜注︰「五父衢，道名，在魯國東南。」郡國志︰「魯國有五父衢。」注引地道記雲︰「在城東。」白 晉記︰「在魯國東南門外二里。」人見之者，以為葬也。蓋以無所合葬，殯之謹，盼遂案︰吳承仕曰︰「記檀弓︰『其慎也，蓋殯也。』鄭注︰『慎讀為引。』此雲『殯之謹』，疑即約記文，與鄭義異。」宋人刻書，恆因避孝宗諱，而改「慎」字作「謹」字。故人以為葬也。檀弓雲︰「人之見之者，皆以為葬也。」鄭注︰「見柩行于路。」又雲︰「其慎也，蓋殯也。」鄭注︰「慎當為引。殯引飾棺以 ，葬引飾棺以柳 。孔子是時以殯引，不以葬引，時人見之，謂不知禮。」按︰此文「人見之者」，謂見棺殯于五甫衢也。孔叢子陳士義篇︰「孔子母死，殯于五父之衢，人見之，皆以為孤葬。」與仲任說同。江永曰︰「古人埋棺于坎為殯，殯淺而葬深。今人有權厝，而覆土掩之為浮葬，正此類。」其說是也。訓「慎」為「謹」。史記孔子世家雲︰「孔子母死，乃殯于五父之衢；蓋其慎也。」是亦讀「慎」為「謹慎」，並與鄭異。此謂殯之謹如葬然。索隱雲︰「謂孔子不知父墓，乃且殯于五父之衢，是其謹慎也。」則又異義。鄰人鄒曼甫之母告之，然後得合葬于防。有塋自在防，謂孔子父自有塋地在防山。御覽五六０引皇覽冢墓記雲︰「魯大夫叔梁紇冢在魯國東陽聚安泉東北八十五步，曰防冢。」春秋大事表列國地名考異曰︰「在今曲阜縣東二十里。」殯于衢路，聖人不能先知，八也。
既得合葬，孔子反。先反虞。門人後，雨甚至。孔子問曰︰「何遲也？」曰︰「防墓崩。」注論死篇。孔子不應。檀弓鄭注︰「以其非禮。」三，鄭曰︰「三言之，以孔子不聞。」孔子泫然流涕曰︰「吾聞之，古不修墓。」如孔子先知，當先知防墓崩，比門人至，宜流涕以俟之。人至乃知之，盼遂案︰「人至」當是「門人至。」上文累言門人，此承其文。聖人不能先知，九也。
子入太廟，每事問。見論語八佾篇。不知故問，為人法也。盼遂案︰「為人法也」四字，疑涉下文累言「為人法」而衍。仲任引論語子入太廟事，所以證孔子不能先知，有時須問乃知，並非故加問難以身作則。下文或人駁難之辭，乃言孔子太廟之事，實已知而復問，所以為人法也。此實與論義大相抵忤，淺人不察，竟因本文沾此四字，致與文理有違，亟宜刊除。孔子未嘗入廟，廟中禮器，眾多非一，孔子雖聖，何能知之？呂氏春秋用眾篇︰「無丑不能，無惡不知。」高注雲︰「孔子入太廟，每事問。是不丑不能，不惡不知。」與仲任說同。論語後錄曰︰「此當是入廟助祭，有所職守，當行之事，不敢自專，必咨之主祭者而後行。若問器物，則廟中為嚴肅之地，夫子必不嬈嬈如是。充說非也。」論語述何曰︰「魯自僖公僭 于太廟，用四代之服器官。其後大夫遂僭大禮。每事問者，不斥言其僭，若為勿知而問之。若曰『此事𠠬于何時？其義何居』耳。以天子之事，魯不當有也。」論語別記說同。並諱言孔子不知而問，乃曲為之說。□□□︰「以嘗見，實已知，盼遂案︰。自此語至下文「實已知，當復問，為人法」凡三十二字，乃或人辨難仲任所舉子入太廟之事，頗疑文端本有一「或」字，而今脫也。又案︰。自「孔子知五經，門人從之學」以下，則仲任解答或人之辭也。揆之文法物理，必如此而後此文可通。特褫訛已久，別無證佐，姑作此大膽之假設耳。而復問，為人法？」「以嘗見」上，疑脫「論者曰」三字。仲任意孔子不知故問。論者意，實已知而復問。下文「疑思問」雲雲，即駁「知而復問」為妄說也。今脫「論者曰」三字，遂使此文上下無屬矣。上文雲︰「論者曰︰欲觀隱者之操。」下文雲︰「論者曰︰孔子自知不用。」其立文並同。孔子曰︰「疑思問。」見論語季氏篇。疑乃當問邪？盼遂案︰「邪」當為「也」之誤。論中「邪」、「也」二字雖互用，然疑問之「邪」可作「也」，而肯定之「也」不可作「邪」，則此文出淺人所改，明矣。實已知，當復問，為人法？疑脫「也」字。本書多有此句例。孔子知五經，舊校曰︰一有「問」字。門人從之學，當復行問，以為人法，何故專口授弟子乎？不以已知五經復問為人法，獨以已知太廟復問為人法，聖人用心，何其不一也？以孔子入太廟言之，聖人不能先知，十也。
主人請賓飲食，「主人」，錢、黃、王、崇文本作「生人」。下文雲︰「不知其家，不曉其實。」疑作「生人」是賓頓若舍。上「若」猶「或」也。下「若」猶「其」也。文選陸士衡于承明作與士龍詩注雲︰「頓，止舍也。」賓如聞其家有輕子洎（泊）孫，「洎」當作「泊」。本書屢借「泊」為「薄」。「洎」非其義也。盼遂案︰「洎」當為「泊」，形近而誤。「泊」，今之「薄」字。說文解字作「□」，在心部。注雲︰「�䣳]。」此澆薄、輕薄之本字。必教親徹饌退膳，不得飲食；閉館關舍，不得頓。賓之執計，盼遂案︰「賓」上疑當重「賓」字，屬上句讀。則必不往。何則？知請呼無喜，空行勞辱也。如往無喜，勞辱復還，不知其家，不曉其實。人實難知，吉凶難圖。如孔子先知，宜知諸侯惑于讒臣，必不能用，空勞辱己，聘召之到，宜寢不往。君子不為無益之事，不履辱身之行。無為周流應聘，以取削跡之辱；「削跡于衛」，注儒增篇。空說非主，以犯絕糧之厄。注儒增篇。由此言之，近不能知。論者曰︰「孔子自知不用，聖思閔道不行，民在涂炭之中，庶幾欲佐諸侯，行道濟民，故應聘周流，不避患恥。為道不為己，故逢患而不惡；為民不為名，故蒙謗而不避。」曰︰此非實也。孔子曰︰「吾自衛反魯，然後樂正，雅、頌各得其所。」見論語子罕篇。是謂孔子自知時也。謂自知之時。何以自知？魯、衛，天下最賢之國也，魯、衛不能用己，則天下莫能用己也，故退作春秋，刪定詩、書。以自衛反魯言之，知行應聘時，未自知也。「行」下當有「道」字。此承上文「行道濟民，故應聘周流」為文。何則？無兆象效驗，聖人無以定也。魯、衛不能用，自知極也；魯人獲麟，自知絕也。說見指瑞篇。道極命絕，兆象著明，心懷望沮，退而幽思。夫周流不休，猶病未死，禱卜使痊也，死兆未見，冀得活也。然則應聘未見絕證，冀得用也。死兆見舍，「舍」字無義，疑當作「令」。寒溫篇︰「卜之得兆，人謂天地應令問。」卜還醫絕，攬筆定書。盼遂案︰「絕」字疑衍，涉上下文多「絕」字而然。以應聘周流言之，聖人不能先知，十一也。
孔子曰︰「游者可為綸，走者可為 。吾友項伯弘曰︰「走」字誤。史記老子韓非列傳正作「飛」。暉按︰項說是也。龍虛篇亦正作「飛」。至于龍，吾不知。其乘雲風上升！今日見老子，其猶龍邪！」聖人知物知事。老子與龍，人、物也；所從上下，事也，「人」字疑衍。「物也」，「事也」並承上「知物知事」為文。寒溫篇雲︰「人禽皆物也。」論死篇雲︰「人，物也。物亦物也。」四諱篇雲︰「人，物也。子亦物也。」並仲任謂人為物之證。故此老子與龍，通謂之物。蓋校者嫌老子不當稱「物」，而妄增「人」字。何故不知？如老子神，龍亦神，聖人亦神，神者同道，精氣交連，何故不知？以孔子不知龍與老子言之，聖人不能先知，十二也。
孔子曰︰「孝哉，閔子騫！人不間于其父母昆弟之言。」見論語先進篇。舊有二釋！一謂人不非間閔子騫。一謂人不非間其父母昆弟。後漢書劉趙淳于等傳序雲︰「孔子稱︰『孝哉，閔子騫！人不間于其父母昆弟之言。』言其孝皆合于道，莫可復間也。」（今本脫，依惠棟補注引。）集解引陳群說同。並謂不非間閔子也。漢書杜鄴傳，鄴對曰︰「善閔子騫守禮不苟，從親所行，無非理者，故無可間也。」後漢書範升傳，升奏記曰︰「升聞子以人不間于其父母為孝。」注引論語，並雲︰「子騫子孝，化其父母兄弟，言人無非之者。」據此，則謂不非間其父母昆弟。閔子以孝鬹鬹，諭父母于道，納昆弟于義，故人言無非其父母昆弟也。此蓋漢儒相承古義，觀此下文雲雲，則知仲任義同。自集解著陳群說，而此義泯滅，後儒莫聞。姚範援鶉堂筆記、惠棟九經古義、經義述聞、論語後錄、論語補疏、論語稽求篇具表明斯義。虞舜大聖，隱藏骨肉之過，宜愈子騫。瞽叟與象，使舜治廩、浚井，意欲殺舜。注吉驗篇。當見殺己之情，早諫豫止；既無如何，宜避不行，若病不為。若，或也。何故使父與弟得成殺己之惡，使人聞非父弟，「聞」當作「間」。盼遂案︰「聞」疑當為「閑」，字之誤也。「間」亦「非」也。論語先進篇︰「子曰︰『孝哉，閔子騫！人不間于其父母昆弟之言。』」集解︰「陳群曰︰『人不得有非間之言。』」萬世不滅？以虞舜不豫見，據上文例，「見」下疑脫「言之」二字。聖人不能先知，十三也。
武王不豫，周公請命。壇�斆J設， 祝已畢，不知天之許己與不，乃卜三龜。三龜皆吉。見金 。注福虛、感類、死偽等篇。如聖人先知，周公當知天已許之，無為頓復卜三龜知。疑「頓」字衍。或「須」字之誤。原無「為」字。「知」上又脫「乃」字。死偽篇述此事雲︰「不能知三王許己與否，須佔三龜，乃知其實。」故此文謂若聖人先知，則無須復卜三龜乃知也。聖人不以獨見立法，則更請命，秘藏不見。獨見，謂周公知武王九齡之年未盡，宜不死也。鄭玄亦有此義。感類篇雲︰「人命不可請，獨武王可。非世常法，故藏于金 ；不可復為，故掩而不見。」天意難知，盼遂案︰「不」字疑涉上下文而衍。此文正申論聖人不能先知，故雲周公見意難知，故卜而合兆。今衍一「不」字，則文義乖違矣。故卜而合兆，兆決心定，乃以從事。聖人不能先知，十四也。
晏子聘于魯，堂上不趨，晏子趨；授玉不跪，晏子跪。門人怪而問于孔子。孔子不知，問于晏子。晏子解之，孔子乃曉。韓詩外傳四︰「晏子聘魯，上堂則趨，授玉則跪。子貢怪之，問孔子曰︰『晏子知禮乎？今者晏子來聘魯，上堂則趨，授玉則跪，何也？』孔子曰︰『其有方矣。待其見我，我將問焉。』俄而晏子至，孔子問之。晏子對曰︰『夫上堂之禮，君行一，臣行二。今君行疾，臣敢不趨乎？今君之授幣也，卑臣敢不跪乎？』孔子曰︰『善，禮中又有禮。賜寡使也，何足以識禮也？』」聖人不能先知，十五也。
陳賈問于孟子曰︰「周公何人也？」曰︰「聖人。」「使管叔監殷，管叔畔也。二者有諸？」曰︰「然。」「周公知其畔而使？不知而使之與？」曰︰「不知也。」「然則聖人且有過與？」曰︰「周公，弟也；管叔，兄也。周公之過也，不亦宜乎？」見孟子公孫丑下篇。孟子，實事之人也，言周公之聖，處其下，處，度審也。不能知管叔之畔。聖人不能先知，十六也。
孔子曰︰「賜不受命，而貨殖焉，億則屢中。」見論語先進篇。「億」，邢疏本同。皇疏本、高麗本作「憶」。按︰並當作「意」。意謂前識，無緣而妄意度也。下文「意貴賤之期，數得其時」，即釋此文，字正作「意」，則知此作「億」者，後人依邢疏本妄改也。下文「子貢億數中」及問孔篇誤同。漢書貨殖傳、隸續錄漢陳度碑並作「意」。李覯集陳公燮字序︰「夫子謂賜也，意則屢中。」本史記作「意」。蓋漢時論語俱為「意」字。今弟子傳「意」已作「億」。余注率性、問孔篇。罪子貢善居積，意貴賤之期，數得其時，故貨殖多，富比陶朱。然則聖人先知也，「也」猶「者」。子貢億數中之類也。聖人據象兆，原物類，意而得之；其見變名物，博學而識之。巧商而善意，廣見而多記，由微見較，若揆之今睹千載，盼遂案︰吳承仕曰︰「此文疑有脫誤。」所謂智如淵海。孔子見竅睹微，思慮洞達，材智兼倍，強力不倦，超 倫等耳！目非有達視之明，知人所不知之狀也。「目」當作「自」。使聖人達視遠見，洞听潛聞，與天地談，與鬼神言，知天上地下之事，乃可謂神而先知，與人卓異。今耳目聞見，與人無別；遭事睹物，與人無異，差賢一等爾，何以謂神而卓絕？
夫聖猶賢也，人之殊者謂之聖，則聖賢差小大之稱，非絕殊之名也。何以明之？
齊桓公與管仲謀伐莒，謀未發而聞于國。呂氏春秋重言篇注「發，行。聞，知。」桓公怪之，問管仲曰︰「與仲甫謀伐莒，未發，聞于國，其故何也？」呂氏春秋重言篇「未發」上有「謀」字。即此文所本。管仲曰︰「國必有聖人也。」少頃，當東郭牙至，管子小匡篇、呂氏春秋重言篇、韓詩外傳四，並作「東郭牙」。管子小問篇作「東郭郵」。說苑權謀篇作「東郭垂」。金樓子志怪篇作「東郭□」。按︰說文我字解雲︰「從戈，從□。□，或說古垂字。」蓋本名「垂」，「牙」為古垂字之誤。「□」通作「垂」。「郵」為訛字。王引之春秋名字解詁雲︰「齊東郭牙，字垂。『牙』讀為『圉』。爾雅︰『圉，垂也。』孫炎雲︰『圉，國之四垂也。』」疑非確論。管仲曰︰「此必是已。」乃令賓延而上之，分級而立。高誘曰︰延，引。級，階陛。管﹝仲﹞曰︰「仲」字據錢、黃、王、崇文本補。盼遂案︰「管」下應有一「仲」字，今脫。本篇例稱管仲。「子邪，言伐莒？」管子、說苑作「子言伐莒者乎」。（說苑作「也」。）呂覽同此。畢雲︰「文似倒而實順。」朱校元本作「子言伐莒邪」。對曰︰「然。」管仲曰︰「我不﹝言﹞伐莒，子何故言伐莒？」「我不伐莒」，與上文「謀伐莒」義相背。當作「我不言伐莒」。管子小問篇、呂氏春秋重言篇、說苑權謀篇並有「言」字，是其證。對曰︰「臣聞君子善謀，小人善意，臣竊意之。」管仲曰︰「我不言伐莒，子何以意之？」對曰︰「臣聞君子有三色︰ 然喜樂者，鍾鼓之色；愁然清淨者，衰 之色；怫然充滿，手足﹝矜﹞者，兵革之色。「怫然」與「手足」義不相屬，「怫然充滿」四字為句。孟子公孫丑篇注︰「艴然，慍怒色也。」「怫」、「艴」字通。「怫然充滿」與上文「 然喜樂」、「愁然清淨」句例同。「充滿」據氣色言。禮記樂記注︰「憤，怒氣充實也。」韓詩外傳四︰「猛厲充實，兵革之色也。」說苑權謀篇︰「勃然充滿者，此兵革之色也。」是當以「滿」字句絕。「手足者」三字句，義不可通，當作「手足矜者」。仲任此文乃本呂覽，彼文雲︰「艴然充盈，手足矜者，兵革之色也。」正有「矜」字，是其證。王念孫曰︰「矜，猶奮也。言手足奮動也。」按︰「手足矜」，猶樂記言「奮末」。鄭注︰「奮末，動使四支也。」管子小問篇作︰「䶑然充滿，而手足拇動者，兵甲之色也。」動、矜義同，亦其證也。君口垂不�{，所言莒也；管子房玄齡注︰「莒字兩口，故二君開口相對，即知其言莒。」宋翔鳳管子識誤︰「注說大非。管子小問篇雲︰『口開而不闔，是言莒也。』呂氏春秋重言篇作『君�磯 唬 哉噦煲病！桓哂兆 疲骸 鍘！話矗很熳執揭簦 恃攢煸蚩 匯亍Ｋ翟啡 逼 鰲贛醵 灰鰲埂Ｓ躋嚶麼健Ｂ酆庵 燈 骸婦 詿共 {，所言莒也。」凡出莒字，必口垂不�{。若齊、晉字用齒，魯邪字用舌，惟言莒獨異。」梁玉繩瞥記五曰︰「字音有齒齶唇舌開合抵 等別。周、秦以前，少所論及，茲乃見其一端。顏氏家訓音辭篇曾舉之。而房玄齡注︰『莒字兩口，故二君開口相對，即知其言莒。』房注本尹知章偽托，而此注甚謬。口開以音說，不以字形說，而『莒』象脊骨之形，亦非從兩『口』。且但雲『兩口相對』，乃是『呂』字，何以知其更從『⺪』耶？」暉按︰「莒」字古音蓋為開口呼，故口開不合，則知其言「莒」。顏氏家訓音辭篇雲︰「北人之音，多以『舉』、『莒』為『矩』，李季節曰︰東郭邪望見桓公口開而不閉，知所言『莒』。則『矩』、『莒』必不同呼。」其說是也。盼遂案︰「�{」字不見于說文，唯徐鉉定新附字有之，雲︰「喁�{，魚口上見也。」然與此處文義不符。疑「�{」當為「」之聲借。管子小問篇載此事作「開而不闔」，呂氏春秋重言篇作「�磯 弧梗 翟啡 逼 鰲贛醵 灰鰲梗 帳霞已狄舸瞧 鰲縛 槐鍘梗 釷榻暈焦苤僬趴諮攢歟 碩萊瓶詿共 {，故決斯為誤也。又案︰此四字或原作「口�{不垂」，與別家相同。後人或疑其與今讀不合，（古讀莒或侈口音，今讀極閉口音，說本汪榮寶歌戈魚虞模古讀考及錢玄同附記。見北大國學季刊一卷二期。）而誤顛亂之也。君舉臂而指，所當又莒也。臣竊虞國小諸侯不服者，其唯莒乎！臣故言之。」夫管仲，上智之人也，其別物審事矣。「審事」二字當乙。雲「國必有聖人」者，至誠謂國必有也。東郭牙至，雲「此必是已」，謂東郭牙聖也。如賢與聖絕輩，管仲知時無十二聖之黨，十二聖見骨相篇。當雲「國必有賢者」，無為言「聖」也。謀未發而聞于國，管仲謂「國必有聖人」，是謂聖人先知也。及見東郭牙，雲「此必是已」，謂賢者聖也。東郭牙知之審，是與聖人同也。
客有見淳子髡于梁惠王者，再見之，終無言也。惠王怪之，以讓客曰︰「子之稱淳于生，史記孟子荀卿列傳作「淳于先生」。下同。言管、晏不及。及見寡人，寡人未有得也。寡人未足為言邪？」「為」猶「與」也。客謂髡。﹝髡﹞曰︰「髡」字涉重文脫，當據史記增。「固也！吾前見王志在遠，後見王志在音，史記兩「王」字並重，疑此脫。「在遠」，史作「在驅逐」。吾是以默然。」客具報。王大駭曰︰「嗟呼！淳于生誠聖人也？前淳于生之來，人有獻龍馬者，寡人未及視，會生至。後來，人有獻謳者，未及試，亦會生至。寡人雖屏左右，私心在彼。」夫髡之見惠王在遠與音也，「見」猶「知」也。雖湯、禹之察，不能過也。志在胸臆之中，藏匿不見，髡能知之。以髡等為聖，則髡聖人也；如以髡等非聖，則聖人之知，何以過髡之知惠王也？觀色以窺心，皆有因緣以準的之。
楚靈王會諸侯。鄭子產曰︰「魯、邾、宋、衛不來。」及諸侯會，四國果不至。左昭四年傳︰「楚子問于子產曰︰『諸侯其來乎？』對曰︰『必來。不來者，其魯、衛、曹、邾乎。曹畏宋，邾畏魯，魯、衛�坑諂⺶ 子誚 ㄊ遣煥礎！幌模 詈釗緋 場⑽饋 塴③ゲ換帷！購榱良 唬骸嘎酆庖 鰲郝場③ァ⑺巍⑽啦煥礎唬 恰！故芳淺 蘭以疲骸附 ⑺巍 場⑽啦煌 ！購際攬タ賈ぃ骸復呵錁 弧郝痴閹哪 模 印 毯睢 潞睢 ２ 砟小 熳印 印 僮印 印⑸蜃印 プ印⑺問雷幼艋匆幕嵊諫輟！淮嗽啤核尾煌 唬 蟆！拐砸⑽ 粲 罰 勻朔接牘 接 反蠓蛑懿 唬骸婦 氛砸⑶掖 弧！蠱 笠 反蠓頡＜ 芳侵懿 ＜ 餉峽翟唬骸阜接耄 孛 ９ 擰！ 對唬骸阜接胂亓鉅病！谷輝蛩墓 恢粒 硬 淅硪玻徽砸 反蠓潁 接牘 悶渥匆病Ｔ 磯米矗 ψ歐嚼矗 幸隕籩 病Ｂ橙斯 跡 ⑽幕實窞保 鮮檠院和戀攏 浞 屏 奔 ︰蠡屏 杉汀Ｗ 櫸 Ｈ輝蜆 賈 屏 觶 嘎衫 源χ 病 br />
賢聖之知事宜驗矣。賢聖之才，皆能先知。其先知也，任術用數，或善商而巧意，盼遂案︰「善商而巧意」或當是「善意而巧商」之誤倒也。上文「巧商而善意，廣見而多記」，又雲「君子善謀，小人善意」，下文「東郭牙善意，以知國情；子貢善意，以得貨利」，皆以善意、巧商各為駢詞，知此文為誤也。非聖人空知。神怪與聖賢，殊道異路也。聖賢知不 ，故用思相出入；遭事無神怪，故名號相貿易。故夫賢聖者，道德智能之號；神者，眇茫恍惚無形之實。實異，質不得同；實鈞，效不得殊。聖神號不等，故謂聖者不神，神者不聖。東郭牙善意，以知國情；子貢善意，以得貨利。聖人之先知，子貢、東郭牙之徒也。與子貢、東郭同，則子貢、東郭之徒亦聖也。夫如是，聖賢之實同而名號殊，未必才相懸絕，智相兼倍也。
太宰問于子貢曰︰論語子罕篇釋文引鄭曰︰「大宰是吳大宰�閡病！辜 飪自唬骸富蛭食蛩撾純煞幀！夠適琛 塾 篤 又Ｋ怠＞ ж囪暈降蔽 未笤住Ｋ氖槭偷匚絞淺麓笤 骸！阜蜃郵フ哽＃亢紋潿嗄芤玻俊棺庸痹唬骸腹侍熳 ィ 佷嗄芤病！鉤癱疽纜塾鋦摹腹省棺鰲腹獺埂Ｋ偽就 恕＝ 擼 乙病２謊砸咽ィ 浴蓋沂ァ拐擼 暈 鬃郵ノ淳鴕病＜ 飪鬃 怠附 刮 復蟆埂；適琛 鮮琛⑶毖刑麼鷂省⑺氖榭家觳 蚱淥怠＠鉬佘勘 蟣啵骸副彼我鄖敖匝怠航 晃 捍蟆唬 徑 攀挖 摹Ｎ├酆庵 燈 怠航 晃 呵搖唬 局 ！顧錁 讕 痛什乖唬骸附 鎦兄 省！汗燙熳 ァ唬 蘊熳 ヒ病Ｂ酆饉擔 酢！古嗡彀福郝塾鎰雍逼 裝補 骸稈蘊旃套荽笫ブ 攏 質苟嗄芤病！管髯右⑽勢 骸溉輝蜍髑浠辰 ブ 模 裳鸝裰 ！掛轡健附 ァ刮 復笫ァ！菇雜 酆饉狄 Ｒ芍偃我 塾鏌病７蚴ト粑 鴕櫻 甘ァ股弦賞選肝 棺幀Ｖ渦欣韃 儺形戳 蛭健蓋蟻汀埂＝裱浴蓋沂ァ梗 タ晌 室病？鬃釉唬骸肝 形宥 居諮В 氖 換螅 迨 場！孤塾鏤 摹４又 煉 常 Ь橢 鰨 墑ブ 橐病Ｎ次迨 保 茨苤 煉 騁玻 蛭街 蓋搖掛印５弊庸貝 資保 ⑺氖 幣病 br />
魏昭王問于田詘曰︰「寡人在東宮之時，呂氏春秋審應篇注︰「東宮，世子也。」聞先生之議曰︰『為聖易。』有之乎？」田詘對曰︰「臣之所學也。」呂覽「學」作「舉」，高注︰「言有是言。」按︰此文作「學」，不誤。蓋所據本不同。昭王曰︰「然則先生聖乎？」田詘曰︰「未有功而知其聖者，堯之知舜也。待其有功而後知其聖者，市人之知舜也。今詘未有功，而王問詘曰︰『若聖乎？』敢問王亦其堯乎？」夫聖可學為，故田詘謂之易。如卓與人殊，稟天性而自然，焉可學？而為之安能成？田詘之言「為易聖」，當作「為聖易」。盼遂案︰「為易聖」三字，當倒作「為聖易」。此斥上文田詘為「聖易」之議也。論衡凡較正他人之語，皆遠迭前文，此亦宜然。未必能成；田詘之言為易，朱校元本無「未必能成」以下十字，疑是。未必能是。盼遂案︰「能成田詘之言為易未必能」凡十一字，疑當系衍文。此文本為田詘之言「為聖易」未必是，言「臣之所學」蓋其實也，文義暢適，與上下相貫。若今書，便成兩橛矣。言「臣之所學」，蓋其實也。賢可學盼遂案︰「賢」當為「聖」之誤字。論正詰駁田詘「學聖易」之非，故此處全就聖人為說。茲獨作「賢」，明為字誤。為，「賢」下當有「聖」字。勞佚殊，故賢聖之號，仁智共之。子貢問于孔子︰「夫子聖矣乎？」孔子曰︰「聖則吾不能，我學不饜，而教不倦。」子貢曰︰「學不饜者，智也；教不倦者，仁也。仁且智，孔子既聖矣。」見孟子公孫丑上篇。由此言之，仁智之人，可謂聖矣。孟子曰︰「子夏、子游、子張得聖人之一體，冉牛、閔子騫、顏淵具體而微。」見同上。六子在其世，皆有聖人之才，或頗有而不具，頗，偏頗也。或備有而不明，然皆稱聖人，聖人可勉成也。孟子又曰︰「非其君不事，非其民不使，治則進，亂則退，伯夷也。何事非君，何使非民，治亦進，亂亦進，伊尹也。可以仕則仕，可以已則已，可以久則久，可以速則速，孔子也。皆古之聖人也。」見同上。又曰︰「聖人，百世之師也，伯夷、柳下惠是也。故聞伯夷之風者，頑夫廉，懦夫有立志；聞柳下惠之風者，薄夫敦，鄙夫寬。奮乎百世之上，百世之下聞之者，莫不興起，非聖而若是乎？「而」讀作「能」。而況親炙之乎？」見孟子盡心下篇。「頑夫廉」，錢大昕謂當作「貪夫廉」。說見率性篇。夫伊尹、伯夷、柳下惠不及孔子，而孟子皆曰「聖人」者，賢聖同類，可以共一稱也。宰予曰︰「以予觀夫子，賢于堯、舜遠矣。」見孟子公孫丑上篇。孔子聖，宜言「聖于堯、舜」，而言「賢」者，聖賢相出入，故其名稱相貿易也。
