夫謂一切世間，人生地獄，所有神魔人畜，皆在法輪中轉，生死起滅，無有窮期，此固婆羅門之舊說。然自喬答摩出，然後取群實而皆虛之，一切有為，胥由心造。譬如逝水，或洄旋成齊，或跳躍為汩，倏忽見滅，因盡果銷。人生一世間，循業發現，又如縶犬于株，圍繞躑躅。總而言之，無論為神為形，一切無實無常而已。故不特存一己之見者，為纏著可悲，實則凡身而外，皆屬無可把玩者矣。顧于斯之時，前所謂羯摩業種，又何若耶？曰︰羯摩固未嘗動也。蓋羯摩如慈氣然，其始在慈石也，浸假可移之以入鋼，浸假由鋼又可移之以入鎘，展轉相過，而皆有吸鐵之用。當其寓于一物之時，其氣力之醇 厚薄，得以術而增損聚散之，亦各視其隨地隨時之所遭逢，以為所受之淺深已耳。是以羯摩果業，隨境自修，而彼是傳移，綿延無已。
顧世尊一大事因緣，正為超出生死，所謂廓然空寂，無有聖人，夫而後成幻夢之大覺。大覺雲何？此但如人在夢中，夢為不夢，乃亦蘧然自謂非夢，實則夢境猶未離也。夫是之謂泥洹，吾曹之論如此，而自彼言之，則泥洹究竟為何？至今尚無定論，取其最初最淺義諦，則以無欲、無為、無識、無想，湛然寂靜為歸，必入無余泥洹而滅度之，而後吾之羯摩，不受輪轉，而愛河苦海，永息迷波。此佛道究竟，其與婆羅門所證聖果，雖若相似，已□乎不可同視之矣。至二者燻修自度之方，則前教以刻厲為真修，以嗜欲為稂秀。佛則不以為然，目為揠苗助長，非徒無益，抑且害之。以謂修道務澄其源，苟不揣其本，而唯末之齊，即斷毀支體，摩頂放踵，又何裨耶？故欲絕惡根，先培善本。道在悲智並大，以利濟群生，名相兩忘，而淨修三業。質而言之，要不外塞物競之源，絕自營之私，而明通公溥，物我一體而已矣。自營者未嘗不爭，爭則物競興，而輪回無自以免矣。婆羅門之道為我，而佛反之以兼愛。此佛道徑術與婆羅門雖同其堅苦卓絕，而其用意又不相侔者也。此其一人作則，而萬類從風，越二千載而長存，通九重譯而彌遠。自生民神道設教以來，其流傳廣遠，莫如佛者，有由然矣。恆河沙界，惟我獨尊，則不知造物之有宰；本性圓融，周遍法界，則不信人身之有魂；超度四流，大患永滅，則長生久視之蘄，不僅大愚，且為罪業。禱頌無所用也，祭祀非所歆也，舍自性自度而外，無他術焉。無所服從，無所諍競，無所求助于道外之眾生。寂曠虛寥，冥然孤往。其教之行也，合五州大地之民計之，望風承流，居其少半。雖今者源遠流雜，漸失本真，然較而論之，尚為地中最大教會也。豈非絕奇之事也哉？
復案︰釋氏轉輪之說，即莊生所謂薪盡火傳。自得阿羅漢果者觀之，則三界一切諸有為相，無論自創創他，皆屬暫時欣合成觀，終于消散。而斯人身世之故，皆以想愛同結，聚幻成身。身世如空華，業種如空果，以空果為空華，世世生生相續不絕。人天地獄，各隨所修。是以貪欲一捐，諸幻都滅。
無生既證，即一切與生俱有者，亦隨之而盡，此泥洹最粗義諦也。然自世尊宣揚正教以來，其中聖賢，于泥洹皆不著言說，以為不二法門，超諸理解。豈曰無辯，辯所不能言也。然津而逮之功，非言不顯，苟不得已而有雲，則其體用，固可得而微指也。一是泥洹無形體、無知識、無一切有為法。舉其大意而言之，固與寂滅無以異也。二是泥洹寂不真寂，滅不真滅；假其真滅，同于無物，則無從為闢支佛阿羅漢果，而有無上正偏知之名矣。三是泥洹湛然妙明，永離苦趣，福慧兩足，而萬累都捐。其歡喜安樂，斷非未證斯果者所及知、所可喻。正如方勞苦人，無由識息肩時情況，故世人不知，以謂佛道若究竟滅絕空無，則亦有何可慕。而智者則知︰由無常以入長存，由恐怖煩惱而歸樂極，所得至為不可思議。故如渴驥奔泉，久客思返。真人之慕，固非凡夫所與知者也。
