凡三十三章
一、癸巳春，偶得慈湖遺書，閱之累日，有不勝其� 菊摺Ｍ叢眨§ е 筧艘玻 恢鏈撕 〈群 儻蛑 底月較笊椒 Ｆ渥匝裕漢鍪〈誦鬧 迕鰨 鍪〈誦鬧 奘寄 鍪〈誦鬧 匏 煌 ＜詞灣人 健白躍跏ブ薔辰紜幣病Ｊ櫓星 醞蠐錚 雇煩刮玻 薹譴爍黽 猓 餛 嵋藎 撬抵 瘢 戎 笊接壬酢Ｏ笊狡餃站 淦 崴凳 擔 筆槍 搖Ｈ揮謔ペD明訓有所未合，猶且支吾籠罩過，未敢公然叛之。慈湖上自五經，旁及諸子，皆有論說。但與其所見合者，則以為是；與其所見不合者，雖明出于孔子， 以為非孔子之言。而大學一書，工夫節次，其詳如此，頓悟之說更無隙可投，故其詆之尤力。至凡孔子之微言大訓，又� 桿療湫八狄月抑 謔滴 椋 嘀弊髑 嚳角︰希 煥 才牛 ├淦 薔汀Ｎ窳鈦д吒氖右滋 靶巒 桑 戰ピ倫眨 隕釗牒跗湫摹Ｆ涓矣諼曄パ裕 咽ゾ 菸蠛笱 鞜耍 晃街 ッ胖 鍶瞬豢梢病Ｊ樂 櫻 次龐心 刧荍薴妒怴A反從而為之役，果何見哉！
二、人心道心之辨，只在毫厘之間。道心，此心也，人心，亦此心也。一心而二名，非聖人強分別也，體之靜正有常，而用之變化不測也，須兩下見得分明方是。盡心之學，佛氏之于吾儒，所以似是而實非者，有見于人心，無見于道心耳。
慈湖之志于道，不為不篤，然終蔽于所見，直以虛靈知覺為道心，夫安得不謬乎！集中已易一篇，乃其最所用意，以誘進學徒者，滾滾數千言，將斷而復續，左援右引，陽開陰闔，極其馳騁之力，茫茫乎，若無涯䝼蕩� Ｈ恍煬科渲腹椋 懷齪跣榱櫓﹥醵 眩 謁氖ブ 捉~不相干，�ぶ 鶚現 椋 蛘嬡綬 謚 稀Ｊ躍僖歡 ⑵漵唷Ｆ湓弧拔嶁猿穩磺迕鞫 俏錚 嶁遠慈晃藜識 橇俊Ｌ 擼 嶁災兄 螅 卣擼 嶁災兄 巍９試唬涸諤斐上螅 詰爻尚巍＝暈抑 ！崩閶暇 健吧膠喲蟺兀 淌敲蠲髡嫘鬧形鎩保 雌湟逡病Ｆ湓弧澳磕蓯櫻 閱蓯誘吆撾錚慷 芴 閱芴 吆撾錚靠諛蓯桑 閱蓯燒吆撾錚勘悄芐幔 閱芐 吆撾錚渴幟茉擻們 歟 閱茉擻們 吆撾錚孔隳 i趨，所以能餜趨者何物？血氣能周流，所以能周流者何物？心能思慮，所以能思慮者何物？”波羅提“作用是性”一偈，即其義也。其曰“天地非大也，毫 非小也，晝非明也，夜非晦也，蘨勠j乓玻 朔牆褚玻 輾嗆笠玻 胺伸逄歟 丘耙玻 閽居讜 怯鬩病！苯鷥站 健叭繢此凳瀾紓 捶鞘瀾紓 敲 瀾紜Ｋ等 啵 詞欠竅啵 敲 唷！奔雌湟逡病 br />
凡篇中曰已，曰吾，曰我，義與“惟我獨尊”無異，其為 學也，固昭昭矣。認紫為朱，明是大錯，乃敢放言無忌，謂“自生民以來，未有能識吾之全者”，吾不知所謂吾者，果何物邪？夫堯舜禹湯文武周公孔子，皆天下之大聖，其 相傳授，無非“精一執中”之旨，而所謂“中”者，決非靈覺之謂，非惟人人有之，乃至事事有之，物物有之。慈湖顧獨未之識耳，誠有以窺見其全，已易其敢作乎！閱斯集者，但看得此篇破時，譬之破竹，余皆迎�U而解矣。
三、吾聖 之言，與佛氏之言殊不相入，謂“儒佛無二道”，決非知道者也。慈湖所引經傳，如“範圍天地、發育萬物”等語，皆非聖 本旨，第假之以成就其說，竊恐將來疑誤後學不淺，故不得不明辨之。
程子嘗言“聖人本天，佛氏本心。”此乃灼然之見，萬世不易之論，儒佛異同，實判于此。是故“天敘有典”，吾則從而𠴱@ 弧疤 扔欣瘛保 嵩虼佣 怪 弧疤 浴保 虼佣 輪 弧疤焯鐘凶鎩保 虼佣 討 弧翱慫繰書唷保 居諫系壑 抵裕弧靶薜樂 獺保 居諤 諼搖Ｋ 健笆ト吮咎 閉擼 鞜似瀋釙凶琶饕病 br />
以慈湖之聰明，宜若有見乎此，何忍于叛堯舜湯孔，而以心法起滅天地，又任情牽合，必欲混儒佛于一途邪！蓋其言有雲“其心通者，洞見天地人物，皆在吾性量之中，而天地萬物之變化，皆吾性之變化。”又雲“意消則本清本明，神用變化之妙，固自若也；無體無際，範圍天地，發育萬物之妙，固自若也。”此等言語，不謂之“以心法起滅天地”，謂之何哉！人之常情，大抵鉢新 而慕 ，故邪說得以�\間而入。學者于此， 能虛心遜志，無所偏主，而執吾說以審其是非之歸，將不為其所惑矣。
四、愚嘗謂“人心之體即天之體，本來一物，但其主于我者謂之心。”非臆說也，乃實見也。若謂“其心通者，洞見天地人物皆在吾性量之中”，而此心可以範圍天地，則是心大而天地小矣，是以天地為有限量矣，本欲其一，反成二物，謂之知道，可乎！
“易有太極，是生兩儀”，乃統體之太極。“干道變化，各正性命”，則物物各具一太極矣。其所以為太極則一，而分則殊。惟其分殊，故其用亦別。若謂“天地人物之變化，皆吾心之變化”，而以“發育萬物”歸之吾心，是不知有分之殊矣。既不知分之殊，又惡可語夫理之一哉！蓋發育萬物自是造化之功用，人何與焉！雖非人所能與，其理即吾心之理，故中庸贊“大哉聖人之道”，而首以是為言，明天人之無二也，此豈蔽于異說者之所能識邪！況天地之變化，萬古自如，人心之變化，與生俱生，則亦與生俱盡，謂其常住不滅，無是理也。慈湖誤矣！藐然數尺之軀，乃欲私造化以為已物，何其不知量哉！文言曰︰“夫大人者，與天地合其虬峞@肴趙潞掀涿鰨 氖焙掀湫潁 牘砩窈掀浼 祝 忍於 旄ノィ 筇於 釤焓薄！貝搜員閌塹娜貳 br />
五、有心必有意，心之官則思，是皆出于天命之自然，非人之所為也。聖人所謂“無意”，無私意耳，所謂“何思何慮”，以曉夫憧憧䕪J湊叨 Ｊ樵唬核莢活＃ Ｗ魘ァ７撬莢蜃魘ズ斡桑懇自唬渮ト肆 笠躍∫狻Ｒ餿艨晌蓿 漵趾尉 校抗蝕笱е 蹋 輝弧拔摶狻保 ┬弧俺弦狻保恢杏怪 擔 輝弧拔匏肌保 ┬弧吧魎肌薄４宋崛迦氳樂 牛 災 罾砭︵員賾捎詿耍 隙蝦跗洳豢梢漬擼 駁鎂僖於酥 八狄月抑 眨”艘R學者，惟以頓悟為主，必欲掃除意見，屏 思慮，將四方八面路頭一齊塞住，使其心更無一線可通，牢 固閉，以冀其一旦忽然而有省。終其所見，不過靈覺之光景而已，性命之理，實未嘗有見也，安得舉此以亂吾儒窮理盡性之學哉！學術不明，為害非細，言之不覺縷縷，不識吾黨之士以為何如？如欲學為佛邪，慈湖之書宜不忍廢，必欲學為聖人，則固有五經四書及辺@騫孛鮒 翟 １俗鵐i為幻者，又何足以溷吾之耳目哉！
六、“心之精神是謂聖”，此言出于孔叢子，初若可疑，及考其全文首尾，亦頗明白。聖字自不須看得重，而其意義亦非此句所能盡也。慈湖獨摘此一句，處處將來作弄，豈有他哉？蓋此句實與佛家“即心是佛”之言相似，其悟處正在此，故欣然取以為證，使人無得而議焉，更不暇顧其上下文義何如也。請究言之。
子思問于孔子曰︰物有形類，事有真偽，必審之，奚由？子曰︰由乎心，心之精神是謂聖，推數究理，不以物疑。周其所察，聖人病諸。切詳問意，蓋以物理事情，皆所當審，而欲知所以審之之由。夫子遂以“由乎心”答之，而申言心之妙用如此。蓋聖者，通明之謂。人心之神，無所不通，謂之聖亦可也。惟其無所不通，故能推見事物之數，究知事物之理，物理既得，夫復何疑？若于形跡之粗，必欲一一致察，則雖聖人亦有未易能矣。玩其辭，詳其義，可見能通之妙，乃此心之神；而所通之理，是乃所謂道也。若認精神以為道，則錯矣。易大傳曰︰一陰一陽之謂道。又曰︰陰陽不測之謂神。道為實體，神為妙用，雖非判然二物，而實不容于相混，聖人所以兩言之也。道之在人，則道心是也，神之在人，則人心是也。若此處錯認，焉蘂I 淮硨 炕蛞傷 ㄖ 砦 潰 虻濫嗽諍跏攣錚 輝諼嶁摹Ｊ獠恢 攣鎦 磧胛嶁鬧 恚 歡 岩印２蝗唬 撾健耙灰怨嶂 保 撾健昂夏諭庵 饋保 br />
七、因閱慈湖遺書有感，偶賦小詩三章。
斜風細雨 輕寒，掩卷長吁百慮𤫟。不是皇天分付定，中華那復有衣冠。
裝成㻫L韁甬䳍s，任逼真時總不真。何事貪看忘晝夜，只 聲色解迷人。
鏡中萬象原非實，心上些兒卻是真。須就這些明一貫，莫將形影弄精神。
書曰︰道心惟微。程子曰︰心，道之所在。微，道之體也。解得極明。些兒二字乃俗語，邵康節詩中嘗用之，意與微字相類。天人物我所以通貫為一，只是此理而已，如一線之貫萬珠，提起便都在掌握。故盡已之性，便能盡人物之性，可以贊化育而�ぬ斕亍４群 劍浩湫耐ㄕ擼 醇 斕厝宋錚 栽諼嶁粵恐 小Ｊ恰敖 斡芭﹥ 瘛幣病Ｊ獠恢﹥抵兄 笥刖翟 幌嗍簦 岵黃穡 床幌攏 詹 ィ 挪豢 駁夢街 還嶁埃 br />
八、慈湖所引論語“知及之”，以合佛氏之所謂“慧”也；“仁能守之”，以合佛氏之所謂“定”也。“定慧不二，謂之圓明”，慈湖蓋以此自處。其門人頗有覺者，則處之“日月至焉”之列，乃慧而不足于定者也。觀慈湖自處之意，豈但與“三月不違仁”者比肩而已哉？大哉一歌，無狀尤甚。凡為 學者之不孫，� 襖啻恕 br />
九、慈湖紀先訓內一條雲︰近世有以小道與其門人講習，學者宗仰，語 流行，人服其篤行，遂信其說。其說固多矣，而害道者亦多，遺患頗深。其所指乃伊川程先生也。何以知之？蓋慈湖嘗與學者講“聖人有所不知不能”之說，因議及伊川，又回護數語，雲︰程之篤行，亦豈易及？不可不敬也。但講學不得不辨明耳。家庭議論，如出一口，決非偶然之故。得無以其所覺者為極致，遂敢于自大邪！夫以大舜之聖，為法于天下，可傳于後世者無他，惟是“明于庶物，察于人倫”而已。凡伊川與其門人之所講習，無非人倫、庶物之理，千萬世之所通行者也。安有千萬世之所通行者，而可目之為小道哉！若謂大道混成，不容分析，則伏羲既畫八卦，又重為六十四卦，文王系卦，周公系爻，孔子作十翼，又出許多文字，何其不憚煩也？安知千條萬緒，無非太極之實體， 能灼見其精微之妙，雖毫分縷析，自不害其為一。伊川所作易傳，蓋深得四聖之心者也，顧可以小道目之邪！必如其言，則是大道不在伏羲舜文周公孔子，而黃面瞿曇獨得之矣。害斯道者，非若人而誰！
一 、千聖相傳，只是一理。堯舜禹湯所執之“中”，孔子所不 之“矩”，顏子之所謂“卓爾”，子思之所謂“上下察”，孟子之所謂“躍如”，皆是物也。上聖大 ，惟其見之真，是以執之固，而行之盡。其次則“博文約禮”，吾夫子有明訓矣。蓋通天地人物，其理本一，而其分則殊。必有以察乎其分之殊，然後理之一者可見，既有見矣，必從而固守之，然後應酬之際，無或差謬。此博約所以為吾儒之實學也。 家所見，只是一片虛空曠蕩境界，凡此理之在吾心與其在事物者，竟不能識其至精至微之狀為何如，而顧以理為障。故朱子謂“ 家最怕人說這理字”，誠切中其病矣。
慈湖訓語有雲︰近世學者，沉溺乎義理之意說， 中常存一理不能忘舍。舍是則豁然無所憑依，故必置理字于其中。不知聖人 中，初無如許意度。其怕這理字也，不亦甚乎！聖人 中固自清明瑩澈，然于中則曰“允執”，于矩則曰“不 ”，豈是漠然蕩無主宰，而凡視听言動、喜怒哀樂，一切任其自作自止，真如水泡之自生自滅乎哉？必不然矣！且吾儒若除個理字不講，更講何事？若見得此理真切，自然通透灑落，又何有于安排布置之勞！為此言者，適以自狀其不知理焉爾。
一一、慈湖遺書不知何人所編，初止十八卷，有目錄可考，皆自諸稿中選出。續集二卷，又不知出自何人。自十八卷觀之，類皆出入經傳，不雜以佛氏一語，有以知編者之慮至深，吾雖目為 學，人或未必盡悟。及觀至續集，則辭證具備，亦其勢終有不可得而隱者，如炳講師求訓、奠馮氏�䠀𩥝G首，己自分明招認，尚何說哉！程子嘗論及佛氏，以謂“昔之惑人也，�\其迷暗；今之入人也，因其 明。”若慈湖者，天資亦不為不 矣，乃終身為禪學所誤。今其書忽傳于世，有識之士固能灼見其非，亦何庸多辨？惟是區區過慮，自有所不能已爾。
一二、易曰︰立人之道曰仁與義。其名易知，其理未易明也。自道體言之，渾然無間之謂仁，截然有止之謂義。自體道者言之，心與理一之謂仁，事與理一之謂義。心與理一，則該貫動靜，斯渾然矣。事與理一，則動中有靜，斯截然矣。截然者，不出乎渾然之中。事之合理，即心與理一之形也。心與理初未嘗不一也，有以間之則二矣。然則何修何為，而能復其本體之一邪？曰敬。
一三、虞書之所謂“道心”，即樂記所謂“人生而靜，天之性也”，即中庸所謂“未發之中天下之大本也”。決不可作已發看，若認道心為已發，則將何者以為大本乎？愚于此，所以不能無少異于朱子者，前已有說。平生所見，此為至先。比年反復窮究，益信此論之不容易也。
一四、“允執厥中”之“中”，先儒�䰻H無過不及言，似乎未盡。竊詳其義，當與“中庸”之“中”同，體用兼舉而無遺，斯為聖道之大全也。仲虺之誥有雲︰王懋昭大虬峞@ㄖ杏諉瘢 砸逯剖攏 岳裰菩摹Ｆ溲砸嗉嫣逵茫 杉 仁ズ笫ィ 瀅褚灰病 br />
一五、“ 已從人”，非見得道理透徹，安能及此？人所以固執己見，善言更不能入者，只是見不到。復有一種性資輕快，聞言便轉，然未必皆當，亦是無定見也。夫所謂“ 已從人”者，豈 然哉！從其至當而已矣。
一六、舜命禹曰︰予違，汝弼。汝無面從，退有後言。禹豈面從後言者邪？益之告舜，則以“違道從欲”為戒，禹則以“慢游、傲虐”為戒，皋陶則以“叢脞”為戒，舜亦曷嘗有此數者之失邪？蓋其君臣相與至誠懇切，惟欲各盡其道而無毫 之歉，故常致謹于未然之防。讀書者能識虞廷交相儆戒之心，斯可以事君矣。
一七、“善無常主，遡于克一”，時中之謂也。
一八、秦誓一篇，有可為後世法者二，孔子所以列之四代之書之終。悔過遷善，知所以修身矣。明于君子小人之情狀，知所以用人矣。慎斯道也以䘏痋@弁踔 紋浯 負 br />
一九、鹿鳴之詩，雖雲上下通用，要非賢人君子，不足以當之。今以鹿鳴名宴，以賓禮初升之士，待之不為不厚矣。听其歌，飲其酒，能無感動于其心乎？然而“周行”之示，能言者皆可勉也。“視民不𨕬”，則非聲音笑 之所能為矣。不如是，將何以答主人之盛禮，而稱其為嘉賓也邪！
二 、樂記所舉“欲”與“好惡”，大學所舉“親愛、賤惡、畏敬、哀矜”，中庸所舉“喜怒哀樂”，孟子所舉“惻隱、羞惡、辭讓、是非”，等是人情，但名言之不同耳。凡情之發，皆根于性，其所以為善為惡，系于有節與無節，中節與不中節，闢與不闢而已。樂記大學中庸三說，足以互相發明。孟子道性善，故所舉四端，主意只在善之一 ，其說終是不備。但以大學證之，亦可見矣。哀矜猶惻隱也，賤惡猶羞惡也，畏敬猶恭敬也，如發而皆當，又何闢之可言哉！此可見人心之危矣。危字著在中間，操持向上，則極于中庸所謂“天地位，萬物育”，放縱趨下，則如樂記所謂“大亂之道”，固理勢之所必至也。
二一、漢 帝紀雲︰母媼嘗息大澤之陂，夢與神遇，是時雷電晦冥，父太公蘂昉憛@蚣 渙 諫稀７蛉嗣沃興 觶 游次旁謁 擻屑 摺Ｊ非ㄋ 牽 夥遜質琛Ｈ秈 叱先唬 蜴輛齜敲巍ｆ臉廈危 蛺 咄 印 br />
二二、漢武帝表章六經，而黃老之說遂熄，吾道有可行之兆矣。然終帝之世，未見其能有行，豈其力之不足哉？所不足者，關雎麟趾之化爾。善乎，汲黯之言曰︰內多欲而外施仁義，柰何欲致唐虞之治乎！黯之學術不可知，然觀乎此言，非惟切中武帝之病，且深達為治之本。
二三、唐之禍亂本于李林甫，宋之禍亂本于王介甫。林甫之禍唐，本于心術不端；介甫之禍宋，本于學術不正。
二四、圖治當先定規模，乃有持循積累之地。規模大則大成，規模小則小成，未有規模不定，而能有成者也。然其間病源所在，不可不知。秉衅� 蜆婺２歡 揮萌碩 蜆婺２歡 Ｆ�無其病，于致治乎何有！
二 、久任自是良法。陸宣公明于治體，乃不甚以為然，蓋欲以救𧎚_謚 愕茄又 罰 約靡皇敝 茫 矣 籩 蠐行﹝寡桑 櫸ㄕ呶純芍次 邸Ｕ 約洌 蕹 狀聳攏 俺 ㄖ 擔 笠庖暈 ㄖ ㄓ X任之法相為流通，超于前自可責其後之久，超于後固無負其前之淹。此蓋區區素見，因他策忤用事者，疏竟寢。
二六、取士之法，宜有變通。士行修，然後民㙈頝剜楷銊雁隉@荊 耷杏詿恕 br />
二七、孟子之學，亦自明而誠，知言養氣是也。自明而誠者，未必便造其極，理須善養，“盡心知性”一章即是此義。然其告公孫丑，不曰︰善養吾“性”，而曰“氣”者，因告子“勿求于氣”而言，以見其所以異也。程子嘗言“學者須先識仁”一� 禱埃 雜朊獻酉 希 源孀指醚 佷 Ｎ崛逯 В h此更無是處。然異學亦有假之以文其說者，不可不明辨之。
二八、凡聖 言語，須是看得浹洽，義理方盡。若執定一處將來硬說，其它說不通處更不管，只是成就得一個偏見，何由得到盡心地位邪？近世學者因孟子有“仁，人心也”一語，便要硬說心即是仁，獨不思“以仁存心”、“仁義禮智根于心”，其言亦出于孟子，又將何說以通之邪？孔子之稱顏淵，亦曰“其心三月不違仁”，仁之與心，固當有辨。須于此見得端的，方可謂之識仁。
二九、程子曰︰以吾觀于儒釋，事事是，句句合，然而不同。夫既曰事事是句句合矣，何以又曰不同？此正所謂毫厘之差也。且如吾儒言心，彼亦言心；吾儒言性，彼亦言性；吾儒言寂感，彼亦言寂感，豈不是句句合？然吾儒見得人心道心分明有別，彼則混然無別矣，安得同！
三 、天地、鬼神、陰陽、剛柔、仁義，雖� 安 裕 涫堤旄煤醯兀 窀煤豕恚 煤躋 嶄煤躒幔 矢煤躋濉Ｃ骱醮慫擔 漵詰酪玻 脊 胍印 br />
三一、義理愈窮究，愈見細众。到得愈細众處，愈難為言，一字未安，或反累其全體。故有志于明道者，其言自不容易，若可�ê̌i減，可移可換，吾未敢以為知言也。
三二、佛氏之學，不知人物之所自來，斷不足以經世。儒而佛者，自以為有得矣，至于經理世務，若非依傍吾聖人道理，即一餜不可行。所得非所用，所用非所得，正所謂由其蔽于始，是以缺于終爾。內外本末，既不免分為兩截，猶 然動以“一貫”借口，吾聖人所謂“一以貫之”者，果如是乎！
三三、顏淵曰︰舜何人也，予何人也，有為者亦若是。蓋以舜自期也。舜飯糗茹草，若將終身；顏子簞食瓢飲，不改其樂。本原之地，同一無累，如此，則顏之進于舜也，其孰能御之！孟子曰︰人能無以饑𠨑之害為心害，則不及人不為憂矣。此希聖希 之第一義也。
山林日長，別無所事，札記之續，時復有之，然亦簡矣。偶閱慈湖遺書，不覺又有許多言語。夫學之不講，聖人以為憂。余言雖多，凡以講明此學，非好辨也，于初學之士，或者未為無益。乃刪取近年所記而並刻之，蓋其言間有互相發明者爾。記凡再續，故其卷亦分為上下雲。嘉靖癸巳夏五月戊申整庵識
困知記三績 凡三十六章
一、“人心，人欲。道心，天理。”程子此言，本之樂記，自是分明。後來諸公，往往將人欲兩字看得過了，故議論間有未歸一處。夫性必有欲，非人也，天也。既曰天矣。，其可去乎！欲之有節無節，非天也，人也。既曰人矣。，其可縱乎！君子必慎其獨，為是故也。獨乃天人之際，離合之機，毫厘之差，千里之遠。苟能無所不致其慎，則天人一矣……到此地位甚難，但講學則不可不盡。
二、朱子語類有雲︰吾儒只是一個真實底道理。他也說我這個是真實底道理，如雲“惟此一事實，余二則非真。”只是他說得一邊，只認得那人心，無所謂道心。愚按，此言真說透禪學骨髓。
三、明道先生雲︰知性善，以忠信為本，此先立其大者。說得頭腦分明，工夫切當。始終條理，概具于三言之中。
四、徐居父問于朱子曰︰盡己之謂忠。今有人不可盡告，則又當何如？朱子曰︰聖人到這里又卻有義。且如有人封自家說那人，那人復來問自家。某人凶惡，若盡以告之，必至殺人．夫豈可哉！？到這里又卻別是一個道理。愚嘗因此言而思之，竊以忠之為義，盡其心之謂也，非盡其言之謂也。今有凶惡之人于此，吾所聞于其仇敵，固有不容盡告之者。言之盡，必將至于殺人，吾則姑舉其可言者告之，不可言者不以告也。此人聞其仇敵之言不至已甚，則殺心亦不萌矣……吾之言于彼者，雖有所隱而未盡，然所以保全兩家，實在于此。此其用心曾有所不盡乎？事理自當如此便是義，似不須雲“別是一個道理”也。
五、子見南子，子路不悅。蓋疑夫子欲因南子以求仕也。始，夫子入衛，彌子便疑其求仕，故有“孔子主我，衛卿可得”之言，子路欣然奉之以告，未必不意夫子之見從也。而夫子答以“有命”，則固拂其意矣……及見南子，遂激發其不平之氣，忿然見于辭色。然當是時，不獨子路疑之，王孫賈亦疑之矣……“媚奧”之諷，殆指南子而言也，後人所謂“奧援”，，蓋出于此。但賈之詞微婉，故夫子應之亦甚從容。子路粗鄙．必然忿厲之甚，有未可遽解者，故夫子不得已而出矢言。然其所謂“天厭之”者，即“獲罪于天”之意，亦可見其曲折矣……此章之旨，舊說多欠分明，區區之見，似頗得當時事實，記以俟後之君子。
六、侯氏之說中庸，以孔子問禮，問官，為聖人所不知，似乎淺近，恐未得為“至也”；以孔子不得位，為聖人所不能，尤害事。如此則是孔子非無意于得位，但力不能爾，豈所以論聖人乎！大凡解釋經書，自不須一一引證，理明足矣……愚見以為，夭高地厚，罔測所窮，古往今來，莫窺所始，聖人所不知，殆此類也。有教無類，下愚不移，博施濟眾，堯舜猶病，聖人所不能．殆此類也。以此類求之，庶無遠于“至也”之義。
七、作人才，厚風俗，非復鄉舉里選之法不可。科舉取士，惟尚辭華，不復考其實行。其所得者，非無忠厚正直之士，任重致遠之才。然而頑囂鄙薄，蕩無繩檢者，由之而進，亦不少也。官使既多若人，風俗何由歸厚？治不古若，無足怪也。誠使鄉舉里選之法行，則人人皆務修飾，居家有善行，居鄉有令名，則居官必有善政，其于化民成俗，豈不端有可望者哉！！易︰窮則變，變則通。孟子曰︰以其時考之，則可矣……
八、“人而無恆，不可以作巫醫。”夫子善南人之言，殆亦有所感而發也。夫醫，乃聖人仁民之術，所聚誠不輕矣……世之庸醫，素、難弗通，經、脈莫辨，率以僥幸為事，妄投湯劑，繆施針砭，本非必死之疾，因而誤死者往往有之。仁人君子，安得不為之動心也！然則教養之法，其可以不講乎！巫之所從來者亦遠，本以利人之生，而世之淫巫，往往假于鬼神時日以疑眾，坐妨人事，陰耗民財，為害反甚。雖律有明禁，要不可不思所以處之之方。
九、文王之民，無凍餒之老，是五十者鮮不衣帛，七十者鮮不食肉也。今之槁項黃馘輩，歲得一布袍，朝夕得一盂蔬食，苟延殘喘，為幸已多，何衣帛食肉之敢望邪！少壯之民，窘于衣食者，十常八九，饑寒困苦之狀，殆不可勝述。中間一二歲計粗給，或稍有贏余，貪官污吏又從而侵削之，受役公門不過一再，而衣食之資有不蕩然者鮮矣……此皆有目者之所共見，誠可哀也。仁人君子，能不思所以拯之之策耶！
一 、學至于自得，，蓋難其人。苟能篤信聖人之言而力行之，其所自立，亦可以無愧于君子矣……若夫未得謂得，言行相違，非余之所知也。
一一、五行之質根于地，而其氣則運于天。根于地者，隨用而不窮，運于天者，參錯以成化。此理之可推者也……七政之齊，書于舜典，五辰之撫，著在皋謨。孟子亦有天時之說，其來遠矣……窮其本末，不出乎陰陽兩端。夫有氣斯有神，有象斯有數，變化紛紜，胡可勝紀？然太極之妙，無乎不在。其流為讖緯、術數之學者，良由昧于至理，而溺于偏見耳。高明之士，固宜知所決擇。如洪範五行之類，牽合附會，誠無足取，或乃並與其所當信者而不之信，至欲一例破除，將無矯枉過正已乎？
二一、“思慮未萌，而知覺不昧。”朱子嘗有是言。余嘗疑其欠一理字。精思默究，蓋有年矣。，輒敢忘其僭越，擬用“所”字易“知”字，覺得意義都完。然非敢臆決也，書曰︰顧 天之明命，論語曰︰立則見其參于前也，在輿則見其倚于衡也。非“所覺不昧”而何？此實平日存養工夫，不容有須臾之間者也……
一三、近世言太極者，皆不出漢儒“函三為一”之見。函字與生字意義大相遠，若非真見太極之本體，難乎與之論是非矣……
一四、“當理而無私心則仁”，乃延平李先生之言，而朱子述之者也……此言須就人事上體認，內外兼盡，則仁之為義自明。或謂“當理即無私心，無私心即是當理”，而以柝心與理為未善。是，蓋知其一，而不知其二也。且如齊桓公攘夷狄以尊周，漢高祖為義帝發喪，孰不以為當理？謂無私心得乎？又如直躬之證攘羊，申生不忍傷父之志而自斃，其無私心不待言矣。，謂之當理可乎？果如或者之言，則王伯將混為一途，而師心自用之害，有不可勝救者矣……
一五、聖賢立言，各有攸當，誠得其所以言之意，則雖說開說合，其理自無不通。伊川先生雲︰“配義與道”，謂以義理養成此氣，合義與道也。方其未養，則氣自是氣，義自是義，及其養成浩然之氣，則氣與義合矣……本不可言合，為未養時言也。如言道，則是一個道都了。若以人而言，則人自是人，道自是道，須是以人行道始得。他日又雲︰中庸曰“道不可須臾離也，可離非道也。”又曰“道不遠人”，此特聖人為始學者言之耳。論其極，豈有可離與不可離，而遠輿近之說哉！！向非伊川造道之深，安能說得如此分曉？故不知聖賢所以立言之意，未可輕于立論也。
一六、延平李先生、南軒張先生所見皆真，有言皆當，宜其為朱子之所敬畏也。延平因朱子喜看正蒙，嘗語之曰︰橫渠說不須看。非是不是，恐先入了費力。南軒因朱子有“人心之安者是道”一言，明謂︰此語有病。所安是如何所安？若學者錯會此句，孰認己意以為心之所安，以此為道，不亦害乎！此等言語，惟是經歷過來，方知其為至論。不然，未有不視為淺近者也……
一七、南軒與吳晦叔書有雲︰伯逄前在城中，頗疑某所解太極圖。渠亦錄去，但其意終疑“物雖昏隔不能以自通，而太極之所以為極者，亦何有虧欠乎哉！”之語，此正是渠緊要障礙慮。，蓋未知物則有昏隔，而太極則無虧欠故也。若在物之身太極有虧欠，則是太極為一物，天將其全與人，而各分些子與物也，此于大本甚有礙。又答胡廣仲書有雲︰知覺終不可謂仁。如所謂“知者，知此者也……覺者，覺此者也。”，此言是也。然所謂此者，乃仁也。知覺是知覺此，豈可遂以知覺為此哉！！此皆切至之言，不可不詳玩也。近時講學之誤，正在此處。求如南軒灼然之見，豈易得哉！！
一八、彖傳“神道設教”一言，近世諸儒多錯會了，其所見率輿杜鎬無異。夫𠴱@洌 估瘢 攏 腫錚 薹巧竦郎杞討 攏 豢梢運 笠病＃ 恰耙灰躋謊糝 降饋保 耙躚舨徊庵 繳瘛薄Ｉ竦澇普擼 咸逵枚 幻 Ｌ斕丶渲皇譴死恚 試唬弧骯么 竦潰 氖輩賄 Ｊト艘隕竦郎杞蹋 煜路 印 貝艘宀幻鰨 潦辜樾叭繽跚杖粽擼 眉僦 雲燮渚 曰篤渲 Ｑ 淇剎喚埠 br />
一九．“居處恭，執事敬，與人忠，雖之夷狄，不可棄也。”“君子無終食之間違仁，造次必于是，顛沛必于是。”工夫即是一般，聖人之言，初無二致。但前章三句，說得渾淪。告樊遲者，較分明，易下手。年來常自點檢，只此數語，都不曾行得成個片段，如何便敢說“仁能守之”！
二 、庚辰春，王伯安以大學古本見惠，其序乃戊寅七月所作。序雲︰
大學之要，誠意而已。矣……誠意之功，格物而已。矣……誠意之極，止至善而已。矣……正心，復其體也。修身，著其用也。以言乎己，謂之明德。以言乎人，謂之親民。以言乎天地之間，則備矣……是故至善也者，心之本體也，勤而後有不善。意者，其動也。物者，其事也。格物以誠意，復其不善之動而已。矣……不善復而體正，體正而無不善之動矣。，是之謂止至善。聖人懼人之求之于外也，而反復其辭。舊本析，而聖人之意亡矣……是故，不本于誠意，而徒以格物者，謂之支；不事于格物，而徒以誠意者，謂之虛。支與虛，其于至善也遠矣……合之以敬而益綴，補之以傳而益離。吾儒學之日遠于至善也，去分章而復舊本，傍為之什以引其義，庶幾復見聖人之心，而求之者有其要。噫，罪我者，其亦以是矣……
夫此其全文也，首尾數百言，並無一言及于致知。近見陽明文錄，有大學古本序，始改用致知立說，于格物更不提起。其結語雲︰乃若致知，則存乎心悟。致知焉，盡矣……陽明學術，以良知為大頭腦，其初序大學古本，明斥朱子傳注為支離，何故卻將大頭腦遺下，豈其擬議之未定歟？合二序而觀之，安排布置，委曲遷就，不可謂不勞矣……然于大學本旨，惡能掩其陰離陽合之跡乎！
二一、王伯安答蕭惠雲︰所謂汝心，卻是那能視听言動的。這個便是性，便是天理。又答陸原靜書有雲︰佛氏“本來面目”，即吾聖門所謂良知。渠初未嘗諱禪，為其徒者，必欲為之諱之，何也！
二二、大學八條目，八個字虛，八個字實，須字字看得有下落。不相混淆，方是本旨。而先後兩字果見得親切，自然那動分毫不得。若可隨意那動，先者可後，後者可先，則非所以為聖人之訓矣……或謂“物格知至，則意便誠，心便正，身便修，更不用做工夫。”此言尤錯。即如此，經文何須節節下而後兩字乎？姑無取證于經文，反求諸身，有以見其決不然者。
二二、湛元明嘗輯遵道錄一編，而自為之序雲︰遵道者何？遵明道也。明道兄弟之學，孔孟之正脈也。夫既曰兄弟矣。，而所遵者獨明道，何邪？“上天之載，無聲無臭。其體則謂之易，其理則謂之道，其用則謂之神，其命于人則謂之性。”此明道之言也。“物所受為性，天所賦為命。”此伊川之言也。中庸測于“天命之謂性”旁注雲“命脈之命，難語。”又加一語曰︰“命門之雲。”雍語又曰；“于穆不已，是天之命根。”凡此為遵明道耶，遵伊川耶？余不能無惑也。定性書有雲︰聖人之喜，以物之當喜。聖人之怒，以物之當怒。是聖人之喜怒，不系于心而系于物也。雍語乃雲︰天理只是吾心本體，豈可于事物上尋討。然則，明道之言，其又何足遵耶？名為遵道，而實則相戾，不知後學將安所取信也！
二四、明論、新論、樵語、雍語，吾閑中皆嘗披覽再三。中間以知覺為心之本體，凡數處；又以天理為心之本體，亦數處。不知所謂本體者，一耶二耶？謂心體有二，斷無此理。體既不容有二，用其所認以為天理者，非知覺而何？其教學者，每以“隨處體認天理”為言，此言如何破得？但以知覺為天理，則凡體認工夫，只是要悟此知覺而已……分明借天理二字，引人知覺上去。信乎，教之多術也！
既又得觀其問辨錄，乃有“知覺是心，必有所知覺之理”一言，似乎稍覺其誤。然問辨錄又其後出，復有“光明洞燭便謂之知性”之語。又其門人因或者“墮于有物”之疑，而自為之說曰︰天理者，天之理也。天之理則有體而無物，變動不居，神妙不測，是故“知微知彰，知柔知剛”，“通乎晝夜之道而知”。何謂為有物也！答詞明以“此說見得是”許之。據此二條，似其惑終未之解。夫“光明洞燭”“神妙不測”，心之為物然爾，豈可謂以為性與天理乎！且“知微”以下五知字，皆指人而言，經文甚明，不應彼此俱失照勘也。
二五、雍語有雲︰佛之廣大高明，吾聖人已有之。而聖人之中庸精微，佛又何嘗有邪。又曰︰中庸精微，即是此心感應發用之妙，而廣大高明，則心體也。據此言，則是佛氏心體與吾聖人無異矣……及答周沖問儒釋之辨，則曰︰聖人之學，至大至公。釋者之學，至私至小。大小，公私足以辨之矣……夫既許之以“廣大高明”矣。，何為又有“至私至小”之議哉！？，蓋佛氏之“廣大高明”，即本覺之境界也，此正是元明悟處，其所謂“聰明聖知達天德”者即此，是以概之聖人而不疑。殊不知天德乃帝降之衷，非本覺也。本覺何有于中乎？不中故小，不中故私。狹小偏私，，蓋先儒之所以議佛氏者，舍此則無以為儒釋之辨，故不得不援之耳。
二六、新泉問辨錄有雲︰不若大其心，包天地萬物而與之一體，則夫一念之發，以至天下之物，無不在內。此非余之所敢知也。夫程子所謂“仁者，渾然與物同體”，乃其理之自然。今欲大其心以包之，則是出于人為，非所以為自然之理矣……如此體認，其于道也不亦遠乎！中庸論至誠之德，到其極處惟曰“浩浩其天”，此其所以為實學也。
二七、程子所謂“必有事焉而勿正，心勿忘，勿助長，未嘗致縴毫之力”，此其存之之道。須是灼見仁體後，方可議此。今猶未識仁體，便要做自然的工夫，已明是助長了。只管翻來覆去，將勿忘勿助四字滕說不置，豈程子之所望于後學乎！誠欲識仁，須實用格物工夫乃可。格物工夫脫不得勿忘勿助，然便要不費縴毫之力，是誣也。凡程子之言具于大學或問中者，斷不容易。真積力久，自當豁然有個覺處，斯識仁矣……識仁固已得其大者，然其間精微處，未必便能盡。故程子又有“存久自明”之訓，說得都無滲漏也。以此知吾人為學，必須循序漸進，範我馳驅，如行萬里之途，決非一蹴所能到。其或好高欲速，有能免于差繆而得所歸宿者，鮮矣……
二八、孟子嘗言︰堯舜性之，湯、武反之。又以“由仁義行，非行仁義”稱舜，其善雲何？，蓋“由仁義行”，自然從容中道，是則所謂“性之”也。“行仁義”者，于道亦無不中，所不足者從容，是則所謂“反之”也。比觀雍語諸書，每自以為“由仁義行”之學，謂世之學者皆只是“行仁義”，而以伯道眇之，其言殊可駭。夫苟能躬行仁義，惟日孜孜，斯固可以希反之之聖矣。，求十一于千百，未易得也。彼伯道，直假之而已。，何有于躬行乎！吾夫子譽言︰有能一日用其力于仁已乎？我未見力不足者。謂之“用力”，非行仁義而何？吾夫子不應錯以伯道誨人也。為此言者，亦何不思之甚乎！且舜，大聖人也，其命禹也，猶曰“予違，汝弼”，未嘗自以為聖也。吾夫子亦曰︰若聖與仁，則吾豈敢。抑為之不厭，誨人不倦，則可謂雲爾已矣……由仁義行者之言，蓋如是。吁，言其可不慎乎？
二九、孟子盡心一章，實與大學相為表里。，蓋“盡心知性”乃“格物致知”之驗也，“存心養性”即“誠意正心”之功也，“修身以俟”則其義亦無不該矣……孟得聖學之傳，實惟在此，始終條理甚是分明，自不容巧為異說。且學而至于“立命”，地位煞高，非平生心事無少愧怍，其孰能與于此！
三 、王、湛二子，皆與余相知。于王，，蓋嘗相與論文，而未及細，忽焉長逝，殊可惜也。湛則會晤絕少，音問亦稀。然兩家之書，余皆得而覽之，區區之見終未相合，因續記一二于冊。道無彼此，自不容有形跡之拘。後之君子，幸從而折其衷，斯道之明，庶乎其可望矣……
三一、宋儒林希逸，嘗著三子口義。近有以刻本貺余者，因得而遍覽之。其于莊、列兩家，多用禪語以釋其義，往往皆合。余嘗謂︰莊子、列子出入老佛之間。乃知昔人固有先得我心者矣……希逸高才能文，學博而雜，亦是無奈胸中許多禪何，故假莊列之書以發之。然于二子本意，十可得其七八，明白條暢，賢于郭、張之注遠矣……
至于老子，殊未見得，只是以己意湊合成文。，蓋此書劈初便說“無名天地之始，有名萬物之母”兩句。至第二十章乃曰“我獨異于人，而貴食母。”五十二章又曰“天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子。既知其子，復守其母，沒身不殆。”五十九章又曰︰“重積德則無不克。無不克則莫知其極。莫知其極，可以有國。有國之母，可以長久。是謂深根、固柢、長生、久視之道。”五千言中，母字凡屢出，詞皆鄭重，則此一字當為一書之要領無疑。中間許多說話，皆是作用工夫。其言取天下，言治國，言用兵，諸如此類，皆是譬喻，其道不出乎深根固柢而已……希逸于譬喻之言亦看得出，但不知其要領之所在耳。三子者之言，皆非正當道理，本無足論。顧其言頗有切中事情者，至于造化之妙，亦時或窺見一二，要在明者擇之。
三二、“擇焉而不精，語焉而不詳。”此言以議揚子雲可也。荀卿得罪于聖門多矣。，“不精”惡足以蔽之！如甦東坡所論“喜為異說而不讓，敢為高論而不顧”，乃為切中其膏肓之病耳。且如非十二子及性惡等篇，類皆反復其詞，不一而足，不可謂不詳矣。，顛倒謬戾一至于此，尚何詳略之足議耶！韓昌黎之待荀卿，未免過于姑息矣……
三三、文中子議論，先儒，蓋多取之。至于大本大原，殊未有見。觀其稱佛為“西方之聖人”，可以知其學術矣……
三四、歐陽子所著本論，，蓋原于孟子“反經”之意，可謂正矣……惜其不曾就君相之身，直推明大本所在，猶落第二義也。夫教由身立，法不徒行。誠使君相交修，明善以誠其身，稽古以善其政，風行草偃乃其自然之理。邪慝之息，寧須久而後驗乎？
三五、甦東坡論子思、孟軻及揚雄，累千百言，于性實無所見。獨所謂“天下之言性者，皆雜乎才而言之”，此言卻偶中也。自揚雄而下，以及近世諸儒，誤處往往在此。有能洞明思、孟之本旨者，豈非後學之大幸歟！
三六、張子曰︰合性與知覺，有心之名。，蓋兼人心道心而言也。程子曰︰自存諸人而言謂之心。則專指道心而言。道心即性，性命于天。程子方欲申明其所謂一理者，故于人心有未暇及爾。夫理之所在，神明生焉，理一定而不移，神萬變而不測。凡有心者，體用皆然。須如此推尋，心之為義方盡。張說可疑，乃在上三句，末句則明有所本，初非臆見，自不容不尊信也。
困知記四續 凡三十一章
一、大學誠意是一刀兩段工夫，正心、修身是磨稜合縫工夫。
二、大學所謂明德，即中庸之所謂德性。章句似指心而言，與孟子集注“盡心”之解無異，恐當與德性一般解說，于義為長。
三、生民之詩，恐當從毛說為正。元妃、世妃之辨雖久遠難明，然姜�𨫥T為人婦矣……夫為人婦，祈子而得子，此常理也，安得謂之“無人道而生子”乎？然其所以見棄者，意必有奇形怪狀，可駭可疑，如宋芮司徒女子之比，其為祥為妖，莫可測也。故屢置之危地以驗之，至再至三而不死，則其為祥也可知矣……是固天意之所存也，何取于巨人跡乎？玄鳥生商，毛說亦正。
四、先天橫圖最宜潛玩。奇偶二畫之中，當一線空白處，著太極兩字，其旨深矣……陽奇而陰偶，二氣流行不容有縴毫間斷，但畫而為圖．若非留一線空白，則奇偶無自而分，此即邵康節所謂“一動一靜之間，天地人之至妙至妙者也……”偶畫亦有空者，，蓋二氣之分，實一氣之運，直行去為陽，轉過來便是陰，須空一線，方見其轉折處。陰之本體，只是後半截耳。只此一奇一偶，每加一倍，其數至不可勝窮。然倍至六畫，則三才之道包括已盡。圖雖無文，而其理甚顯，要在默而識之。
五、範景仁、司馬君實皆以文王配上帝，終周世常然。此當為不易之論。
六、孔門諸弟子之言，散見論語中者，凡四十五章，子張第十九在內。若挑出別為一篇，以附堯曰篇後，尤得尊聖言之體。當時記錄者慮不及此，何也？
七、洪範五行，以其為民生日用之最切者，故列于九疇之初，所謂“民非水火不生活”也。五事固切于人身，然心稍有知識，習聞師訓，乃能以漸修其德，而弘其用，故次之。蔡傳謂“五事本于五行”，殊未見得。謂“庶征本于五事”，詳經文“驗用”之義，本字疑亦未安。又以庶征配五行，則箕子原無此意。，蓋五行，質也，質附于地。庶征，氣也，氣運于天。以“潤下、炎上”等語觀之，謂“在天為五行”非其實矣……看來庶征一疇，但順經文解說，便見天人感應之理，似不必過求。
八、中庸章句解“天命之謂性”大概是祖太極圖說。“氣則陰陽五行，理則健順五常。”欲令一一相對，自不覺其言之多也。然太極乃性命之全體，恐須提出此兩字，方見頭腦分明。
九、中庸章句謂“非存心無以致知。而存心者，又不可不致知。”說得極是。但謂“尊德性所以存心”，質之孟子“存心養性”之言，似乎倒說了。且專言知，而不及行，終是欠事。余嘗再三尋繹，見得“致廣大”“溫故”兩句是致知工夫，“極高明”“敦厚”兩句是力行工夫，此皆同學之事，即所以尊德性也，意義甚明，但與章句欠合。又嘗從頭體認，見得“洋洋乎”三句是以造化言，“優優大哉！”三句是以人事言。即其散殊觀之，為萬為千，皆小也。自其體統觀之，合千萬以為一，不亦大乎？德性之中，固無不具。學問之道，又安得遺其大而專力于其小也？恐不須分小大立說。往答林次��書雖嘗引章句為證，只是要見兩股分曉，義無取于小大也。
一 、議禮最難。蓋天下之事，有常有變，所遇雖異，而其理皆有不容易者。要在虛心無我，庶幾得之。或稍有偏徇，則更無可言者矣……
一一、喪禮之廢，莫甚于近世，更不忍言。其所以異于平人者，僅衰麻之在身爾，況復有墨其衰，以營營家計者乎！
一二、世道升降，系于人，不系于天。誠使吾人顧惜廉恥之心，勝于營求富貴之念，三代之盛，未有不可復者。
一三、嘗聞京師有講攘搶之謠。士風之陋一至于此，非國家之福也，此當有任其責者。
一四、詩雲︰昊天曰明，及爾出王。昊天曰旦，及爾游衍。又雲︰無曰高高在上，陟降厥土，日監在茲。何等說得分明，只是人不見。詩雲︰ 在宮，肅肅在廟，不顯亦臨，無𣈲j啾！４宋耐跛 雜 灰病 br />
一五、“有來 ，至止肅肅。相維闢公，天子穆穆。”余嘗喜誦此數句，但覺其妙，而不能言其所以妙者。
一六、劉靜修有詩雲︰鳥聲似共花枝語，好個羲皇向上人。覺得頗露筋骨。楊月湖特稱賞之，人各有所見耳。
一七、陳子昂感遇詩首章僅四十字，太極生生之妙，陰陽消長之機，隱然皆見于言外。非有所見，安能及此？然不知反求諸身，只將作外邊物事看了，故無益于修德之實。“知者見之謂之知”，其諸若人之類乎！
一八、孔父、仇牧、荀息之死，春秋皆書曰“及其大夫”。說者皆稱孔父“義形于色”，仇牧“不畏強御”，荀息“不食其言”，故為聖人所與。余意不然。仇牧事跡弗詳，姑勿論。若孔父徇其君，以數戰殃民，民心離矣……荀息徇其君，以廢嫡立庶，諸大夫之心貳矣……督與里克，因是乃敢肆其逆謀。即此論之，二人之罪，自不容掩。縱其大罪而取其小節，豈所以為訓乎？原二人之心所以曲拘其君之欲者，凡以為利其身家計耳。安知胎禍其君若是之烈，而其身卒亦不免，則所謂身家之利果安在哉！？竊詳經意，，蓋所以深著二人不忠之罪，為萬世人臣懷利以事其君者之大戒耳。“義形于色”之說，左傳無之。傳引白圭之詩以斷荀息之事，司馬溫公獨看得好，以謂“荀息之言，玷于獻公未沒之前，而不可救于已沒之後。左氏之志，所以貶荀息，而非所以為褒也。”以此觀之，是二人者，必非聖人所與。仇牧之死，亦可例推。
一九、“以傳考經之事跡，以經別傳之真偽。”程子此言，學春秋者斷不容易。傳之所以有偽，，蓋傳聞之誤耳。愛憎之言，何所不至？一或不審，而遂書之于冊，流傳既久，孰從而正之？此史家之通患也。聖經筆削，必無所苟。故凡三傳之說有與經文不合者，但當一以經文為正，則辭不費而理自明。
二 、一部戰國策，無一句仁義之談。孟子與齊、梁之君如何說得相著？事勢至此，要是無下手處，在聖人則不可知耳。
二一、唐郭中令子儀，我朝魏國公達，皆有大賢之資，誠加之學問，與伊、呂殆相伯仲矣……
二二、人莫貴于自反，可以進德，可以寡怨，可以利用安身。其說已備于孔、曾、思、孟之書，但少見有能尊信者耳。若每每怨天尤人，而不知反求諸己，何但出門即有礙耶！
二三、告子以義為外，孟子非之，是矣……但詳味孟子之言，疑亦有所未盡，，蓋仁義皆合內外之道也。論語曰︰義之與比。就與字看，便見分曉。
二四、論衡述太伯入吳采藥，及後來讓位事，本末頗詳，宜必有據。謂“太王薨而太伯還”，尤可見其哀慕之至情，不失送終之禮。果如是，毫發無遺恨矣……
二五、吾家所藏王充論衡乃南監本，卷末有安陽韓性一序。非有本之學，不能為此文，其亦可謂知言矣……性所著書凡數種，意必多所發明，惜乎不可得而見也。
二六、文貴實。詩、書之文，無非實者。易彖、象之辭特奇，然皆實理，無一字無落著，故曰“易奇而法”。近世作者，往往以新奇相尚，要皆子虛烏有之類耳。
二七、“文起八代之衰”，此韓文公之所以為“文”也。近時學者，反極力追蹤八代，何耶？
二八、明道先生嘗歷舉系辭“形而上下”數語，乃從而申之曰︰陰陽亦形而下者，而曰道者，惟此語截得上下最分明。元來只此是道，要在人默而識之也。截字當為斬截之意。，蓋“立天之道曰陰與陽”及“一陰一陽之謂道”二語，各不過七八字耳，即此便見形而上下渾然無間，何等斬截得分明！若將作分截看，則下句“原來只此是道”更說不去，，蓋道器自不容分也。
二九、“理同而氣異、氣同而理具”，此兩說質之大傳“形而上下”之言，終覺有礙。必須講究歸一，方得觸處洞然。
三 、明道先生答定性書有雲︰且以性為隨物于外，則當其在外時，何者為在內？是有意于絕外誘，而不知性之無內外也。此數句最緊要，最要體認。若認得分明，去用“廓然大公，物來順應”工夫，方有下落。“性無內外”雲者，內外只是一理也。
三一、余嘗志楊文恪公之墓。公所著述，書目頗多，皆據行狀收入，然皆未及見。內皇朝理學名臣錄．頃年方見刻本。公固近世之名臣也，錄中所采，不謂之休休有容，可乎！
記凡六卷，首尾經二十年。體認之功，不為不勤，而反躬實踐，終未之有得也。年且耄矣。，其能復少進乎！四續刻完，因書以寓歉。 嘉靖丙午端陽日整庵識
困知記附錄
與王陽明書（庚辰夏）
昨拜書後，一日始獲奉領。所惠大學古本、朱子晚年定論二編，珍感珍感。某無似䕪ˊ蛬婺鞢@ 苫逡媯 誑嘍嗖Π櫻 諢把暈純飼閫濾 鄖蠊橛諞唬 嗆閿夢 浮Ｈツ 氖坑延幸源 板h見示者，亟讀一過，則凡向日所聞，� 婦 冢 次耪呱卸唷Ｄ私裼只癲 煉 椋 紋湫乙病９宋┌幻簦 偃 耙錚 瘴茨艿悶渲腹椋 蛉沼幸沙 悅媲⺶ 淳穌擼 創約 豢山狻Ｉ釵┬詞濾 曰萁討 猓 煌餃唬 t敢一二條陳，仰煩開示。率爾之罪度弘度之能容也，切詳大學古本之復，蓋以人之為學，但當求之于內。而程朱格物之說，不免求之于外。聖人之意殆不其然，于是遂去朱子之分章而削其所補之傳，直以支離目之，� 匏 梅潁康比手 每晌接亂櫻 暈┤ッ派杞蹋 男屑孀剩 ┬в諼模 視忻餮怠Ｑ趙 品蜃又 樸眨 徊┤乙暈摹Ｎ墓 諦巴廡埃 槍濤弈馴嬲摺７渤討 擔 徐逵詿甦吆 咳綾匾匝Р蛔視諭 螅 狽垂勰謔∫暈 瘢 蛘 某弦饉淖忠 尾瘓 校 偽賾諶朊胖 時 б願裎鏌 し蛞玻抗司 寫宋模 淼弊鸚牛 植蝗薟揮幸源χ 虼佣 翟晃 咭庵 靡玻 裾噠 玻 洳徽 怨橛謖 病Ｆ湮 等鞜耍 怪 詼 煌猓 曰 橐淮Γ 喑 鴕源搜低浦 繚灰庥 T事親，即事親之事而格之，正其事親之事之不正者，以歸于正，而必盡夫天理。蓋猶未及知字已，見其繳繞迂曲而難明矣。審如所訓，茲惟大學之始， 能即事即物，正其不正以歸于正，而皆盡夫天理，則心亦既正矣，意亦既誠矣。繼此誠意正心之目，無乃重復堆棧，而無用乎大哉？干元萬物資始，至哉坤元！萬物資生，凡吾之有此身，與夫萬物之為萬物，孰非出于乾坤？其理固皆乾坤之理也，自我而觀，物固物也；以理觀之，我亦物也，渾然一致而已，夫何分于內外乎？所貴乎格物者，正欲即其分之殊，而有見乎理之一，無彼無此，無欠無余，而實有所統會夫，然後謂之知至，亦即所謂知止，而大本于是乎可立，達道于是乎可行，自誠正以至于治平，庶乎可以一以貫之而無遺矣。然學者之資稟不齊，工夫不等，其能格與否，或淺或深，或遲或速，詎容以一言盡哉？惟是聖門大學之教，其道則無以易此，學者所當由之以入，不可誣也。外此，或夸多而 靡，則溺于外而遺其內；或厭繁而喜徑，則局于內而遺其外。溺于外而遺其內，俗學是已；局于內而遺其外，禪學是已。凡為禪學之至者，必自以為明心見性，然于天人物我，未有不二之者，是可謂之有真見乎？使其見之果真，則極天下之至賾而不可，惡一毛一 皆吾體也，又安肯叛君父捐妻子以自陷于禽獸之域哉？今欲援俗學之溺而未有以深杜禪學之萌，使夫有志于學聖賢者將或昧于所從，恐不可不過為之慮也。又詳朱子定論之編，蓋以其中歲以前所見未真，爰及晚年始克有悟，乃于其論學書尺三數十卷之內，摘此三十余條，其意皆主于向里者，以為得于既悟之余，而斷其為定論。斯其所擇宜亦精矣，第不知所謂晚年者，斷以何年為定？羸軀病暑未暇詳考，偶考得何叔京氏卒于淳隁P椅矗 敝熳幽⻌剿氖 辛 蠖 甓∮隙 勖霞 蛭適汲傘＝裼腥∮詿鷙問檎咚耐 暈 砟甓 郟 劣詡 蛭剩 蛞暈 心晡炊ㄖ 擔 鑰摯賈 廢輳 壑 病Ｓ炙 〈鴰浦鼻湟皇椋 啾局乖拼聳竅蚶床釵螅 鷂薅 徑 鄭 袼 囁 ề馱G字，當別有據，而序中又變定字為舊字，卻未詳本字同所指否。朱子有答呂東萊一書，嘗及定本之說，然非指集注或問也。凡此愚皆不能無疑，顧猶未足深論。竊以執事天資 出，而日新不已，向來恍若有悟之後，自以為證諸五經四子，沛然若決江河，而放諸海，又以為精明的確，洞然無復可疑，某固信其非虛語也，然又以為獨于朱子之說有相抵牾，揆之于理，容有是邪。他說姑未敢請，嘗讀朱子文集，其第三十二卷皆與張南軒答問書，內第四書，亦自以為其于實體似益精明，因復取凡聖賢之書以及近世諸老先生之遺語，讀而驗之，則又無一不合。蓋平日所疑而未白者，今皆不待安排，� 缸約 髀浯Γ 脛詞輪 宰孕蛘呶摶揮鋝幌嗨埔病Ｊ櫓蟹⑵淥 晃 幻鰨 砟┬皇樘岣僬窳歟 任 昃 Ｇ砸暈 ハ啻 難В 摶猿齟艘櫻 恢 喂識啦晃 詞濾 。 摶嗯既灰殘埃咳粢源碩 槲 唬 蚵勖霞 в拐戮浠蛭剩 蝗荼鷯幸話愕覽恚 浠蚱浼湫∮諧鋈耄 圓環了媧γ鞅嬉病Ｈ縉湟暈 春希 蚴侵詞戮 髦 脛熳右煲印７泊巳 跽擼 還 萌 災こ審{論，而所謂先得我心之所同然者，安知不有毫厘之不同者為祟于其間，以成抵牾之大隙哉？恐不可不詳推其所以然也。又執事于朱子之後，特推草廬�沂希 暈﹤ 日媯 Σ湟凰狄願接諶 踔 螅呵砸圓萋 砟晁 說撓敕瘢 嘉匆字 ８俏崛逭顏閻 疲 褪弦 把災 晾逯 睿 謨詿恕＜床萋 瀉嫌諼嶂 秸顏顏擼 倉 瞧淥氖 曇滂j研文義之效，殆所謂真積力久而豁然貫通者也？蓋雖以明道先生之 明純粹，又早獲親炙于揞礡@ 苑⑵湟鞣緡 輪 ぃ 啾胤辭籩盍 蟺彌 淥 髁謨諫 乓灰災 思 τ阼j研者不同耳。又安得以前日之 研文義為非，而以墮此科臼為悔？夫得魚忘筌得�吠 悖 梢玻 嬗 分 穸 醋肪腆芴鬩暈 嗍攏 淇珊踉眨咳皇樂 絞媽j研而不知反說約者，則不可不深有儆于斯言也。抑草廬既有見，夫所謂昭昭者，又以不使有須臾之間斷為庶幾乎尊之之道，其亦然矣。而下文乃雲于此有未能，則問于人學于已，而必欲其至夫，其須臾之間，間斷與否，豈他人之所能與？且既知所以尊之之道，在此一有間斷，則繼續之而已，又安得以為未能而別有所謂學哉？是則見道固難，而體道尤難，道誠未易明，而學誠不可不講，恐未可安于所見而遂以為極則也。某非知道者，然黽勉以求之，亦有年矣， 尋衰晚，茫無所得，乃欲與一代之英論學，多見其不知量也。雖然，執事平日相與之意，良不薄矣，雖則駑鈍，心誠感慕而樂求教焉。一得之愚用悉陳之，而不敢隱。其它節目所欲言者頗多，筆硯久 ，收拾不上，然其大要亦 可 矣。伏惟經 之暇，試一觀焉，還賜一言，以決其可否。幸甚。
又（戊子冬）
側聞旌麾伊邇，計不日當臨弊邑，甚欲一瞻号b叮 暈慷嗄 f仰之鷄@ｈ筒」侵Ю耄 櫨讖R出，咫尺千里，悵惘曷勝！伏惟亮察。去年嘗辱手書，預訂文會，殆有意乎。左提右挈，相與偕之大道，為愛良厚，感戢無已。但無若區區之固滯何。夫固滯者，未免于循常，而 明者恆妙于獨得，竊恐異同之論，有非一會晤間之所能決也。然病既有妨，盛意何可虛辱， 以近來鄙說數� 畛首鵠潰 俺 錘大{論有不能無疑者，亦條為一� 呷綾鴟 ９討 茨苧銎踝鷸跡 幻 碴持 擼 喙眯 漵薅 選Ｋ淙唬 拚 僑縈幸壞茫 汝液蠛希 脅荒 尥 隗{明，伏希裁擇幸甚。
物者意之用也，格者正也，正其不正以歸于正也，此執事格物之訓也。向蒙惠教，有雲格物者格其心之物也，格其意之物也，格其知之物也。正心者，正其物之心也；誠意者，誠其物之意也；致知者，致其物之知也。自有大學以來無此議論，此 明獨得之妙夫，豈淺陋之所能窺也邪？然誨諭之勤，兩端既竭，固嘗反復推尋，不敢忽也。夫謂格其心之物格其意之物格其知之物，凡其為物也三，謂正其物之心，誠其物之意，致其物之知，其為物也一而已矣。就三物而論，以程子格物之訓推之，猶可通也。以執事格物之訓推之，不可通也。就一物而論，則所謂物者，果何物邪？如必以為意之用，雖極安排之巧，終無可通之日。此愚之所不能無疑者一也。又執事嘗謂，意在于事親，即事親是一物；意在于事君，即事君是一物，諸如此類，不妨說得行矣。有如論語川上之嘆，中庸鳶飛魚躍之旨，皆聖賢吃緊為人處，學者如未能深達其義，未可謂之知學也。試以吾意著于川之流、鳶之飛、魚之躍，若之何？正其不正以歸于正邪？此愚之所不能無疑者二也。又執事答人論學書有雲，吾心之良知，即所謂天理也。致吾心良知之天理于事事物物，則事事物物皆得其理矣。致吾心之良知者，致知也；事事物物各得其理者，格物也。審如所言，則大學當雲，格物在致知，不當雲致知在格物；當雲知至而後物格，不當雲物格而後知至矣。且既言精察此心之天理，以致其本然之良知，又言正惟致其良知以精察此心之天理。然則天理也，良知也，果一乎，果非一乎？察也致也，果孰先乎，孰後乎？此愚之所不能無疑者三也。
初作此書，將以復陽明𧃍麊X慚е 跡 槲醇凹模 裘饗率酪印Ｏг眨”傷凳 約侵杏鏌玻 罘且患宜揭椋 蟈h之。
答允恕弟（己丑夏）
昨得手簡，知嘗細讀拙記心性理氣諸說，凡記中大節目，吾弟所見皆合，何慰如之！然心性之辨既明，則象山之學術居然可見，顧乃疑吾言為已甚，何也？象山之學，吾見得分明是禪，弟則以為似 。似之為言，彷佛之謂也，以余觀之，佛氏有見于心無見于性，象山亦然，其所謂至道，皆不出乎靈覺之妙，初不見其有少異也，豈直彷佛雲乎！據象山所見，自不合攻禪。 當時多以禪學目之，不容不自解爾。釋氏之自私自利，固與吾儒不同，然此只是就形跡上斷，他病根所在不� 檔謾８且粵榫蹺 戀潰 似洳「 砸 諼崛逭呤翟謨詿恕６ 碩 鄭 竅笊絞苡麼Γ 綰巫鑰夏槌觶坑嗨 窖舯芷涿 跤悶涫擔 嫌屑 醮艘病８裎鎦 澹 討 得髑揖∫櫻 蔽 蛭鏤摶桑 酥 行墓倘灰嗍且晃錚 蛔ㄒ願裎鏤 翊誦模 蠆豢傷怠Ｘ源 還郾漵諞躚舳 裕 佑詬杖岫 常 退秤詰 遠 磧諞澹 罾砭︵砸災劣諉 ︰罅驕浣災髫載扯 裕 罾碓普擼 簇載扯 鈧 病８且回雜幸回災 恚 回秤幸回持 恚 運 鼻睿 畹郊 Γ 粗故且煥懟４死碓諶嗽蛭街 裕 諤煸蛭街 Ｐ囊艙呷酥 衩鞫 碇 嬤鞔σ玻 窨晌叫募蠢恚 鄖罾砦 畬誦腦眨苛夾姆 爍杏ψ勻恢 教煜輪 遼裾擼 濤藪 謁家病Ｈ揮 湟灰恢薪冢 撬疾豢桑 屑腹し蛘 詿舜Α９蝕笱е 趟湟閻 褂卸 羋嵌 竽艿彌 涔し蛑 s可知矣。若此心粗立，猶未及于知止，感應之際乃一切任其自然，遂以為即此是道，其不至于猖狂妄行者幾希！凡象山之為此言，誤人多矣，其流禍迄今益甚，士之好 欲速者更倡迭和， 乎有丕變于夷之勢。世道升降將必由之，余惟恐攻之之不力，而無以塞其源，殊不覺其言之已甚也。來簡有雲，若陽避陰用，則象山乃反復作偽之人，此固君子之言，而亦可謂善辨矣。余敢忽哉！夫以象山之 明，固宜不肯作偽，但其見性不的，而主張所學太過，未免頗有飾辭如辨。無極，書中一陰一陽已是形而上者，況太極乎？兩語明是 脫，卻�揑n遮飾。又如答李敏求心性材情之問，始終不見分曉，只是支吾，恐非所謂修辭立其誠也。弟嘗衆磍魙搫吽@匝暗眉婦洌貉孕苑置鞔 窗燦脅環 舯芤跤彌 擔 輩毀怪杖斬 鬧 印Ｕ遠 街 蓿 誄 唬 榔醣拘囊揮錚 庥 笊匠 鴦 АＳ喙濤較笊接屑 諦模 藜 諦遠 Ｔ藪實夢奚蟹遜炙敵埃空吭 饕槁鄱喑至蕉耍 喑 𣱣孚角l雲矣，況渠乃象山派下真法嗣乎？容有回護，言及于此，弟將又以為甚。顧不直則道不見爾，倘猶未合，不妨更熟講之。余固嘗言，辨之弗明而弗措焉，必有時而明矣。
附允恕原簡
承示札記，反復數過，詞意俱到，心性理氣諸說，鄙見皆同。獨象山條下，終未盡合。心性雖微有分原，只一理，象山想是合下心地清明，故所見過 ，不再細究，遂謂心即理也。又雲格此物窮此理，此字皆指心言。人誠能窮得此心之理，亦何性不了。記雲聖經格物窮理，果指心乎？然則物理，果皆非心乎？當惻隱處自惻隱等語，此良心發見處，恐亦無待乎思。又與王順伯書，言儒者以人生與天理並而為三極，不盡人道，不足與天地並。釋氏止見生死事大，此即其道之有異爾。後一書尤懇切，若謂陽避其名而陰用其實，則象山乃反復作偽之小人，非惟朱子得以攻之，順伯老兄亦將攘臂而驅之矣。陰實祖用其說，而陽諱其所自來，此亦朱之攻陸，未知能得其服辨否？與順百書，朱子亦議其不是，今不及撿閱，嘗愛趙東山之贊及近日湛元明之語，雲謂之禪，吾不敢也；謂流而非禪，吾不信也。可謂平正之論。兄再思之。記得無已甚乎，無令後人之議今也。今專此申請，便中示正。病暑不能詳悉。
答黃筠溪亞卿
道心性也，性者道之體、人心情也，情者道之用，其體一而已矣，用則有千變萬化之殊，然而莫非道也。此理甚明，此說從來不易。來書乃有用非道乎之難，殊莫詳所以，反復思之，得非人心道心之辨有未合乎？夫危微精一四語，乃心學之源。僕于此煞曾下工夫體究來，直窮到無可窮處，方敢立論。萬一未合，願相與熟講之，此處合則無蘂I 緩弦印＜湃徊歡 卸 焱 {見謂非聖人不能，是以不能無疑于鄙說。愚則以謂常人之心亦有時而寂，但茫無主宰，而大本有所不立，常人之心亦無時不感，但應物多謬，而達道有所不行，此其所以善惡雜出而常危也。此亦不須執紙上言語，驗之于心，便自可見。既是人心動靜如此，即不容獨歸之聖人矣。請更詳之︰
靜無形而動有象，只是就已發未發上立論。非謂人倫庶物皆不必留意也。蓋格物窮理工夫，記中第六第七章嘗推明程子之意，其說亦既詳矣。試求其下手處，惟性情最為切近，故此章粗舉其端，至第二十一章方能盡其說也。果于性情上有見，則天下之理皆不外此。然亦須于事物上一一驗過，或先于事物有見，亦須就性情上驗過。蓋內外只是一理，但有 毫不合，便成窒礙，所見終未為的也。且吾心之理與人倫庶物之理，皆所謂無聲無臭者也。既曰窮理，孰非明其所難明者乎？
知行嘗並進，而知常在先，先儒有定論矣。南軒之說未見全文，所謂知有淺深，理固如此，陽明學術大本已自不同，其余要不足深辨知。萬物同出一理為知至，此言未為不是，但不知呂氏于格物處若何用工，乃自為四說之異？據其所說，與同出一理之言自不相應，朱子以牽合二字斷之，可謂切中其病矣。余所雲物格則無物者，誠以工深力到而豁然貫通，則凡屈伸消長之變、始終聚散之狀、哀樂好惡之情，雖千緒萬端而卓然心目間者，無非此理。一切形嫑之粗跡，舉不能礙吾廓然之本體夫，是之謂無物。孟子所謂盡心知性而知天，即斯義也。天人物我，其理本一，不容私意安排。若有意于合物我而一之，即是牽合之私，非自然之謂矣。勉強牽合，此處或通，他處復礙，何由得到盡心地位邪？來書所舉無物之句，格字在物字上，恐一時筆誤也。
六十五章重添注腳之煩，誠如來諭。但于理一分殊之義，似乎稍有發明，不知觀者 何反惑繼之者？善即所謂感于物而動，直 程子之意而申明之耳，非以化育形容人心也。蓋程子繼善之雲，是就人性發用處說。感物而動，正是人性發用處也，以感動釋繼善，程子本意較似分明，似亦無可疑者。惟濁其感動之物欲以下三語，原本倒卻正意，後嘗改正，所以致惑或恐在此，更希指示也。
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答歐陽少司成（甲午秋）
得六月望日書，披閱再四，承不以老朽見棄，為之欣然。傾倒多至累幅，厚意何可當。夫道之不明久矣，所幸聖賢之遺書尚存，有志于學者誦其言而咀其味，探其歸趣反而驗之吾心，庶或窺見其一二，以為持循之地。顧有道之君子，世不多得，是非得失莫或正之，其所取證，終亦不出乎聖賢之書而已。僕之從事于此，蓋亦有年，齒 既凋，自度無能復進，乃筆其區區之見，以與朋友講之。然視為老生常談，一覽而遂置之者多矣。異同之論，邈乎其未有聞，頃辱貽書，見需拙稿，夙欽 誼，因 以奉寄，意者將有合焉。誨札遄來，則枘方鑿圓，殊不相入， 見已定，殆亦無復可言者矣。而書詞丁寧，不容自己，勉罄所聞以復請，更詳之來書凡三� 諞 昝髁賈﹤刺炖碇 瞪蹕ぃ 自浦﹥跤肓賈 狄歟 ┬瓶賈 自 濟 鏘 韉樂 裕 手 闐だ閶顯簿蹌 討罹 渥謚家焱 木跖斜稹Ｗ闃 推醪豢弦砸R學自居也。然人之知識不容有二，孟子本意但以不慮而知者名之曰良，非謂別有一知也。今以知惻隱知羞惡知恭敬知是非為良知，知視知听知言知動為知覺，是果有二知乎？夫人之視听言動，不待思慮而知者亦多矣，感通之妙捷于桴 ，何以異于惻隱羞惡恭敬是非之發乎？且四端之發，未有不 于視听言動者，是非必自其口出，恭敬必形于容貌，惡惡臭 掩其鼻，見孺子將入于井輒匍匐而蝱㤲央@ 未佣 湟旌 恐 ┬歡 可 直穡 ハ橢 槲闖 幸玻 ├闐び興 秸媸斷質都胺直鶚率度 種 稹１厝珞{論，則良知乃真識，而知覺當為分別事識無疑矣。夫不以 學自居，志之正也，而所以自解者，終不免墮于其說，無乃未之思乎？天性之真，明覺自然，隨感而通，自有條理，是以謂之良知，亦謂之天理。僕雖耄，固知賢契所得在此數語，然其誤處亦在此數語，此正是講學切要處，不得無言，第恐定力難移，言之苦無益爾。雖然，吾心其可以不盡乎？夫謂良知即天理，則天性明覺只是一事，區區之見要不免于二之，蓋天性之真乃其本體，明覺自然乃其妙用，天性正于受生之初，明覺發于既生之後，有體必有用，而用不可以為體也。此非僕之臆說，其在樂記，則所謂人生而靜，天之性。即天性之真也；感物而動，性之欲，即明覺之自然也。在易大傳，則所謂天下之至精即天性之真也，天下之至神即明覺之自然也。在詩大雅，則所謂有物有則即天性之真也，好是懿𡢢馫哄@踔 勻灰病Ｖ釗鞜死啵 渲ど趺鰨 幸謊暈攪賈 炖碚吆 咳豢自 濟 鏘 韉樂 裕 推醭 賈 櫻 蚩直鷯鋅芍ん{論者，惜乎 未舉及。僕請再以所聞于數子者證之︰孔子嘗言知道知虾{櫻輝 映 災 掛櫻蛔鈾汲 災 艘櫻幻獻映 災 災 煲印７倉 紙孕橄亂蛔紙允擔 槭導擾校 逵米悅鰨 雜夢 澹 粗 拔乓病？雒韉老壬 ⑹橢﹥醵 種 逶疲 侵 聳攏 跏薔醮死恚 任 靼滓準 Ｉ舷慮 倌輳 溲勻緋 豢冢 岊駁 斌菩哦 淌刂 袢 歟 羥拔匏 芏 暈易鞁牛 階毯笱е 蠖 眩糠俏┌蛔鬩悅韉潰 醫 褡鎘謔ッ牛 剎簧骱 Π移陀殖⑽胖 鏈ㄖ 烙朊韉牢摶歟 摑種 б遠 濤 冢 詞樗 共患岸 壬 我玻康夢摶雲涓裎鎦 滌諏賈 滌邪 糠蛺烊宋鏤遙 淅砦薅 詞楦裎錒し蛭┤撬嫫湮環中奩淙章模 湓樸敕鶚弦歟 揮諤斕贗蛭鎦 恚 磺兄彌 韌猓 桓唇玻 蛭摶源鋟蛞還嶂 睿 職材芫∫閻 裕 躍∪宋鎦 栽 ぬ斕卦眨看宋匏 豢F誤認良知為天理，于天地萬物上良知二字自是安著不得，不容不置之度外爾。聖人本天，釋氏本心，天地萬物之理既皆置之度外，其所本從可知矣。若非隨其位分修其日履，則自頂至踵，��復少有分別乎？二先生所見之理洞徹無間，凡其格物之訓，誠有所謂百世以俟聖人而不惑者，其孰能易之？世儒妄加詆訾，以自陷于浮薄，諒賢契之所不取，然于二先生之學似宜更加之意，不以所見偶未之合而遂置之，斯文之幸也。第二� 堊 仕急婀し潁 肫退 乓轡奚躋歟 玖旒缺穡 蛩渫 私 較群蠡杭保 雜脅豢傻枚 摺８且粵賈 炖恚 蛞準蛟諳齲 し蚓雍螅 笤蚩苫骸３擄咨乘 降麼稅馴 朧鄭 瀉問倫宰紉 浮５ 蟹質獯 弦﹫ 且病Ｎ教炖矸橇賈 蛞準蚓雍螅 し蛟諳齲 仍虻奔保 杏顧 焦 艽說酪櫻 漵薇孛鰨 淙岊厙浚 且病４慫燈某ぃ 鎂倨 韻推踔 魑潁 艘嗖淮 啻手 弦病Ｊハ途 椋 誦納貧袷欠侵 ＃ 濤薏患停 黃浯笠 薹欠 魈炖硪源寡低蚴潰 樂 д嘸炔壞檬ハ鴕暈 Γ 賈 廈鰨 罩 サb入細，所賴者經書而已。舍是則貿，貿焉莫知所之，若師心自用，有能免于千里之謬者鮮矣。善讀書者莫非切已工深力到內外，自然合一，易簡之妙于是乎存。岐而二之，不善讀書者也。夫天下之士亦多矣，豈可謂凡讀書者皆 人以為道，惟尊奉其良知以從事于易簡者乃為不 人以為道乎？第三� 勱萄П駒 敕蠔笫姥 踔 祝 囁晌驕渚 弦印５ 饉 冢 俗ㄒ宰鴟盍賈 郵掠諞準蛘呶 牽 罹課錮聿┤ㄓ詰溲嫡呶 恰Ｖ豢F本領不同，故其去取若是。夫孔孟之 學，至二程兄弟始明，二程未嘗認良知為天理也，以謂有物必有則，故學必先于格物。今以良知為天理，乃欲致吾心之良知于事事物物（此語見傳習 ，來書亦雲，致其良知于日履之間，以達之天下），則是道理全在人安排出，事物無復本然之則矣。無乃不得于言乎（雍語亦雲，天理只是吾心本體，豈可于事物上尋討。總是此見）？不得于言而勿求諸心，此是告子大病，凡為孔孟之學者或偶沾斯疾，不早進暝眩之藥以除其根，是無勇也。古者大學之教，非秀民不預，農賈 �煩嫌興 荒薌罷擼 試幻窨墑褂芍 豢墑怪 ９ 罡剮模 熳手 液裾擼 瓶梢櫻 裾婕 松 群 抗湃俗雜錐 В 了氖 際耍 曇湮薹俏 е 眨 茸ㄇ揖茫 爛鞫 粵 ＜拔 浯蠓潁 斃釁淥 Ф 眩 幌疚 В 洲剎☉桑坷詞椴荒薌埃 幌疚 擔 怨閼嗅庵 罰 谷司呵饔諞準蚨 褳 酆 扛裰掠氬┤鍇⑽挪煌 熱逡炎運燈疲 送講┐ 恢 粗鈐頰咄 淙氳潰 弦嗄岩印Ｈ舴蚪倉 韁 ぶ 鞫 е 徊鈦桑 構濤岱蜃又 膠醚д擼 褚椎迷眨☉Ъ炔徊睿 燦性催R本披之患？本披源 ，皆差之毫厘而不自覺者也。嗟乎，安得先覺之君子特起于今之世以盡覺夫未覺者哉！累幅之書，中間盡有合商量處，第年老精神短，照管不及，又恐亂卻正意，是以但即其切要者論之。然體用兩字果明，則凡未經商量者，雖欲不歸于一不可得也。未審 見畢竟以為何如，言有盡而意無窮，千萬詳察。
又
二月十一日，得去年十月晦日所惠書，𧂈鷑J洳瘓跛彀 暌印Ｅ 樂 刃牢靠芍 Ｆ投姥 夼螅 派跎 蚶捶罡矗 嫌 世鱸籩 媯 蝕史倍 簧薄Ｗ瘸兄 蹩 碌夢潘 次牛 疑跣疑酢７蛄賈 擔 推踅倉 靡印Ｆ湟褰韻熱逅 醇埃 橢 兀 還 熱宄傷擔 洳緩弦病９桃訟晡丁＠詞櫬仕淙羥 疵止獺９桃閱 潰 勻 唬 晌攪降彌 印＠獻居詿松瀉窩栽眨∪歡 砭林 叮 竟現 擲裰 蝗莘險擼 淳屠詞樵倬僖歡 約 腦渲 幌噯氪Γ \方為圓，老拙固所不能；禥嘔素Y劍 推躋嗷蛭純稀９靡苑畛暄乓庋啥 ＠詞槲攪 願饔興 保 擻錒倘弧＠旨且 莆鎦林 環磷暈 逵靡病５ 岳硌裕 純至賈 炎魘堤蹇矗 餃 堤澹 從氳 孕蘊熳治摶歟 粼恢 肆賈 淺珊蔚人禱靶埃棵韉姥д 胂仁度剩 徽率孜采跏欠置鰨 闖 噶賈 堤逡病Ｊ自迫收 肴揮胛鑀 澹 謇裰切漚勻室玻 兜麼死恚 猿暇創嬤 選Ｖ屑漵衷貧┤紓 饉寄吮浮Ｑ源頌逡源艘猓 嬤 瀉問攏砍蹺闖 錛傲賈 炎苑置髦賦鍪堤⻊耍 蝗唬 蛩 醬嬤 撾鐨埃殼葉┤韁 榫嘰媯 ⑽摶謊雜肓賈˙�相似者，此理殆不難見也。其良知良能以下數語，乃申言存得便合有得之意，蓋雖識得此理，若欠卻存 工夫，則猶是二物。有對以已合彼終未有之，惟是存養深厚，自然良知日明，良能日充。舊習日消此理，與心漸次打成一片，便為已有。夫是之謂有得，其語脈一一可尋也。此章之言，陳白沙嘗吃緊，拈出近時有志于學者率喜談之，然非虛心潛玩，毫厘之差，或未能免，無乃上累先賢已乎！又來書力辨置之度外一言，僕固知此言之逆耳，然竊有所見，非敢厚誣君子也。嘗讀文言有雲，大哉干乎，剛䕫◣m ４看餼 病４頌炖碇 救灰玻ㄏ蟠 性疲 ８傻辣浠 髡 悅 頌炖碇 諭蛭 咭病Ｎ岱蜃釉摶祝 餮蘊斕贗蛭鎦 硪允救耍 視兄居諮д擼 刖吞斕贗蛭鍔轄睬篤淅恚 艉撾街 看餼 艉撾街 髡 斯掏蛭鎦兄 晃鋃 胱迫患 麼死碇 諤斕卣哂肫湓諶誦惱呶薅 諶誦惱哂肫湓諛袷薏菽窘鶚 呶薅 諛袷薏菽窘鶚 哂肫湓諤斕卣呶薅 嬌晌街 鋦裰 粒 嬌晌街 災 ２蝗唬 皇譴 σ芏榷 選８譴死碓諤斕卦蛟滋斕兀 諭蛭鐫蛟淄蛭錚 諼嶁腦蛟孜嶸恚 浞止躺 煌蚴猓 恢故且煥恚 運 醬看餼 病Ｒ雲浞種 猓 侍 蟹僑慫 擼 酥 蟹俏鎪 擼 雲淅碇 唬 誓苤輪瀉停 蛺斕匾暈唬 蛭鏌雜 屑創看餼 諶誦惱咭玻 圖創看餼 雜諶聳掄咭病Ｗ栽瘁蘗鰨 魅韁剛疲 試皇ト吮咎 Ｆ橢 鷗僑鞜恕＝褚粵賈 炖恚 床恢 斕贗蛭鎝雜寫肆賈 窈 ˇ {也未易驟窺，山河大地吾未見其有良知也；萬物眾多，未易桖纂@ 菽窘鶚 崳醇 漵辛賈 病Ｇ篤淞賈 壞茫 駁貌恢彌 韌廡埃渴獠恢 蛭鎦 靡暈 哉擼 薹譴看餼 恚 渫縟晃拗 錚 死砦摶徊瘓摺２蝗唬 床壞夢街 髡 詞翹斕丶漵形⺬災 鏌印Ｒ源斯壑 賈 翹炖恚 癲幻魃躋雍 坷詞樗 疲 猶 悸牽 亟揮諤斕贗蛭錚 抻幸淮Π滄挪壞謾６ 彌 韌庹擼 皇僑先〈誦鬧 椋 型ㄖ 睿 輝 傅酵蛭鋦髡 Γ 疵食樅蠢磣鄭 瘴摶宰員鷯諗﹥ 暾叨 Ｆ募欠鶚橛性疲 鶘沓瀆 詵 紓 佔 磺辛t生前隨 赴感，靡不周而恆處，此菩提座非所謂視听思慮，必交于天地萬物者邪。此之暌而彼之合，無他，良由純粹精之未易識，不肯虛心易氣以求之爾。率意盡言，似乎傷直，然非以求勝也，蓋講論道理，自不容于不盡。是非取舍則在明者擇焉，倘猶未亮，姑置之可也。因風時寄數字以慰岑寂，足見久要之義。鄉書已 受，珍感珍感不宣。
