凡七十五章
一、嘗讀宋學士新刻楞伽經序，具載我聖祖訓詞，由是知聖祖洞明佛學。又嘗讀御制神樂觀碑，有雲“長生之道世有之，不過修身清淨，脫離幻化，疾速去來，使無難阻，是其機也。”于此又知我聖祖深明老氏之學。至于經綸萬務，垂訓萬世，一惟帝王相傳之道是遵，孔曾思孟之書，周程張朱之說是崇是信，𨘻迡� 穡 絆 匏 蕁Ｊプ由袼錚 匚﹤曳 漵 斕贗 漵憑每梢病Ｗ吭眨〈笫ト酥 細叱 諮俺Ｍ蟯蛟眨 br />
二、易之為書，有辭有變，有象有佔。變與象皆出于自然，其理即所謂性命之理也。聖人系之辭也，特因而順之，而深致其意于吉凶悔吝之佔，凡以為立人道計爾。夫變之極，其象斯定，象� 涓瓷 呦轡 罰 抻星鉅選Ｎ難栽唬褐﹦ 舜嬙齠 皇 湔 擼 湮┤ト撕酢７螄 漵諼蔥危 ト酥 蓯亂病Ｗ源笙鴕韻鹵刈視諮АＯ蕩竊唬壕 泳釉蜆燮湎蠖 嫫浯牽 蜆燮潯潿 嫫湔跡 且宰蘊 又 薏煥 ４搜б字 σ病Ｕ家艙擼 ト擻諂潯潿 嬙破淅硎票刂劣詿耍 拭饕暈﹦蹋 嗽ブ 鰨 悅夊躉諏哂冑住Ｈ舸 湎籩 桑 蛭蘅擅庵 硪印Ｊ鉤嫌械糜詮弁媯 棠蓯什彌浦 耍 浠蠐誆敷叩彌 囁梢圓幻院跚鞅苤 罰 巳思 粵 病Ｊ竊蚓 又 嬲跡 似淙沼霉し潁 蹺藪 誆敷摺Ｈ舴蠆敷咧 校 蚓 右轡闖 揮脛諶送 Ｊト俗饕字 猓 蛘咂漵性謨謔嗆 br />
三、程子言︰聖人用意深處，全在系辭。蓋子貢所謂“性與天道，不可得而聞”者，系辭發明殆盡。學者 能有所領會，則天下之理皆無所遺，凡古聖賢經書微言奧義，自然通貫為一，而確乎有以自信，視彼異端邪說， 若蹄涔之于滄海， 之于美玉矣。然或韋編屢 ，而不能辨世間之學術，則亦何以多讀為哉！
四、劉保齋于卦德、卦體、卦象從朱子，卦變從程子，其義甚精。蓋亦因其言之不一，而求以歸于至一，可謂篤于尊信程朱者矣。
五、詩三百十一篇，人情世態，無不曲盡。燕居無事時，取而諷詠之，窃窃皆目前事也。其可感者多矣。“百爾君子，不知德行，不忮不求，何用不臧。”其言誠有味哉！
六、“範圍天地之化而不過”，程子雲“模範出一天地爾，非在外也。”如此即是與天道 合之意，所謂“不過”者，在聖人。朱子雲“天地之化無窮，而聖人為之範圍，不使過于中道，所謂裁成者也。”如此則所謂“不過”者，疑若指化育。然竊惟天地之化，消息盈虛而已，其妙雖不可測，而理則有常。聖人裁成之雲，亦惟因其時順其理，為之節度，以遂生人之利，非能有所損益也。“不使過于中道”一語，似乎欠瑩。若程說則簡而明矣。
七、“東北喪朋，乃終有慶。”程傳之義為精用，說桎梏。覺得本義尤與上下文相遡。年來深喜讀易，但精神漸短，浹洽為難爾。大凡讀傳、義者，于其異同之際，切宜致思。
八、孔子作春秋，每事只舉其大綱，以見意義，其詳則具于史。當時史文具在，觀者便見得是非之公，所以“春秋成而亂臣賊子懼”。其後史� 藎 ┤ケ識來妗Ｗ笫媳卦 防矗 勢渥鞔 雜欣 s，雖難于盡信，終是案底。
九、尚書有難曉處，正不必枉費心思，強通得亦未必是。于其明白易曉者，熟讀而有得焉，殆不可勝用矣。
一 、書言︰以義制事，以禮制心。易言︰敬以直內，義以方外。大旨初無異也。但以字在“義、禮”上，則人為之主，與理猶二。以字在“敬、義”下，則敬義為之主，人與理一矣。其工夫之 密，造詣之淺深，固當有別。
一一、堯典有知人之道四。“�ㄋ稀幣灰玻 熬慚雜刮ィ 蠊А倍 玻 胺矯 葑濉比 玻 運 災 ∪耍 翱誦騁孕 彼囊玻 災﹥ 印 ㄋ嫌 葑澹 運 礁斬褚病＞慚韻蠊В 岫褚病Ｐ∪酥 樽垂灘恢勾耍 患創巳 咭囁梢 Ｖ Ｐ 稅儺兄 祝 喝ス盼催R，猶以孝廉取士。然能使頑父、� 浮 戀芟嚶 謝 桓竇椋 蛺煜攣薏豢苫 艘櫻 巧跏 攏 涫 苤 ∫ 淥 亍 𣂎H授時”外，惟此四事乃其舉措之大者，所舉若此，所措若彼，非萬世君天下者之法乎？ 能取法于斯，雖欲無治，不可得已。
一二、春秋殊未易讀。程子嘗言︰以傳考經之事跡，以經別傳之 偽。如歐陽文忠所論魯 、趙盾、許止三事，可謂篤信聖經，而不惑于三傳者矣。及胡文定作傳則多用三傳之說，而不從歐公。人之所見，何若是之不同邪！夫聖筆之妙如化工，固不容以淺近窺測，然求之太過，或反失其正意。惟虛心易氣，反復潛玩，勿以眾說汩之，自嘗有得也。三傳所長固不容掩，然或失之誣，或失之鑿，安可盡以為據乎？竊謂歐公之論恐未可忽，舍程子兩言亦無以讀春秋矣。
一三、“能者養以之福”，累見諸本皆作“養之以福”，倒卻一字，其意味理致 然不同。承訛踵誤若此類，蓋亦多矣。
一四、樂記“人生而靜，天之性也。感于物而動，性之欲也”一段，義理精粹，要非聖人不能言。陸象山乃從而疑之，過矣。彼蓋專以欲為惡也。夫人之有欲，固出于天，蓋有必然而不容已，且有當然而不可易者。于其所不容已者而皆合乎當然之則，夫安蘂I 巧坪 課├灠 樽縈 恢 矗 刮 穸 Ｏ熱宥嘁浴叭ト擻 薄岸羧擻 蔽 裕 撬 苑榔淞髡擼 壞貌謊希 鏌饉坪跗 亍７蠐 胂才 Ю鄭 孕災 姓擼 才 ダ鐘摯扇ズ 肯笊接盅浴疤煲嚶猩樸卸瘢 縟趙率礎 襉侵 唷！筆槍倘灰櫻 蝗趙輪 場 繰彌 洌 從脅恍 雌涑Ｕ擼 炔晃街 炖磯 危抗嗜說浪 螅 諍酢安賄R而復”，柰何“滔滔者天下皆是也”；是則循其本而言之，天人曷嘗不一？究其末也，亦安得而不二哉？
一五、� 游剩骸盎櫪瘢 殺遙 屑 眨 僦 改桿潰 言帷Ｊ谷酥旅 顯唬耗持 佑懈改鋼 ィ 壞盟夢 值塴Ｅ 閑 刀 ジ壹蓿 褚病 倜饃ィ 改甘谷飼耄 俑ト。 蠹拗 褚病Ｅ 改桿潰 僖噯韁 ！背 患 滴劍 儐槎V之後，女之父母使人請�儷苫瑁 僦帳厙八刀 蝗。 蟠伺 抻謁 濉Ｈ襞 饃ィ 僦 改甘谷飼耄 也恍恚 偃緩蟊鶉 ４擻諞謇砣飼榻運擋煌 紋涿 玻“燦謝橐鮒 幣隕ス剩 柚 曛 茫 舜佣 募抻氡鶉 埃扛恰案ト バ懟閉擼 饃ブ 蝗體岫 蛹 蝕瞧淝耄 嗨 嚼翊且病Ｆ 蟊卦儆型 矗 櫪衲順傘Ｊト慫湮闖 裕 炭梢砸逋埔病 恢 滴次 薰τ誒瘢 ︵’E失，時復有之，然害理傷教，莫此為甚。
一六、易逐卦逐爻各是一象，象各具一理。其為象也不一，而理亦然。然究而論之，象之不一，是誠不一也，理之不一，蓋無往而非一也。故曰︰同歸而殊涂，一致而百慮。非知道者，孰能識之？
一七、孟子“性也，有命焉。命也，有性焉”一章，語意極為完備，正所謂理一而分殊也。當時孟子與告子論性，皆隨其說而折難之，故未暇及此。如使告子得聞斯義，安知其不悚然而悟，�a焉而伏也？
一八、董子雲︰性者，生之質也。觀告子論性，前後數說，其大旨不出生、質二字而已。董子知尊孔子，未必不知有孟子之說，而顧有合于告子，豈其亦有所受之邪！
一九、周子太極圖說篇首無極二字，如朱子之所解釋，可無疑矣。至于“無極之 ，二五之精，妙合而凝”三語，愚則不能無疑。凡物必兩而後可以言合，太極與陰陽果二物乎？其為物也果二，則方其未合之先各安在邪？朱子終身認理氣為二物，其源蓋出于此。愚也積數十年潛玩之功，至今未敢以為然也。嘗考朱子之言有雲“氣強理弱”，“理管攝他不得”。若然，則所謂太極者，又安能為造化之樞紐，品物之根柢邪？惜乎，當時未有以此說叩之者。姑記于此，以俟後世之朱子雲。
二 、朱子謂︰通書之言，皆所以發明太極之 。然書中並無一言及于無極，不知果何說也？
二一、通書四十章義精詞確，其為周子手筆無疑。至如“五殊二實，一實萬分”數語，反復推明造化之妙，本末兼盡，然語意渾然，即氣即理， 無罅縫，深有合乎易傳“干道變化，各正性命”之旨，與所謂“妙合而凝”者有間矣。知言之君子，不識以為何如？
二二、張子正蒙“由太虛有天之名”數語，亦是將理氣看作二物，其求之不為不深，但語�h牽合，殆非性命自然之理也。嘗觀程伯子之言，有雲“上天之載，無聲無臭。其體則謂之易，其理則謂之道，其用則謂之神，其命于人則謂之性。”只將數字剔撥出來，何等明白！學者若于此處無所領悟，吾恐其終身亂于多說，未有歸一之期也。
二三、正蒙雲︰聚亦吾體，散亦吾體。知死之不亡者，可與言性矣。又雲︰游氣紛擾，合而成質者，生人物之萬殊。其陰陽兩端，循環不已者，立天地之大義。夫人物則有生有死，天地則萬古如一。氣聚而生，形而為有，有此物即有此理。氣散而死，終歸于無，無此物即無此理，安得所謂“死而不亡者”邪？若夫天地之運，萬古如一，又何死生存亡之有？譬之一樹，人物乃其花葉，天地其根干也。花謝葉枯，則脫落而飄零矣，其根干之生意固自若也，而飄零者復何交�h？謂之不亡，可乎？故朱子謂張子此言，“其流乃是個大輪回。”由其迫切以求之，是以不覺其誤如此。
二四、“游氣紛擾，合而成質者，生人物之萬殊。陰陽兩端，循環不已者，立天地之大義。”中庸有兩言盡之，曰︰小德川流，大德敦化。
二五、� 右左澹 室病Ｗ勇方嵊В 亂病？治純梢歡 又 br />
二六、釋經小有不同，未為大害。至于義理之本原，毫 不容差互也。
二七、正蒙中論禮器、禮運甚詳，究其歸，不出體用兩言而已。體立則用行，體信斯達順矣。
二八、正蒙有雲︰陰陽之氣，循環迭至，聚散相蕩，升降相求， 相揉。蓋相兼相制，欲一之而不能。此其所以屈伸無方，運行不息，莫或使之。不曰性命之理，謂之何哉！此段議論最精，與所謂太虛、氣化者有間矣。蓋其窮思力索，隨有所得，即便札記，先後初不同時，故淺深 密，亦復不一，讀者擇焉可也。
二九、六經之道同歸，而禮樂之用為急。然古禮古樂之亡也久矣，其遺文緒論僅有存者，學者又鮮能熟讀其書，深味其旨，詳觀其會通，斟酌其可行之實，遂使先王之禮樂，曠千百年而不能復，其施用于當世者，類多出于穿鑿附會之私而已，可� 卜潁 br />
三 、�p子因學數推見至理，其見處甚超，殆與二程無異。而二程不甚許之者，蓋以其發本要歸，不離于數而已，其作用� 穡 疵庥肜砦 病９勢涑齟τ稂a，揆之大中至正之道，時或過之。程伯子嘗語學者雲︰賢看某如此，某煞用工夫。蓋必反身而誠，斯為聖門一貫之學爾。
三一、“天道之變，盡于春夏秋冬。世道之變，盡于皇帝王 。”是固然矣。然一年之內，四氣常均，且冬則復春，春則復夏。自三皇以至今日，蓋四千余年，而 道獨為長久，何也？豈天道往則必復，世道將一往而遂不反邪？僅有一說，王霸之道雖殊，然霸者之所假，亦必帝王之道。漢唐宋皆多窃年所，其間帝王之道固嘗少試于天下。然則，雖謂之帝王之世，可矣。
三二、視听思慮動作皆天也，人但于其中要識得 與妄爾。動以天之謂 ，動以人之謂妄。天人本無二，人只 有此形體，與天便隔一層，除卻形體渾是天也。然形體如何除得？但克去有我之私，便是除也。
三三、�p子雲︰中庸非天降地出。揆物之理，度人之情，行其所安，斯為得矣。愚竊以為，物理人情之所安，固從天降地出者也。子思作中庸一書，首言“天命之謂性”，終以“上天之載，無聲無臭”二語，中間散為萬事，有一不出于天者乎？故君子依乎中庸，無非順天而已，不容一毫私智有所作為于其間也。以�p子之高明，固已妙達天人之 ，而其言如此，豈其急于誘進學者，姑指而示之近歟？記禮者亦有此言，要非深意之所存也。
三四、春秋事跡，莫詳于左傳。左氏于聖人筆削意義雖無甚發明，然後之學春秋者，得其事跡為據，而聖經意義所在，因可測識，其功亦不少矣。且如楚世子�炏琱妥c，向非左傳載之之詳，何由知其惡之所自？� 恢 潿裰 裕 蚴ト舜菇渲 食囊印８欠病昂x弒”之書，非但以垂戒臣子，亦以垂戒君父。夫君不君，則臣不臣，父不父，則子不子，此一說也。君雖不君，臣不可以不臣，父雖不父，子不可以不子，此又一說也。君君臣臣父父子子，然後綱常正而品物遂，此春秋所以有功于萬世也。或乃謂春秋凡書弒君，弒即是罪，何必更求其詳？果如其言，即不過發讀者一長嘆而已，于世道竟何補，而聖人又奚以作春秋為哉！
三五、理須就氣上認取，然認氣為理便不是。此處間不容 ，最為難言，要在人善觀而 識之。“只就氣認理”與“認氣為理”，兩言明有分別，若于此看不透，多說亦無用也。
三六、或問楊龜山︰易有太極，莫便是道之所謂中否？曰︰然。若是，則本無定體，當處即是太極邪？曰︰然。兩儀四象八卦，如何自此生？曰︰� 刑 閿猩舷攏 猩舷鹵閿凶笥儀昂螅 凶笥儀昂笏姆劍 閿興奈 宰勻恢 硪病９晟醬碩嗡禱埃 噬跗揭錐 砑 置鰨 筆強吹猛敢病Ｈ謊д哂詿耍 敝 ト慫 教 司菀錐 災 ８薔褪堤逕現賦齟死硪允救耍 皇切 樟⑺擔 胱酉柑迦峽梢病 br />
三七、謝上蔡有言︰心之窮物有盡，而天者無盡，如之何包之？此言不知為何而發。夫人心之體即天之體，本來一物，無用包也，但其主于我者謂之心爾。心之窮物有盡，由窮之而未至爾。物格則無盡矣，無盡即無不盡，夫是之謂盡心。心盡則與天為一矣，如其為物果二，又豈人之智力之所能包也哉！
三八、程伯子嘗言︰萬物皆備于我，不獨人爾，物皆然。佛家亦言“蠢動含靈，皆有佛性”，其大旨殆無異也，而伯子不可其說。愚嘗求其所以不可之故，竟莫能得也。夫佛氏之所謂性者覺，吾儒之所謂性者理，得失之際，無待言矣。然人物之生，莫不有此理，亦莫不有此覺。以理言之，伯子所謂“不獨人爾，物皆然”是也。以覺言之，“蠢動含靈”，與佛容有異乎？凡伯子之言，前後不同者，似此 少。愚是用反復推究，以求歸于至一雲。
三九、國初，深于理學者，殊未多見，禪學中卻盡有人。儒道之不融，雖則有數存焉，吾人不得不任其責也。當時宋潛溪為文臣之首，文章議論，施于朝廷而達之天下者，何可勝述，然觀其一生受用，無非禪學而已。以彼之聰明博洽，使于吾道誠加之意，由博而約，當有必至之理，其所成就，豈不偉然為一代之巨儒哉！棄周鼎而�𨫀d瓠，吾不能不深為潛溪惜也。
四 、禪學畢竟淺，若于吾道有見，復取其說而詳究之，毫 無所逃矣。
四一、朱陸之異同，雖非後學所敢輕議，然置而弗辨，將莫知所適從，于辨宜有不容已者。辨之弗明而弗措焉，必有時而明矣，豈可避輕議先儒之咎，含胡兩可，以厚誣天下後世之人哉！夫斯道之弗明于天下，凡以禪學混之也。其初不過毫厘之差，其究奚啻千萬里之 ？然為禪學者，� 燦諂瀆 瞬恢 岬樂 撾錚晃 姥д擼 蛭闖⑼ 蹯 е 灸 轡抻殺w知其所以異于吾道者果何在也。嘗考兩程子張子朱子，早歲皆嘗學禪，亦皆能究其底 ，及于吾道有得，始大悟禪學之非而盡棄之。非徒棄之而已，力排痛闢，閔閔焉惟恐人之陷溺于其中，而莫能自振，以重為吾道之累。凡其排闢之語，皆有以洞見其肺腑，而深中其膏肓之病，初非出于揣摩臆度之私也。故朱子目象山為禪學，蓋其見之審矣，豈嘗有所嫌忌，必欲文致其罪而故加之以是名哉！
愚自受學以來，知有聖賢之訓而已，初不知所謂禪者何也。及官京師，偶逢一老僧，漫問何由成佛，渠亦漫舉禪語為答雲︰佛在庭前鉷瑔w印Ｓ摶餛潯賾興 劍 即 ＠懇陸 穡 蚧腥歡 潁 瘓趿骱雇ㄌ濉 渺 抑さ欄枰槐嘍林 綰戲 冢 砸暈 糧g至妙，天下之理莫或加焉。後官南雍，則聖賢之書，未嘗一日去手，潛玩久之，漸覺就實。始知前所見者，乃此心虛靈之妙，而非性之理也。自此研磨體認，日復一日，積數十年，用心甚苦。年垂六十，始了然有見乎心性之 ，而確乎有以自信。朱陸之學，于是乎僅能辨之，良亦鈍矣。
蓋嘗蟮^南笊街 椋 蟺紙悅饜鬧 怠Ｆ渥暈劍 А耙蚨撩獻佣 緣彌 薄Ｊ庇幸櫓 疲撼 恕跋攘 跗浯笳摺幣瘓洌 藜苛 Ｆ湟嘁暈 俺先弧薄Ｈ揮薰勖獻又 裕 胂笊街 ё員穡 詿碩 荒鼙媯 俏┌皇斷笊劍 嗖皇睹獻右印Ｃ獻釉疲憾 恐 儼凰級 斡諼錚 鎝晃錚 蛞 岩印Ｐ鬧 僭蛩跡 莢虻彌 凰莢蠆壞靡病４頌 雜胛藝摺Ｏ攘 跗浯笳擼 蚱湫 荒芏嵋病Ｒ歡窩雜鍔跏欠置鰲Ｋ 蠛蹕攘⑵浯笳吆危懇雲淠芩家病Ｄ芩頰 模 級 謎 災 硪病Ｊ竊蠣獻映越粑 舜Γ 懷齪酢八肌敝 謊浴９仕 沼衷疲喝室謇裰牽 怯賞忸邐乙玻 夜逃兄 玻 ニ級 印６ 笊街 萄д擼 艘暈 按誦牡 媯 虼死磣悅鰨 扁 ψ遭 斃叨翊ψ孕叨瘢 貝茄反ψ源茄罰 欠竊誶白閱鼙嬤 ！庇衷啤暗 �裕溫柔，自��裕溫柔；當發強剛毅，自發強剛毅。”若然，則無所用乎思矣，非孟子“先立乎其大者”之本旨也。夫不思而得，乃聖人分上事，所謂“生而知之者”，而豈學者之所及哉！ 學而不思，此理終無由而得。凡其當如此自如此者，雖或有出于靈覺之妙，而輕重長短，類皆無所取中，非過焉斯不及矣。遂乃執靈覺以為至道，謂非禪學而何！蓋心性至為難明，象山之誤正在于此，故其發明心要，動 數十百言，���𨫡ㄜ癒A而言及于性者 少。間因學者有問，不得已而言之，止是枝梧籠罩過，並無實落，良由所見不的，是以不得于言也。嘗考其言有雲“心即理也”，然則性果何物邪？又雲“在天者為性，在人者為心”，然則性果不在人邪？� 恢 災 裕 h靈覺即無以為道矣，謂之禪學，夫復何疑！
然或者見象山所與王順伯書，未必不以為禪學非其所取，殊不知象山陽避其名，而陰用其實也。何以明之？蓋書中但言，兩家之教，所從起者不同，初未嘗顯言其道之有異，豈非以儒佛無二道，惟其主于經世，則遂為公，為義，為儒者之學乎！所謂“陰用其實”者，此也。或者又見象山亦嘗言致思，亦嘗言格物，亦嘗言窮理，未必不以為無背于聖門之訓，殊不知言雖是，而所指則非。如雲“格物致知”者，格此物，致此知也。“窮理”者，窮此理也。“思則得之”，得此者也。“先立乎其大者”，立此者也。固皆本之經傳，然以“立此者也”一語證之，則凡所謂“此”者，皆指心而言也。聖經之所謂格物窮理，果指心乎？故其廣引博證，無非以曲成其明心之說，求之聖賢本旨，竟乖戾而不合也。
或猶不以為然，請復實之以事。有楊簡者，象山之 第弟子也，嘗發“本心”之問，遂于象山言下，“忽省此心之清明，忽省此心之無始末，忽省此心之無所不通”。有詹阜民者，從游象山，安坐暝目，用力操存，如此者半月。一日下樓，忽覺此心已復澄瑩。象山目逆而視之曰︰此理已顯也。蓋惟禪家有此機軸，試觀孔� 濟現 嗍謔埽 幸謊運拼朔窈 科渲ぷ糝 置鰨 雎分 說模 漵猩票媯 荒 岩印８嵌 誘咧 從 改晁 餼啊Ｓ奘且閱苤 湮蠖 墾災 桓椅 嬌芍 室病 br />
嗟夫，象山以英邁 人之資，遇 明正直之友，使能虛心易氣， 短取長，以求歸于至當，即其所至，何可當也！顧乃眩于光景之 特，而忽于義理之精微，向道雖勤而朔南莫辨，至于沒齒，� 淥 隕 擼 灰囁砂б卜潁Σ淥抵 劣誚裎淬 鴣綞 歐鈧 擼 備從屑 諤煜隆６拍林 性疲閡嗍購筧碩 窗Ш筧艘病Ｓ尢樅揮懈瀉跛寡裕 槍什蝗縈誆槐妗 br />
四二、程子曰︰聖賢千言萬語，只是欲人將已放之心，約之使反，復入身來，自能尋向上去，下學而上達也。嘗見席文同鳴墒 提綱，有雲︰孟子之言，程子得之。程子之後，陸子得之。然所引程子之言，只到“復入身來”而止，最緊要是“自能尋向上去，下學而上達”二語，卻裁去不用，果何說邪？似此之見，非惟無以直象山之墒，正恐不免墒屈程子也。
四三、程子言“性即理也”，象山言“心即理也”。至當歸一，精義無二，此是則彼非，彼是則此非，安可不明辨之！昔吾夫子贊易，言性屢矣，曰“干道變化，各正性命”，曰“成之者性”，曰“聖人作易，以順性命之理”，曰“窮理盡性以至于命”，但詳味此數言，“性即理也”明矣。于心亦屢言之，曰“聖人以此洗心”，曰“易其心而後語”，曰“能說諸心”，夫心而曰洗、曰易、曰說，洗心而曰以此，試詳味此數語，謂“心即理也”，其可通乎？且孟子嘗言“理義之悅我心，猶芻豢之悅我口。”尤為明白易見。故學而不取證于經書，一切師心自用，未有不自誤者也。自誤已不可，況誤人乎！
四四、象山言︰孔子十五而志于學，是已知道時矣。雖有所知，未免乍出乍入，乍明乍晦，或警或縱，或作或輟。至三十而立，則無出入、明晦、警縱、作輟之分矣。然于事物之間，未能灼然分明見得，至四十始不惑。夫其初志于學也，即已名為“知道”， 何� 螅 謔攣鎦 洌 糜濤捶置鰨咳輝潁 閻 蔚潰 醇 撾鏌 科穹且災 媧誦募次 佬埃咳幌笊焦壇 醒裕 暗 誦鬧 媯 虼死磣悅鰲保 允ト酥 剩 檀 迥曛 茫 僥蘢迫揮屑 蚱溲砸嗖桓幣印Ｇ宜 魑 晃錚 ト酥 О燦惺竊眨∮薹歉儀嵋橄熱澹 恢痹虻啦患 凶鏤藝擼 灘壞枚 且病 br />
四五、吳康齋之志于道，可謂專且勤矣。其所得之淺深無所考見，觀其辭官後疏陳十事，皆組織聖賢成說，殊無統紀，求之孟子反約之旨，得無有未至乎？其辭官一節， 足以廉頑立懦。察其初意，亦非以不屈為 ，蓋欲少需歲時，有所獻納，觀其合否，以為去就之決也。但當時事體殊常，形勢多阻，淺深之際，斟酌為難。諸老所以不復堅留，其或有見。而康齋之決去，所得亦已多矣。謇齋瑣綴 記康齋�𠱃~一二事，雖未必誣，然好學如康齋，節操如康齋，何可多得？取其大而 其細，固君子之道也。
四六、薛文清讀書錄甚有體認工夫，見得到處盡能到。區區所見，蓋有不期而合者矣。然亦有未能盡合處，信乎，歸一之難也！ 中有雲︰理氣無縫隙，故曰器亦道，道亦器。其言當矣。至于反復證明“氣有聚散，理無聚散”之說，愚則不能無疑。夫一有一無，其為縫隙也大矣，安得謂之“器亦道，道亦器”耶？蓋文清之于理氣，亦始終認為二物，故其言未免時有窒礙也。夫理精深微妙，至為難言， 毫 失 ，雖欲免于窒礙而不可得，故吾夫子有“精義入神”之訓，至于入神，則無往而不通矣。此非愚所能及，然心思則� 傘３⑶砸暈 郾閌薔壑 恚 閌巧 恚 ├漵芯塾猩 悄慫 嚼硪病Ｍ浦 旎 ぃ 攣鎦 帳跡 喚勻弧Ｈ鞜搜災 允欠置鰨 ⑽拗習 漵 捌浞煜叮 瞬豢傻靡印２皇噸 災 右暈 穩紓 br />
四七、薛文清學識純正，踐履篤實，出處進退，惟義之安。其言雖間有可疑，然察其所至，少見有能及之者，可謂君子儒矣。
四八、讀書 有雲︰韓魏公範文正諸公，皆一片忠誠為國之心，故其事業顯著，而名望孚動于天下。後世之人，以私意小智自持其身，而欲事業名譽比擬前賢，難矣哉！其言甚當。薛文清蓋有此心，非徒能為此言而已。大抵能主忠信以為學，則必有忠誠以事君。事君之忠，當素定于為學之日。
四九、近世道學之倡，陳白沙不為無力，而學術之誤，亦恐自白沙始。“至無而動，至近而神”，此白沙自得之妙也。愚前所謂“徒見夫至神者，遂以為道在是矣，而深之不能極，而幾之不能研”，雖不為白沙而發，而白沙之病正恐在此。章楓山嘗為余言其為學本末，固以禪學目之。胡敬齋攻之尤力，其言皆有所據。公論之在天下，有不可得而誣者矣。
五 、邱文莊公雅不喜陳白沙。大學衍義中有一處譏議異學，似乎為白沙發也。然公之文學固足以名世，而未有以深服白沙之心。其卒也，白沙祭之以文，意殊不滿，此殆程子所謂“克己最難”者也。
五一、胡敬齋大類尹和靖，皆是一“敬”字做成。居業 中言敬最詳，蓋所謂身有之，故言之親切而有味也。然亦盡窮理，但似乎欠透。如雲“氣乃理之所為”，又雲“人之道乃仁義之所為”，又雲“所以為是太和者道也”，又雲“有理而後有氣”，又雲“易即道之所為”。但熟讀系辭傳，其說之合否自見。蓋朱子雖認理氣為二物，然其言極有開闔，有照應。後來承用者，思慮皆莫之及，是以失之。若余子積之性書，則其甚焉者也。性書有雲“氣嘗能輔理之美矣，理豈不救氣之衰乎！”余偶為著一語雲︰不謂“理氣交相為”，賜如此！
五二、胡敬齋力攻禪學，蓋有志于閑聖道者也，但于禪學本末似乎未嘗深究，動以想象二字斷之，安能得其心服邪？蓋吾儒之有得者，固是實見，禪學之有得者，亦是實見，但所見者不同，是非得失，遂于此乎判爾。彼之所見，乃虛靈知覺之妙，亦自分明脫灑，未可以想象疑之。然其一見之余，萬事皆畢，卷舒作用，無不自由，是以猖狂妄行，而終不可與入堯舜之道也。愚所謂“有見于心，無見于性”，當為不易之論。使誠有見乎性命之理，自不至于猖狂妄行矣。蓋心性至為難明，是以多誤。謂之兩物又非兩物，謂之一物又非一物。除卻心即無性，除卻性即無心，惟就一物中分剖得兩物出來，方可謂之知性。學未至于知性，天下之言未易知也。
五三、居業 雲︰婁克貞見搬木之人得法，便說他是道。此與“運水搬柴”相似，指知覺運動為性，故如此說。夫道固無所不在，必其合乎義理而無私，乃可為道，豈搬木者所能？設使能之，亦是儒者事矣。其心必以為無適而非道，然所搬之木 不合義，亦可謂之道乎？愚讀此條，不覺� 恍頌荊 暈 謇碇 匆濁鉅病７蚍ㄕ叩樂 鵜 彩履 揮蟹 �得其法，即為合理，是即道也。搬木者固不知道為何物，但據此一事，自是暗合道妙，與“夫婦之愚不肖，與知能行”一也。道固無所不在，若搬木得法而不謂之道，得無有空缺處邪？木所從來或有非義，此其責在主者，夫豈搬者之過邪？若搬者即主，則其得法處自是道，得之非義自是非道，顧可舉一而廢百邪！禪家所言“運水搬柴，無非妙用”，蓋但以能搬能運者即為至道，初不問其得法與否，此其所以與吾儒異也。克貞雖是禪學，然此言卻不差，敬齋乃從而譏之，過矣。
五四、王伯安學術，具在傳習 中。觀其與蕭惠及陸原靜答問數章，可謂“吾無隱乎爾”。 中千言萬語，無非是物，而變動不居，故驟而讀之者，或未必能知其落著也。原靜卻善問，盡會思索， 未知後來契合何如。
五五、嘗得湛元明所著書數種，觀其詞氣格力，甚類楊子雲，蓋欲成一家言爾。然元明自處甚 ，自負甚大，子雲豈其所屑為哉！區區之見多有未合，恨無由相與細講，以歸于至一。姑記其一二如左。
五六、“一陰一陽之謂道”，吾夫子贊易語也。元明雲“自其一陰一陽之中者謂之道”，然則聖人之言，亦容有欠缺處邪？殆不然矣。
五七、易卦三百八十四爻，中正備者六十有四，中而不正者亦六十有四，正而不中者百二十有八，不中不正者亦百二十有八。元明雲“吾觀于大易，而知道器之不可以二也。爻之陰陽剛柔，器也。得其中正焉，道也。”其說器字甚明，然但以得其中正者為道，不過六十四爻而已，余爻三百二十以為非道，則道器不容于不二矣。如以為道，則固未嘗得其中正也。不識元明果何以處之邪？
五八、元明言“犬牛之性，非天地之性。”即不知犬牛何從得此性來？天地間須是二本方可。
五九、所謂理一者，須就分殊上見得來，方是 切。佛家所見亦成一片， 始終不知有分殊，此其所以似是而非也。其亦嘗有言，“不可籠統 如，瞞 佛性”，大要以警夫頑空者爾，于分殊之義初無干�h也。其� 允攣 希 忠岳砦 希 庇 夏宋 戀潰 駁貌晃 場 鞅Y乎？陳白沙謂林緝盖y弧八估砦摶淮Σ壞劍 摶幌 輝耍 麼稅馴 朧鄭 瀉問攏 逼淥瞪蹕輟Ｄ├嗽啤白宰紉 福 蟹質獯 弦﹫ 帷！狽蠐濤闖 岱質猓 紉選暗麼稅馴 保 蘅制湮疵庥諏 陳鞅Y也。況其理會分殊工夫，求之所以自學，所以教人，皆無實事可見，得非欲稍自別于禪學，而姑為是言邪？湛元明為作改葬墓碑，並“合要理會”一句亦不用，其平日之心傳口授，必有在矣。
六 、白沙詩教開卷第一章，乃其病革時所作，以示元明者也。所舉經書� 還 歡 錚 旒壩陟 抑 群取︰我 看 齏δ淹 病Ｋ 啤澳 饒 取保 皇竅品 擔 且晃蛑 螅 蟯蚍 鑰眨 醒 捫В 芯蹺蘧 涿鈧脊倘鞜恕！敖鷲搿敝 ┬喑齜鶚希 雜饜姆ㄒ病！八 蕖痹普擼 粵 蛘咧 勢淙耍 釷粢庥讜 鞫 ９酆酢澳 瀾鷲氬淮 耄 歐繚碌鎏ㄉ睢敝 洌 湟飪杉 Ｗ 宋健吧蠲髡 В 員偈褪現 恰！逼衿淙緩 頒 ┬ㄈ 背鮒 保 覽磣勻唬 鏌庖嘧勻弧Ｔ弧安囟 蠓 保 閿凶髖 猓 純賞 甓 鏌病Ｋ畝嗽諼遙 奘蔽藪Χ 環 ﹦岳┐ 渲 詞鞘檔厴瞎し頡＝衲擻 熬倉醒 齠四摺保 晃毒滄 攣鋝喚唬 貧撕慰F發見？遏伏之久，或者忽然有見，不過虛靈之光景耳。“朝聞夕死”之訓，吾夫子所以示人當汲汲于謀道，脚r肝薷捍松 ９食套由昶湟逶啤拔諾潰 暈 艘病Ｏλ攬梢櫻 遣恍檣 病！苯窆艘源搜暈 洗Σ〈λ樂 潰 患贛諼曄パ哉吆 〉濫頌斕贗蛭錒 倉 恚 怯形抑 盟健Ｊハ途 槊魅羧招牽 緯 幸謊砸緣牢 幔 遙課┐鶚賢 嗽弧疤焐咸煜攏 ┤葉雷稹！苯衿涫 性啤拔耷釵嵋 保 衷啤壩裉ㄐ撾椅液渦危俊薄拔帷幣玻 拔搖幣玻 災肝 酪玻 槍 菜 拘埃咳輝蛩 健襖u覺便我大而物小，物有盡而我無盡”，正是惟我獨尊之說。姑自成一家可矣，必欲強合于吾聖人之道，難矣哉！
六一、楊方震復余子積書有雲︰若論一，則不徒理一，而氣亦一也。若論萬，則不徒氣萬，而理亦萬也。此言甚當，但“亦”字稍覺未安。
六二、人呼吸之氣，即天氣之氣。自形體而觀，若有內外之分，其實一氣之往來爾。程子雲“天人本無二，不必言合。”即氣即理皆然。
六三、蔡介夫中庸蒙引論鬼神數段極精，其一生做窮理工夫，且能力行所學，蓋儒林中之杰出者。
六四、老子五千言，諸丹經莫不祖之。詳其首尾，殊未見其有不合者。然則長生久視之道，當出于老子無疑矣。
六五、魏伯陽�ね 呢苑 魴磯嗨禱埃 筆喬桑 涫狄蛔忠參匏 謾９視薪掏獗鶇 怠︰罄湊牌絞逅檔靡嘧苑置鰨 健骯し蛉菀滓┐且＃ 燈迫誦朧 Α筆且選Ｊ刮嶂熳幼浦 湮 尚Γ 淇狹粢庥詿撕 咳恢熳又 級┐聳椋 胱 且灰猓 塹逼涫保 淥 姓呱鉅櫻 岬秤炔豢剎恢 br />
六六、�ね 跤信硐 孿暈 取 醣w人、俞琰、陳致虛六家注，皆能得其微旨。內俞注最佳，次則二陳，陰注似乎意未盡達，蓋秘之也。儲注甚簡，中間卻有眼目。彭注亦未甚明。又有無名氏二家注，一家專言內事，一家以傅會爐火之術，失之 矣。俞有易外別傳一卷，亦佳，其言大抵明備而含蓄，此所以優于他注也。
六七、讀�ね 醴 櫻 健綁蛤苡臚悶牽 趙攣匏 鰲保 路匠齪粑 鄭 鸕ぷ饔彌 睿 懷齪粑 佷 選Ｈ綺皇洞碩 種 睿 曰笥謁 咭病 br />
六八、仙家妙旨，無出�ね 躋皇椋 恍⺶廖蟣w篇首尾貫通而無所遺，方是究竟處也。悟 篇本是發明仙家事，末乃致意于禪，其必有說矣。然使 能到得究竟處，果何用乎？
六九、神仙之說，自昔聰明之士，鮮不慕之。以愚之愚，早亦嘗究心焉，後方識破，故詳舉以為吾黨告也。天地間果有不死之物，是為無造化矣，誠知此理，更不必枉用其心。如其信不能及，必欲僥幸于萬一，載胥及溺，當誰咎哉！
七 、嘗閱佛書數種，姑就其所見而論之。金剛經、心經可為簡盡。圓覺詞意稍復。法華緊要指示處， 十二三，余皆閑言語耳，且多誕謾。 磨雖不立文字，直指人心，見性成佛，然後來說話不勝其多。亦嘗 究其始終。其教人發心之初，無 非妄，故雲“若見諸相非相，即見如來”；悟入之後，則無妄非 ，故雲“無明、 如無異境界”。雖頓、漸各持一說，大抵首尾衡決，真妄不分，真 㰑样丑@ 日摺Ｈ纈惺ネ醭觶 踴鴯ブ 擼 潯卦謁 》潁 br />
七一、朱子嘗答金剛經大意之問，有雲“彼所謂降伏者，非謂欲遏伏此心，謂盡降� 蘭渲諫 模 抻 概討忻鴝齲 冀棠鬮⺬牧朔絞恰！貝絲治慈弧Ｏ昶漵鏌猓 皇薔頭 Ⅰ穸嗦奕 耆 刑嶁惱咚擔 怯 ：鷸釹啵 思 淥 嬌照叨 br />
七二、法華經如來壽量品所雲︰成佛以來，甚大久 ，壽命無量，常住不滅。雖不實滅而言滅度，以是方便教化眾生。此經中切要處，諸佛如來秘密之藏，不過如此。閑言語居其大半，可厭。分別功德品偈中所說“若布施，若持戒，若忍辱，若精進，若禪定，五波羅蜜，皆謂之功德。”及雲“有善男女等，聞我說壽命，乃至一念信，其福過于彼。”蓋于雖滅不滅之語，若信得及即是實見，是為第一般若多羅蜜，其功德不可思議，以前五者功德比此，千萬億分不及其一。其實，只爭悟與未悟而已。
七三、事理二障，出圓覺經，其失無逃于程子之論矣。經有草堂僧宗密疏 ，未及見，但見其所自序，及裴休一序，說得佛家道理亦自分明。要皆只是說心，遂認以為性，終不知性是何物也。此經文法圓熟，照應分明，頗疑翻譯者有所潤色。大抵佛經皆出翻譯者之手，非盡當時本文，但隨其才識以為淺深工拙焉耳。
七四、中庸舉“鳶飛戾天，魚躍于淵”二語，而申之雲“言其上下察也。”佛家亦嘗有言“青青翠竹盡是 如， 黃花無非般若。”語意 相似，只是不同。若能識其所以不同，自不為其所惑矣。
七五、朱子嘗論及“釋氏之學大抵謂，若識得透，應干罪惡即都無了。然則此一種學，在世上乃亂臣賦子之三窟耳。”所舉王履道者，愚未及詳考其人，但嘗驗之邢恕，明辨有才而復染禪學，後來遂無所不為。吁，可畏哉！
困知記續 ��上 凡八十章
一、異端之說，自古有之，考其為害，莫有過于佛氏者矣。佛法初入中國，惟以生死輪回之說動人。人之情莫不貪生而惡死， 可以免輪回，出生死，安得不惟其言之听？� 星笥詒耍 蟣酥 啪 祝 鷸擲啵 駁米鎘諉 陶擼 撇壞貌還彌彌 晃崛逯 胖 哂滔室病 br />
其後有 磨者至，直指人心，見性成佛，以為一聞千悟，神通自在，不可思議。則其說之玄妙，迥非前日比矣。于是 明者亦� 富笱傘；蠹壩隗{明，則其害有不可勝救者矣。何哉？蓋 明之士，其精神意氣足以建立門戶，其聰明才辨足以張大說辭，� 雲淶牢 粒 蛉 怨諾弁蹙 恢粗兄 酌乓還嶂宜 跡 思何 手 擔 笱е輪 裎鎦 蹋 杏剮緣樂瀉橢 澹 獻又 匝 ︵鬧 災 擔 磺薪砸雲淥德抑 Ｕ嬙 煜 д咼Ｈ唬 省Ｒ蝗肫湎莘㨃A鮮復能有以自拔者。故內之無以立大中至正之本，外之無以 經世宰物之用，教衰而俗敗，不但可為長太息而已。向非兩程子張子朱子身任斯道，遡心並力以排斥之，吾人之不變于夷者能幾何哉！
惟數君子道䕫a 潯福 踔 可睿 媛壑 魅罰 悅獻佣 竽 蜆 ９勢溲砸懷觶 廈骱瀾苤 棵也恍姆 錐 酥 R者聞風而起，相與為之羽翼以推行其說于天下者，繩繩不乏。迨我聖祖出，位隆君師，興學育才，一以五經四書及數君子之說為教，則主張斯道者，又誠有所賴矣。故自朱子沒迄今三四百年，天下之士非聖賢之學不講，而所謂禪學者以之滅息，是豈一人一日之力哉！
夫何近世以來，乃復潛有衣缽之傳，而外假于道學以文其說！初學之士，� 骱跣男災 媯 樂 鮮λ奕澹 覆恍季啃撓謁 屆 擼 勢淥抵 耍 芫日 呤庀剩 又 呤搗庇型健Ｆ渲窘 鄖蟺酪玻 恢 淥 籩 塹酪玻 癲晃笤眨∮摶膊胖史蠶攏 謔 游弈 郟 猿蹺囪ъ 汲 形潁 郵掠諼崛逯 б簿茫 悅 硪啻秩粲屑 桑 視諞焱 剩 哪鼙奼稹Ｋ涑 胖 誆擼 岬常 赴 蛞弧Ｊ備磁 模 蠐灘Σ淥抵 聰輳 邐摶雜n夫人之惑也，記于是乎有續雲。
二、佛氏之所謂性，覺而已矣。其所謂覺，不出乎見聞知覺而已矣。然又有謂“法離見聞覺知”者，豈見聞知覺之外別有所謂覺邪？良由迷悟之不同爾。後來，其徒之桀黠者，因而造妖捏怪，百般作弄，神出鬼沒，以逞其伎倆，而聳動人之听聞。祗為眾人皆在迷中，不妨東說西說，謂莫能與之明辨也。今�曎琤L策子上言語反復異同處，一一窮究，以見其所謂性者，果不出于見聞知覺，別無妙理，然後吾儒之性理，可得而明。有如士師之折獄，兩造具�耍 友瀉耍 匚摶砸 淝橐印Ｆ淝榧鵲茫 蚴欠侵 校 腥琰\白，至此而猶以非為是，不幾于無是非之心者乎！
三、 磨者，禪家之初祖也，其傳法二祖時，嘗謂之曰︰吾觀震旦所有經教，惟楞伽四卷可以印心。遂並授之。自後其徒皆尊信此經，以為秘典。則今所宜按據以窮究其所謂性者，無出此經。此經凡四譯，四卷者乃劉宋時譯本，其文頗奧澀難讀，當出自佛口無疑。迨國初， 僧宗泐、如 嘗奉詔注釋，�ひ蘊票荊 嗥拿靼住５ 醒雜 蹺藪蔚冢 灰唬 壅嚌 牙 帷＝褫t 比而貫通之，以究極其歸趣，遇奧澀處，間亦附入注語，以暢其義。 明之士有深于其說者，當知余言之不妄也。
四、楞伽大旨有四︰曰五法，曰三自性，曰八識，曰二無我。一切佛法，悉入其中，經中明言之矣。五法者，名也，相也，妄想也，正智也，如如也；三自性者，妄想自性、 起自性、成自性也；八識者，識 也、意根、意識、眼識、耳識、鼻識、舌識、身識也；二無我者，人無我、法無我也。凡此諸法，不出迷、悟兩途。蓋迷則為名，為相，為妄想，為妄想 起自性，為人、法二執，而識 轉為諸識；悟則為正智，為如如，為成自性，為人、法無我，而諸識轉為真識。所謂人、法，則五陰、十二入、十八界是已。五陰者，色、受、想、行、識也；十二入者，眼耳鼻舌身意六根，對色、聲、香、味、觸、法六塵也，加之六識，是為十八界。合而言之人也，析而言之法也。有所覺之謂悟，無所覺之謂迷。
佛者，覺也。而覺有二義，有始覺，有本覺。始覺者，目前悟入之覺，即所謂正智也，即人而言之也。本覺者，常住不動之覺，即所謂如如也，離人而言之也。因始覺而合本覺，所以成佛之道也。及其至也，始覺、正智亦泯，而本覺朗然獨存，則佛果成矣。故佛有十號，其一曰等正覺，此之謂也。本覺乃見聞知覺之體，五陰之識屬焉。見聞知覺乃本覺之用，十八界之識屬焉。非本覺即無以為見聞知覺， 見聞知覺則亦無本覺矣，故曰“如來于陰、界、入，非異非不異。”其謂“法離見聞覺知”者何？懼其著也。佛以離情遣著，然後可以入道，故欲人于見聞知覺，一切離之。離之雲者，非不見不聞無知無覺也，不著于見聞知覺而已矣。金剛經所謂“心不住法而行布施，應無所住而生清䪸m摹保 雌湟逡病Ｈ輝蚍鶚現 叫裕 灰嗝魃躋雍 ”嗣饕災﹥蹺 裕 賈詹恢 災 ﹫恚 擻 亢嫌諼崛逡暈 壞潰 韁 紋淇珊弦玻 br />
昔 磨弟子波羅提嘗言“作用是性”，有偈雲︰在胎為身，處世為人。在眼曰見，在耳曰聞，在鼻辨香，在口談論，在手執捉，在足運奔。噡囮荋s蒙辰紓 丈閽諞晃 盡Ｊ墩咧 欠鸚裕 皇痘階 輟Ｊ隊氬皇叮 疵浴⑽蛑 揭病！爸 欠鸚浴保 此 秸 恰⑷縟紓弧盎階 輟保 此 矯 唷⑼ 搿４速首允欽媸滌錚 罄磋銦 叱觶 悠淝辰 巳巳四蟪 話愎砉炙禱埃 筆切 睿 筆歉g特，以利心求者，安得不為其所動乎？張子所謂“ 淫邪遁之辭，翕然並興，一出于佛氏之門。”誠知言矣。然造妖捏怪不止其徒，但嘗 中其毒者，� 副隳莧鞜耍 岬秤炔豢剎恢 br />
五、楞伽四卷，卷首皆雲“一切佛語心品”，良以萬法唯識，諸識唯心，種種差別不出心識而已，故經中之言識也特詳。第一卷，首言“諸識有二種生、住、滅”，謂流注生、住、滅、相生、住、滅。次言“諸識有三種相，謂轉相、業相、真相”，又雲“ 說有三種識，廣說有八相。何等為三？謂真識、現識及分別事識”，又雲“若覆彼真識，種種不實諸虛妄滅，則一切根識滅，是名相滅。”又雲“轉識、 識真相若異者， 識非因；若不異者，轉識滅， 識亦應滅，而自真實相不滅。非自真實相滅，但業相滅。若自真實相滅者， 識則滅。 識滅者，不異外道斷見論議。”又破外道斷見雲“若識流注滅者，無始流注應斷。”又雲“水流處， 識、轉識浪生。”又雲“外境界風飄蕩，心海識浪不斷。”又偈雲“ 識海常住，境界風所動，種種諸識浪，騰躍而轉生。”又偈雲“凡夫無智慧， 識如巨海，業相猶波浪，依彼譬類通。”
第二卷有雲︰一切自性習氣、 意意識習見轉變，名為涅盤。注雲“自性習氣，謂眾生心識性執，燻習氣分。 意意識者，即 識與事識，由愛見妄想之所燻習。轉變者，謂轉 識、事識為自覺聖智境界也。”有雲“識者，因樂種種跡境界故，余趣相續”，有雲“外道四種涅盤，非我所說法。我所說者，妄想識滅，名為涅盤。”有雲“意識者，境界分� 譜派 捌 ぱ i識意俱。我我所計著，思惟因 生。不�采硐嗍i識，因攀 自心現境界，計著心聚生。展轉相因，譬如海浪，自心現境界風吹，若生若滅亦如是。是故意識滅，七識亦滅。”注雲“境界分� 擼 洞恿 舊 病Ｏ捌 ぱ 擼 粵 恫煥肫呤丁 聳兌病Ｎ椅宜 譜耪擼 雲呤段抑矗 鈾嘉┌艘蟣絲F而生，不�采硐嗍i識，即第八識。謂此八識因于六識能 ，還 自心所現境界，以計著故，而生六識，能總諸心，故雲心聚生也。展轉相因者，八識轉生諸識，六識起善起惡，七識則傳送其間。海喻八識，浪喻六識，以六塵為境界風，境界乃自心所現，還吹八識心海，轉生諸識。若生若滅，亦猶依海而有風，因風而鼓浪，風息則浪滅。故雲意識滅，七識亦滅也。”又偈雲“心 于境界，覺想智隨轉。無所有及勝，平等智慧生。”注雲“現前一念，為塵境所轉，故有業縛，而本有覺智亦隨妄而轉。若了妄即真，離諸有相，及至佛地，則復平等大慧矣。”
第三卷有雲︰彼生滅者是識，不生不滅者是智。墮相、無相，及墮有無種種相因是識，超有無相是智。長養相是識，非長養相是智。又雲“無礙相是智，境界種種礙相是識。三事和合生方便相是識，無事方便自性相是智。得相是識，不得相是智。自得聖智境界，不出不入，如水中月。”注雲“根、塵及我和合，相應而生是識，此不知自性相故。若知性相，則一念靈知，不假 生，故雲無事方便自性相是智。相惟是一，而有離不離之異，故雲得不得也。”又偈雲“心意及與識， 離思惟想。得無思想法，佛子非聲聞。寂靜勝進忍，如來清𥿢屨磝� 諫剖ひ澹 邢みR離。”注雲“得無思想法，則轉識為智。此是菩薩而非聲聞，智之始也。寂靜勝進忍，即如來清𤌴堸Q牽 侵 找病！ br />
第四卷有雲︰如來之 ，是善不善因，能虬l嗽煲磺腥ど ┤緙慷 湎鄭 釗だ胛椅宜 瘓醣斯剩 F和合，方便而生。外道不覺，計著作者，為無始虛偽惡習所燻，名為識 ，生無明住地，與七識俱，如海浪身，常生不斷。離無常過，離于我論。自性無垢，畢竟清妟L！俺Ｉ 歡稀幣隕希 啤按慫嬡究F，從細至粗也。若能一念回光，能隨䣐籹，則離無常之過，二我之執，自性清𤓖@ 叫 勻繢叢蚓肯砸印！庇性啤捌腥 笫そ 擼 啡繢詞i及識 名。若無識 名，如來 者，則無生滅。”注雲“識 以名言者，由迷如來 轉成妄識，無有別體，故但有名。若無識 之名，則轉妄識為如來 也。”有雲“彼相者，眼識所照，名為色耳鼻舌身意意識所照，名為聲香味觸法是名為相。妄想者，施設眾名，顯示諸相，如此不異，象、馬、車、餜、男、女等名，是名妄想。正智者，彼名相不可得，猶如過客，諸識不生，不斷不常，不墮一切外道聲聞 覺之地。以此正智不立名相，非不立名相，離二見、建立及誹謗，知名相不生，是名如如。”有雲“善不善者，謂八識。何等謂八？謂如來 名識 、心意、意識及五識身，非外道所說。五識身者，心意、意識俱。善不善相，展轉變碸薄@嘈 髯 ２ 采砩 嗌 嗝穡 瘓踝孕南鄭 蔚諉穡 嗍渡 Ｐ蝸嗖畋穡 閌芤饈丁⑽迨毒閬嚶ι 材鞘輩蛔 ！弊 啤安 艙擼 歡弦病Ｉ閌芤饈墩擼 暈甯 課宄荊 愎橐饈叮 鶘破鴝瘛！庇性啤壩薹蛞榔呤渡礱穡 鴝霞 瘓跏妒i故，起常見。自妄想故，不知本際。自妄想慧滅故 脫。”注雲“愚夫所知，極于七識，七識之外無所知故，因起斷見。而不覺識 無盡，見其念念相續故，起常見。由其自妄想，內而不及外故，不能知本際。然妄不自滅，必由慧而滅也。”又偈雲“意識之所起，識宅意所住。意及眼識等，斷滅說無常。或作涅盤見，而為說常住。”注雲“意由八識而起，而八識意之所住，故謂之為宅。以是言之，自不容以七識身滅而起斷見。彼又于意及眼識等斷滅處說無常。或作涅盤見者，此皆凡外自妄想見，故不知本際，如來為是說常住也。”
經中言識，首尾具于此矣。間有牽�h他文者，不暇盡 ，然已不勝其多，亦無庸盡 為也。其首之以“諸識有二種生、住、滅”，乃其所謂“生死根”也；終之以“識宅常住”乃其所謂“涅盤相”也。然而“生死即涅盤，涅盤即生死”（此是佛家本語）初無二相，故諸識雖有種種名色，實無二體。但迷之則為妄，悟之則為真。 能滅妄識而契真識，則有以超生死而證涅盤矣。真識即本覺也，涅盤即所覺之境界也。由此觀之，佛氏之所謂性，有出于知覺之外邪？雖其言反復多端，窮其本末，不過如此。然驟而觀之者，或恐猶有所未 也， 以 識為主，而分為數類以盡其義。
，即所謂如來 也，以其含 善惡種子，故謂之 。其所以為善為惡，識而已矣，故曰 識。 識一爾，而有本有末。曰真相，曰真識，曰真實相，曰無始流注，曰 識海，曰涅盤，曰平等智慧，曰不生不滅等是智；曰如來清𥿢徽o 蛔孕暈薰副暇骨 罰 皇墩 懷Ｗ。 宋 煥啵 匝院跗潯咎逡病Ｔ渙髯⑸ ：鶼嗌 ：穡 灰迪啵 環直鶚率叮 皇獨耍 煥種種旨＞辰紓 灰饈對簧 鸕仁鞘丁Ｔ皇妒i生住地無明與七識俱如海浪身常生不斷，曰識 名，曰心意意識及五識身，曰意及眼識等，此為一類，皆言乎其末流也。曰轉相，曰現識，曰轉識，曰覺想智隨轉，此為一類，言乎本末之所由分也。其言及修行處，又當自為一類，如曰諸虛妄滅則一切根識滅，曰見習轉變名為涅盤，曰妄想識滅名為涅盤，曰意識滅七識亦滅，曰無所有及勝，曰 離思惟想，曰離無常過離于我論，曰“欲求勝進者，當𤌴嵀r詞i及識 名，若無識 ，名如來 者，則無生滅”，曰自妄想慧滅故 脫，凡此皆言其修行之法也。欲窮其說者，合此數類而詳玩之，則知余所謂“滅妄識而契真識”，誠有以得其要領矣。夫識者，人心之神明耳，而可認為性乎！且其以本體為真，末流為妄，既分本末為兩截；謂迷則真成妄，悟則妄即真，又混真妄為一途。蓋所見既差，故其言七顛八倒，更無是處。吾黨之號為聰明特 者，顧不免為其所惑，豈不深可惜哉！
六、佛氏分本末為兩截，混真妄為一途，害道之甚無過于此。不可但如此說過，�𢹸s言之。夫以心識為本，六識為末，固其名之不可易者，然求其實，初非心識之外別有所謂六識也，又非以其本之一，分而為末之六也。蓋凡有所視則全體在目，有所听則全體在耳，有所言則全體在口，有所動則全體在身。（只就此四件說，取簡而易見爾）所謂感而遂通，便是此理。以此觀之，本末明是一物，豈可分而為二，而以其半為真，半為妄哉！
若夫真妄之不可混，則又可得而言矣。夫目之視，耳之听，口之言，身之動，物雖未交而其理已具，是皆天命之自然，無假于安排造作，莫非真也。及乎感物而動，則有當視者，有不當視者，有當听者，有不當听者，有當言者，有不當言者，有當動者，有不當動者。凡其所當然者，即其自然之不可違者，故曰真也。所不當然者，則� 賦 誶橛 谷唬 試煌 病Ｕ嬲嘰嬤 呷ブ 源酥紋瀋 模 源訴Q諸家國天下，此吾儒所以立人極之道，而內外、本末無非一貫也。若如佛氏之說，則方其未悟之先，凡視听言動不問其當然與不當然，一切皆謂之妄，及其既悟，又不問其當然與不當然，一切皆謂之真。吾不知何者在所當存乎？何者在所當去乎？當去者不去，當存者不存，人欲肆而天理滅矣。使其說肆行而莫之禁，中國之為中國，人類之為人類，將非幸歟！
七、楞伽四卷並無一理字，注中卻多用理字訓釋其說，蓋本他經之文爾。嘗見楞嚴有雲“理則頓悟�\悟並銷。”圓覺有雲“一者理障，礙正知見；二者事障，續諸生死。”事、理二障，在楞伽但謂之惑障、智障爾，非逃儒歸佛者，誰能易之？雖其所用理字不過指知覺而言，初非吾儒所謂性命之理，然言之便足以亂真，不可不辨。
八、傳習 有雲︰吾心之良知，即所謂天理也。又雲︰道心者，良知之謂也。又雲︰良知即是未發之中。雍語有雲︰學、問、思、辨、篤行，所以存養其知覺。又有“問︰仁者以天地萬物為一體。答曰︰人能存得這一點生意，便是與天地萬物為一體。又問︰所謂生者即活動之意否，即所謂虛靈知覺否？曰︰然。又曰︰性即人之生意。”此皆以知覺為性之明驗也。
九、達磨所尊信者惟楞伽，凡其切要之言，余既 比而貫通之，頗為論斷，以究極其歸趣，其所以異于吾儒者彰彰明矣。自 磨而下，其言之亂真者不少，欲一一與之辨明，未免失于繁冗，將一切置而不辨，又恐吾人嘗誤持其說以為是者，其惑終莫之 也。乃雜取其一二尤近似者，別白而究言之。
一 、達磨告梁武帝有雲︰𥿢擎V鈐玻 遄鑰佔擰Ｖ淮稅俗鄭 丫》鸚災 穩菀印Ｆ 笥猩窕 擼 畔宰詡牽 錘詞 儆錚 檔盟 業覽硪嘧苑置鰲Ｆ渲杏性啤罷咳懷＜牛 τ夢薹劍 枚 ？眨 斬 Ｓ茫 枚 揮校 詞欽嬋鍘？斬 晃蓿 慍擅鈑小Ｃ鈑屑茨 閎簦 嬋佔辭 紡 獺！貝搜雜腫鬩苑 〈錟ァ懊鈐部佔擰敝 肌Ｓ喑 隙 壑 胂蕩譴 健凹湃徊歡 卸 焱ㄌ煜輪 省保 摶煲病Ｈ皇脛 淥 躋 擼 ┬謨詿撕 》蛞字 瘢 慈酥 模 套映 浴靶囊灰玻 兄柑宥 哉擼 湃徊歡 且玻揮兄贛枚 哉擼 卸 焱ㄊ且病！備俏崛逡約鷗醒孕模 鶚弦約鷗形 裕 似淥 躋煲病Ａ加殺瞬恢 暈 輛 恚 運 繳裾叩敝 勢漵τ夢薹劍 洳皇г餐ㄖ 睿 {下無所� 嶂匚匏 涔橛譖ば型 鞫 岩印Ｓ胛崛逯 潰 部賞 甓 鐫眨 br />
一一、程子嘗言“仁者，渾然與物同體”，佛家亦有“心佛眾生，渾然齊致”之語，何其相似也？究而言之，其相 奚啻燕越哉！唐相裴休，深于禪學者也，嘗序圓覺經疏，首兩句雲︰夫血氣之屬必有知，凡有知者必同體。此即“心佛眾生，渾然齊致”之謂也，蓋其所謂齊同，不出乎知覺而已矣。且天地之間，萬物之眾，有有知者，有無知者，謂有知者為同體，則無知者非異體乎？有同有異，是二本也。蓋以知覺為性，其窒礙必至于此。若吾儒所見，則凡賦形于兩間者，同一陰陽之氣以成形，同一陰陽之理以為性，有知無知，無非出于一本。故此身雖小，萬物雖多，其血氣之流通，脈絡之 屬，元無絲毫空闕之處，無�𪑛媔‾_之時，此其所以為渾然也。然則所謂同體者，亦豈待于采攬牽合以為同哉？夫程子之言，至言也，但恐讀者看得不子細，或認從知覺上去，則是援儒以助佛，非吾道之幸矣。
一二、“有物先天地，無形本寂寥，能為萬象主，不逐四時凋。”此詩乃 禪所作也。自吾儒觀之，昭然太極之義，夫復何言？然彼初未嘗知有陰陽，安知有所謂太極哉？此其所以大亂真也。今先據佛家言語 釋一 ，使彼意既明且盡，再以吾儒言語 釋一 ，然後明指其異同之實，則似是之非，有不難見者矣。
以佛家之言為據，則“無始菩提”，所謂“有物先天地”也；“湛然常寂”，所謂“無形本寂寥”也；“心生萬法”，所謂“能為萬象主”也；“常住不滅”，所謂“不逐四時凋”也。作者之意，不亦明且盡乎？求之吾儒之書，“太極生兩儀”，是固先天地而立矣；“無聲無臭”，則無形不足言矣；“富有之謂大業”，萬物皆一體也；“日新之謂盛虾D保 蜆龐桃皇幣病Ｌ 澹 灰嗝髑揖『 渴 捕 鄭 涫 咦直舜艘庖邐奚躋焱 蛔閔畋妗Ｋ 北嬲擼 佷 骸拔鎩幣玻 巴螄蟆幣病Ｒ暈鋂災 刑岵豢晌 饕印Ｒ醞螄笱災 詒司 討屑賜蚍 雲浣隕 諦模 飾街 苤鰨 凰 髡呤擋還 酢 紜⑷耄 源酥 猓 齠 趙灤淺劍 ┐ 膠喲蟺兀 幾缸有值芊蚋九笥眩 R而飛潛動植、水火金石，一切視以為幻而空之矣，彼安得復有所謂萬象乎哉！為此詩者，蓋嘗窺見儒書，遂竊取而用之爾。
余于前記嘗有一說，正為此等處，請復詳之。所謂“天地間非太極不神，然遂以太極為神則不可”，此言殊未敢易。誠以太極之本體，動亦定，靜亦定。神則動而能靜，靜而能動者也。以此分明見得是二物，不可混而為一。故系辭傳既曰“一陰一陽之謂道”矣，而又曰“陰陽不測之謂神”。由其實不同，故其名不得不異。不然，聖人何用兩言之哉！然其體則同一陰陽，所以難于領會也。佛氏初不識陰陽為何物，固無由知所謂道，所謂神。但見得此心有一點之靈，求其體而不可得，則以為空寂，推其用而偏于陰、界、入，則以為神通。所謂“有物”者，此爾。以此為性，萬無是處。而其言之亂真，乃有如此詩者，可無辨乎！然人心之神，即陰陽不測之神，初無二致。但神之在陰陽者，則萬古如一；在人心者，則與生死相為存亡，所謂理一而分殊也。佛氏不足以及此矣，吾黨之士，盍相與精察之？
一三、南陽慧忠破南方宗旨雲︰若以見聞覺知是佛性者，𠗊X 揮υ啤胺 爰 啪踔 ！比糶屑 啪踔 竊蚣 啪踔 喬蠓ㄒ病Ｄ仙 蛭剩骸胺 艘澹 鷸﹤ 保 爍春撾 恐以唬核 啤翱 鷸﹤ 保 脅謊雲腥 \，豈以眾生痴倒，便成佛之知見邪？汾州無業有雲︰見聞覺知之性，與太虛齊壽，不生不滅。一切境界，本自空寂，無一法可得。迷者不了，便為境惑。一為境惑，流轉無窮。此二人皆禪林之杰出者，其言皆見于傳燈 ，何若是之不同邪？蓋無業是本分人，說本分話。慧忠則所謂神出鬼沒以逞其伎倆者也。彼見南方以見聞覺知為性，便對其人捏出一般說話，務要 他一著，使之莫測。蓋桀黠者之情狀� 叭鞜恕 br />
嘗見金剛經，明有“是法平等，無有 下”之語，佛與眾生，固然迷悟不同，其知見之體即是平等，豈容有二？又嘗見楞嚴中有兩� 錚 湟唬悍鷥娌ㄋ鼓渫踉啤把肇�有變，見精不變。變者受滅，彼不變者元無生滅。”其二︰因與阿難論聲聞，有雲“其形雖寐，聞性不昏，縱汝形銷，命光遷謝，此性雲何為汝銷滅？”此皆明以見聞為性，與波羅提說相合。若𠗊X 蚪粢 諞煥胱鄭 嗲罷侶壑 ひ印 br />
先儒嘗言佛氏之辭善遁，便是此等處。傳燈 中似此盡多，究其淵源，則固出于瞿曇也。蓋瞿曇說法，常欲離四句，謂“一異，俱不俱，有無非有非無，常無常”。然而終有不能離者，如雲“非異，非不異。非有，非無。非常，非無常。”只楞伽一經，累累見之，此便是遁辭之根，若將“異”處窮著他，他便有“非異”一說，將“無常”窮著他，他便有“非無常”一說。自非灼然看得他破，只得听他愚弄爾。
一四、大慧禪師宗杲者，當宋南渡初，為禪林之冠，有語 三十卷。頃嘗蟮^鬧 筆腔崴擔 罄從胰ィ 齬礱唬 閱芩識 皇饋Ｇ 槌 禱埃 嗨 嬲擼 窬哂謐蟆 br />
僧問忠國師古𧎚滽h骸扒嗲啻渲瘢 欠ㄉ懟Ｓ粲艋隻 薹前閎簟！庇腥瞬恍恚 剖切八擔 嚶行耪擼 撇凰家椋 恢 粑 抗 υ唬捍聳瞧障臀氖餼辰紓 侵罘殘《 芐攀埽 雜氪 \了義經合。故華嚴經雲“佛身充滿于法界，普現一切 生前，隨 赴感，靡不周而恆處此菩提座。”翠竹既不出于法界，豈非法身乎？又般若經雲“色無 故，般若亦無 。”黃華既不越于色，豈非般若乎？深 之言，不省者難為措意。又華嚴座主問大珠和尚雲︰ 師何故不許“青青翠竹盡是法身，郁郁黃華無非般若”？珠曰︰法身無像，應翠竹以成形；般若無知，對黃華而顯相。非彼黃華翠竹，而有般若法身，故經雲“佛真法身，猶若虛空，應物現形，如水中月。”黃華若是般若，般若即同無情。翠竹若是法身，翠竹還能應用？座主會麼？曰︰不了此意。珠曰︰若見性人，道是亦得，道不是亦得，隨用而說，不滯是非。若不見性人，說翠竹著翠竹，說黃華著黃華，說法身滯法身，說般若不識般若，所以皆成諍論。宗杲雲︰國師主張翠竹是法身，直主張到底。大珠破翠竹不是法身，直破到底。老漢將一個主張底，一個破底收作一處，更無拈提，不敢動著他一絲毫，要你學者具眼。
余于前記嘗舉“翠竹、黃華”二語，以為與“鳶飛魚躍”之言“ 相似，只是不同”，欲吾人識其所以不同處，蓋引而未發之意。今偶為此異同之論所激，有不容不盡其言者矣。據慧忠分析語，與大珠成形、顯相二言，便是古虬f 員局肌４籩樗 圓恍碇 猓 曰隻 渲穹怯邪閎簟 ㄉ磯 Ｆ湓弧暗朗且嗟謾保 辭啊俺尚巍 韻唷倍 裕輝弧暗啦皇且嗟謾保 春蟆胺潛擻邪閎簟 ㄉ懟幣謊砸病；壑宜 鎘氪籩樗 鎝院希 筆敲靼祝 抻嗨㜜C然則，其與吾儒“鳶飛魚躍”之義所以不同者，果何在邪？誠以鳶、魚雖微，其性同一天命也。飛、躍雖殊，其道同一率性也。彼所謂般若、法身，在花、竹之身之外。吾所謂天命、率性，在鳶、魚之身之內。在內則是一物，在外便成二物。二則二本，一則一本，詎可同年而語哉？且天命之性，不獨鳶、魚有之，花、竹亦有之。程子所謂“一草一木亦皆有理，不可不察”者，正惟有見乎此也。佛氏 認知覺為性，所以于花、竹上便通不去，只得以為法界中所現之物爾。楞伽以“四大種色，為虛空所持”，楞嚴以“山河大地，咸是妙明真心中物”，其義亦猶是也。宗杲于兩家之說更不拈動，總是佔便宜，卻要學者具眼，殊不失為人之意。余也向雖引而不發，今則 矢如破矣。吾黨之士夫，豈無具眼者乎？
一五、宗杲 謂士人鄭尚明曰︰你只今這听法、說法一段窃窃孤明底，未生已前畢竟在甚麼處？曰︰不知。杲曰︰你若不知，便是生大，你百歲後，四大五 一時 散。到這里，窃窃孤明底卻向甚麼處去？曰︰也不知。杲曰︰你既不知，便是死大。又嘗示呂機宜雲︰現今窃窃孤明，與人分是非別好丑底，決定是有是無，是真實是虛妄？前此臨濟亦嘗語其徒曰︰四大身不 說法、听法，虛空不解說法听法。是汝目前窃窃孤明勿形� 擼 饉搗ㄌ ９鄞聳 冢 蚍鶚現 叫裕 文鴨 校殼 覽碇皇僑鞜耍 靜恍 嗲蠼 頡Ｈ歡 匾暈蛭 蛘擼 皇且﹤ 麼 s窃孤明境界更親切爾。縱使見得親切，夫安知窃窃孤明者之非性，而性自有真邪？
一六、杲答曾天游侍郎第二書，說得他家道理直是明盡。渠最善𨧻怪，卻有此等說話，又不失為本分人也。書雲︰尋常計較安排底是識情，隨生死遷流底亦是識情，怕怖𩡗惶底亦是識情。而今參學之人，不知是病，只管在里許頭出頭沒，教中所謂“隨識而不隨智”，以故昧卻本地風光，本來面目。若或一時放下，百不思量計較，忽然失腳，蹋著鼻孔，即此識情便是真空妙智，更無別智可得。若別有所得，有所證，則又卻不是也。如人迷時，喚東作西，及至悟時，即西便是東，無別有東。此真空妙智，與太虛空齊壽。只這太虛空中，還有一物礙得他否？雖不受一物礙，而不妨諸物于空中䕪J礎４甦嬋彰鈧且噯唬 彩ス溉荊 乓壞悴壞謾Ｋ渥挪壞茫 話 饋 彩ビ謚 咐礎Ｈ鞜誦諾眉埃 貿梗 絞歉齔鏨 潰 麼笞栽詰綴骸Ｏ腹鄞聳椋 鶚現 叫裕 抻嗨銁o。“忽然失腳，蹋著鼻孔”，便是頓悟之說。
一七、杲示真如道人有雲︰今生雖未悟，亦種得般若種子在性地上，世世不落惡趣，生生不失人身，不生邪見，家不入魔軍類。又答呂 人書有雲︰若依此做工夫，雖不悟徹，亦能分別邪正，不為邪魔所障，亦種得般若種子深。縱今生不了，來生出頭，現成受用，亦不費力，亦不被惡念奪將去。臨命終時，亦能轉業，況一念相應邪？又答湯丞相書有雲︰若存心在上面，縱今生未了，亦種得種子深。臨命終時，亦不被惡業所牽，墮諸惡趣。換卻噐苠s櫻 防匆嗝廖業撞壞謾４說人禱埃 皇怯杖誦畔潁 窨晌 荊咳飼櫬蟺佷 埃 疾輝 齙覽恚 敖襠 苡夢戳耍 忠 襖瓷 苡茫 駁貌晃 淥 笠玻∫自弧霸 擠粗眨 手 郎 怠！鄙 纜只兀 鑫藪死恚 蠐幸謊桑 皇茄 Ｎ Ф 荒 摶捎詿耍 蛞 我鄖罾砦 眨 br />
一八、杲答呂 人書有雲︰心無所之，老鼠入牛角，便見倒斷也。倒斷即是悟處，心無所之是做工夫處。其做工夫只看話頭便是，如“狗子無佛性”“鋸解秤錘”“鉷瑔w印薄爸耋髯印薄奧槿 鎩薄案墑洪印敝 啵 運 交巴芬病Ｓ嚶 嗍髯印被芭汲 楣 且災 弧Ｏ蛘咭晃蛑 螅 鵂沂櫚 勘閿 卸 狻Ｈ粑 ハ橢 拾輪季共荒芡 罄從霉ぞ彌 賈 淥 勻徽摺８欠鶚弦災﹥蹺 裕 砸晃蟣慵 黴魴榭站辰紜Ｖさ欄杷 健傲肆思 摶晃錚 轡奕耍 轡薹稹筆且病Ｇ 醞蠐錚 皇撬嫡飧鼉辰紜Ｎ蛘 燦脅皇。∪粑崛逯 叫裕 恕暗勱抵 浴保 輛 恚 溉胗謁亢凌潞觶 摶環鞘擔 氡誦榭站辰緡腥徊煌 躍鑫薅儻蛑 懟Ｊ烙醒бR而未至者， 見些光影便要將兩家之說和合而為一，彌縫雖巧，敗闕處不可勝言，弄得來儒不儒，佛不佛，心勞日拙，畢竟何益之有！
一九、梁武帝問 磨曰︰朕即位以來，造寺�婢 壬 豢墑ぜ停 瀉喂 裕看鷦唬翰⑽薰 浴５墼唬漢我暈薰Φ攏看鷦唬捍說 頌煨」 新┬ 潁 纈八嫘危 漵蟹鞘怠Ｓ腫陘醬鷦 湯墑橛性疲航袷毖У樂 浚 磺笏儺В 恢 艘病Ｈ次轎奘率】F，靜坐體究為空過時光，不如看幾卷經，念幾聲佛，佛前多禮幾拜，鴹X諂繳 髯錒 庋旨依獻郵種刑 簟４聳怯奕慫 Ｎ睪簦 苑鴟ㄈ脛泄 皆燜 婢 ┐鴟股 淳 罘穡 種置臃閻 攏 招露 率 ５ 淞ι鑰晌 擼 也徽 任 賈 唐渫健Ｏ蚍僑誦鬧 埃 蚱淥狄轡蘅F而入也。柰何世之 佛以求福利者，其貪心惑志， 綿固結而不可解？雖以吾儒正色昌言，懇切詳盡，一切聞如不聞。彼蓋以吾儒未諳佛教，所言無足信也。達磨在西域稱二十八祖，入中國則為禪家初祖。宗杲擅名一代，為禪林之冠，所以保護佛法者，皆無所不用其心，其不肯失言決矣。乃至如上所雲，種種造作以為無益者，前後如出一口。此又不足信邪？且夫貪嗔痴三者，乃佛氏之所深戒也，謂之三毒。凡世之造寺�婢 ┐鴟股 淳 罘穡 暈 幸娑 翹耙玻 恢 湮摶娑 淺找病Ｈ 徑 鈣潿 浠罘鷦謔潰 嗖荒 饌眩 擻 z事土佛木佛，以僥幸于萬一，非天下之至愚至愚者乎！凡吾儒解惑之言不可勝述，孰意佛書中乃有此等本分說話！人心天理誠有不可得而泯滅者矣，余是用表而出之。有丹霞燒木佛一事，亦可以解愚夫之惑。
二 、儒書有五行，佛家便言四大。儒書有五事，佛家則言六根。其蹈襲邪，抑偶同邪？是不可得而知也。然名物雖相似，其義理則相遼 矣。四大有風而無金、木，楞嚴又從而附益之，揣摩湊合，都無義理，只被他妝點得好，故足以惑人。朱子嘗言︰佛書中惟楞嚴最巧，頗疑房融竄入其說。看來此事灼然，無足疑者。且如楞伽四卷，達磨最所尊信，其言大抵質實而近乎拙，有若欲盡其意而未能者。佛一人爾，人一口爾，以二經較之，不應其言之工拙頓異如此。此本無足深辨，但既攻其失，則亦不可不知，又以見佛學溺人之深，有如是之才而甘心為之役，殊可嘆也！
二一、昔有儒生悟 者，嘗作一頌雲︰斷除煩惱重��病，趣向真如亦是邪。隨順世 無 礙，涅盤生死是空華。宗杲取之，嘗見杲示人有“水上葫蘆”一言，凡屢出。此頌第三句即“水上葫蘆”之謂也。佛家道理真是如此。論語有雲“君子之于天下也，無適也，無莫也，義之與比。”使吾夫子當時若欠卻“義之與比”一語，則所謂“無適無莫”者，何以異于水上葫蘆也哉！
二二、韓子之闢佛老，有雲“其亦幸而出于三代之後，不見黜于禹湯文武周公孔子也；其亦不幸而不出于三代之前，不見正于禹湯文武周公孔子也！”善哉言乎！自今觀之，其幸也未若其不幸之甚。景噡翩@棋h所載，舊雲千七百人，其瑣瑣者姑未論，若夫戒行之清苦，建立之精勤，論辨之通明，語句之超邁，記覽之該博，亦何下百十人？此其人亦皆有過人之才，要為難得，向使獲及吾聖人之門而取正焉，所成就當何如也！而皆畢竟落空以死。鳴呼，茲非其不幸之甚而何！
二三、吾儒之闢佛氏有三，有真知其說之非而痛闢之者，兩程子張子朱子是也；有未能深知其說而常喜闢之者，篤信程張數子者也；有陰實尊用其說而陽闢之者，蓋用禪家訶佛罵祖之機者也。夫佛氏似是之非，固為難辨，至于訶佛罵祖之機作，則其辨之也愈難。吁，可畏哉！
二四、程子之闢佛氏，有雲︰自謂之“窮神知化”，而不足以開物成務；言為“無不周袴‵O 翟蟯庥諑桌恚弧扒釕羆 保 豢捎肴胍⑺粗 饋＜雌淥 運 歟 髦鈣渥錒 鎝~之意，凜然辭氣之表矣。夫既不足以開物成務，則不得謂之“神化”。倫理且棄而不顧，尚何“周袴§矷@校∫⑺粗 蘭炔豢扇耄 趾斡杏 吧釵 保「巧窕 獺⑸釵 疲 員酥 暈劍 俏 ト慫 繳窕 躺釵 咭病︰ 釉啤暗榔淥 潰 俏崴 降酪病 雲淥 裕 俏崴 砸病！貝酥 揭病Ｋ 粘套佑殖 醒裕悍鶚喜皇兌躚糝繅顧郎 漚瘢 駁夢叫味 險哂朧ト送 》蛞躚糝繅顧郎 漚瘢 字 逡玻 釵 擼 字 恚 窕 擼 字 靡病Ｊト巳 褰砸祝 誓芊段 斕刂 還 賞蛭鋃 灰擰７鶚廈裂桑 磺洶ば型 鰨 劣諉鸞~𨘻釔@ 恢 冢 似淥 曰褡鎘諤歟 脅豢傻枚 暾摺Ｎ崛逯 鎝~之，亦惟順天而已。豈容一毫私意于其間哉！
二五、程子曰︰佛有個覺之理，可以“敬以直內”矣。然無“義以方外”，其直內者，要之其本亦不是。此言雖簡，而意極圓備。“其本不是”，正斥其認知覺以為性爾，故非但無以方外，內亦未嘗直也。當詳味可以二字，非許其能直內之辭。
二六、程子嘗言︰聖人本天，釋氏本心。直是見得透，斷得明也。本既不同，所以其說雖有相似處，畢竟和合不得。呂原明一生問學，欲直造聖人，且嘗從二程游，亦稔聞其議論矣。及其晚年，乃見得“佛之道與吾聖人合”，反謂二程“所見太近”，得非誤以妙圓空寂為形而上者邪？以此希聖，無異適燕而南其轅，蔑由至矣。
二七、張子曰︰釋氏不知天命，而以心法起滅天地，以小 大，以末 本，其不能窮而謂之幻妄，真所謂疑冰者歟！此言與程子“本心”之見相合，又推到釋氏窮處，非深知其學之本末，安能及此？
二八、程張闢佛氏之言，見于遺書及正蒙者多矣，今但舉其尤切要者著于篇，以明吾說之有所據，其它皆吾人之所通習，無庸盡述也。
二九、朱子闢佛氏之言，比之二程子張子尤為不少，今亦無庸盡述， 其尤著明者一章。凡今之謗朱子者無他，恐只是此等處不合說得太分曉，未免有所妨礙爾。朱子嘗語學者雲︰佛家都從頭不識，只是認知覺運動做性，所以 舞得許多聰明豪杰之士。 他是 于世俗，世俗一副當污濁底事，他是無了，所以人競趨他之學。或曰︰彼以知覺運動為形而下者，空寂為形而上者，如何？曰︰便只是形而下者。他只是將知覺運動做玄妙說。或曰︰如此則安能動人？必更有玄妙處？曰︰便只是這個，他那妙處離這知覺運動不得，無這個便說不行，只是被他作弄得來精。所以橫渠有釋氏“兩末”之論，只說得兩邊末梢頭，中間真實道理卻不曾識。如知覺運動是其上一稍也，因果報應是其下一梢也。或曰︰因果報應，他那邊有見識者亦自不信。曰︰雖有不信底，依舊離這個不得。如他幾個 禪，縱說 煞也，依舊掉 這個不下，將去愚人。他那個物事沒理會，捉摸他不得。你道他如此說，又說不如此。你道他是知覺運動，他又有時掉翻了都不說時。雖是掉翻，依舊離這個不得。或曰︰今也不消學他那一層，只認依著自家底做便了。曰︰固是。豈可學他！只是依自家底做，少間自見得他底低。觀此一章，則知愚前所謂“洞見其肺腑，而深中其膏盲之病”，誠有據矣。
三 、朱子語類有雲︰道謙言，大 經中言， 子病脾時，只坐禪六七日，減食，便安。謙言渠曾病，坐得三四日便無事。李延平所稱謙開善者，必此人也。謂朱子嘗從渠用工夫來，于此可見。然朱子後來盡棄前習以歸于正，非全具知、仁、勇三蠏穄鍘窗@湮 偈朗σ玻 蘩 印 br />
三一、今之道家，蓋源于古之巫祝，與老子殊不相干。老子誠亦異端，然其為道主于深根固蒂，長生久視而已。道噡w邇 躍 冢 詵財盱 H禱經�夥 �等事，初未有一言及之。而道家立教，乃推尊老子，置之三清之列，以為其教之所從出，不亦妄乎！古者用巫祝以事神，建其官，正其名，辨其物，蓋誠有以通乎幽明之故，故專其職掌，俾常一其心志以導迎二氣之和，其義精矣。去古既 ，精義浸失，而淫邪妖誕之說起。所謂經�夥 �，大抵皆秦漢間方士所為，其�礱鴝 淮 嘸埔嘍嘁櫻 漳 芙~也。今之所傳，分明 祖張道陵，近宗林靈素 ，雖其為用，不出乎祈禳 禱，然既已失其精義，則所以交神明者率非其道，徒滋益人心之惑，而重為世道之害爾。望其消災而致福，不亦 乎！蓋老子之善成其私，固聖門所不取，道陵 之 張為幻，又老子之所不屑為也。欲攻老氏者，須分為二端，而各明辨其失，則吾之說為有據，而彼雖桀黠亦無所措其辭矣。
三二、老子外仁義禮而言道虬峞@窖緣 遠 患靶裕 朧ッ漚~不相似，自不足以亂真。所謂彌近理而大亂真，惟佛氏爾。
三三、列子莊子出入老佛之間，其時佛法未入中國也，而其言之相合者，已自不少。易大傳曰︰仁者見之謂之仁，知者見之謂之知。是安有華夷之別，古今之異邪？理固然矣。聖人所見，無非極致，則雖或生于千百世之上，或生于千百世之下，或相去千萬里之 ，其道安有不同？故凡謂佛為聖人者，皆非真知聖道者也。
三四、“黃老于漢，佛于晉魏梁隋之間。”韓子之言是也。然佛學在唐尤盛，在宋亦盛，夷狄之禍所以相尋不 ，何足怪哉！程朱數君子相繼而出，相與推明孔孟之正學，以救當世之淪胥者，亦既諄諄懇懇，而世莫之能用也。直至我朝，其說方盛行于天下，孔孟之道于是復明。雖學者之所得不必皆深，所行不必皆力，然譬諸梓匠輪輿，必以規矩，巧或不足，終不失為方圓，亦足以成嫑而適用矣。近來異說紛起，直欲超然于規矩� 猓 皆財街保 ├湟庵 謾！磅 眨 眨 貝搜允飪贍鉅病Ｓ惺賴樂 鷲擼 賄R為之慮可乎！
三五、朱子嘗言︰伊川“性即理也”一語，便是千萬世說性之根基。愚初發憤時，常將此語體認，認來認去，有處通，有處不通。如此累年，竟不能歸一，卻疑伊川此語有所未盡，朱子亦恐說得太過，難為必信也。遂姑置之，乃將理氣二字參互體認，認來認去，一般有處通，有處不通。如此又累年，亦竟不能歸一，心中甚不快，以謂識見有限，終恐無能上 也。意欲已之，忽記起“雖愚必明”之言，又不能已，乃復從事于伊川之語，反復不置。一旦于理一分殊四字有個悟處，反而驗之身心，推而驗之人人，又驗之陰陽五行，又驗之鳥獸草木，頭頭皆合。于是始渙然自信，而知二君子之言，斷乎不我欺也。愚言及此，非以自多，蓋嘗屢見吾黨所著書，有以“性即理”為不然者，只為理字難明，� 肝 種 漣 u見得不合，便以先儒言說為不足信，殊不知工夫到後，雖欲添一個字，自是添不得也。
三六、理無蘂I 歡 歡 捶撬 暈﹫懟Ｈ謊д 罾 朧強吹沒睿 豢芍湍唷Ｏ熱宥嘁隕乒畚 裕 創艘庖病Ｈ艨吹沒釷保 死⻖慊釔悶玫兀 Ｔ諉媲啊Ｋ淙蝗鞜耍 硪緩烈嗖壞茫 躋緩烈嗖壞茫 {一分亦不得，放下一分亦不得，以此見理無蘂I 歡ㄒ病Ｈ患 淌僑鞜耍 蚴勾嫜 ξ粗粒 虼死碇輾且延校 轡蘅F得他受用，故曰︰知及之，仁不能守之，雖得之，必失之。
三七、窮理譬則觀山，山體自定，觀者移餜，其形便不同。故自四方觀之，便是四般面目，自四隅觀之，又各是一般面目。面目雖種種各別，其實只是此一山。山之本體，則理一之譬也，種種面目，則分殊之譬也。在人所觀之處，便是日用間應接之實地也。
三八、理只是氣之理，當于氣之轉折處觀之。蘂I 矗 炊 福 閌親 鄞σ病７ 付 荒懿煥矗 炊 荒懿 福 心 淥 勻歡 唬 粲幸晃鎦髟綴跗浼潿 怪 徽擼 死碇 悅 病！耙子刑 保 酥 揭病Ｈ粲謐 鄞 吹梅置鰨 勻煌吠方院稀３套映 浴疤斕丶渲揮幸桓齦杏Χ 眩 猩跏攏俊狽 剛吒校 蚶湊哂Γ煥湊吒校 剛哂ΑＲ桓幸揮Γ 肺摶眩 砦 付 淮嫜桑 諤煸諶艘灰病Ｌ斕牢┤侵涼 矢杏τ諧６ 賄 Ｈ飼椴荒 匏接 郟 矢杏σ走 頁！７蚋杏φ擼 病Ｈ縭嵌 性蛉縭嵌 Γ 脅蝗菀院餾㿺t者，理也。適當其可則吉，反而去之則凶，或過焉，或不及焉，則悔且吝，故理無蘂I 歡ㄒ病Ｈ淮碩嗍薔透型 λ擔 脛 誦乃浼湃徊歡 涑搴橢 暈 杏φ擼 詞加幸幌 ＃ 仕 健巴ねさ鋇保 鄙現畢輪 懟保 圓蝗縈行媵е 洹４嗽蛺 宋鎦 暈 哉咭病Ｓ薰食 唬豪 刖推 先先。 蝗掀 ﹫⻖悴皇恰４搜源 豢梢自眨 br />
三九、余自入官後，嘗見近時十數種書，于宋諸大儒言論，有明詆者，有暗詆者，直是可怪。既而思之，亦可憐也。坐井觀天而曰天小，不自知其身在井中爾。然或𧂈鷩芋@唬禾旆切∫玻 宇鏈泳 夤壑 勘朔僥纈謐 玻 岵豢銑觶 嘟 韁 臥眨 睪簦 構討展橛謨薅 岩印 br />
四 、諸大儒言語文字，豈無小小出入處？只是大本大原上見得端的，故能有以發明孔孟之微旨，使後學知所用力之方，不為異說之所迷惑。所以不免小有出入者，蓋義理真是無窮，其間細微曲折，如何一時便見得盡？後儒果有所見，自當信得及。于其小小出入處，不妨為之申明，亦先儒“以俟後之君子”之本意也。
四 、“心有所忿黁氶@蠆壞悶湔 興 志澹 蠆壞悶湔 興 美鄭 蠆壞悶湔 興 腔跡 蠆壞悶湔 ！泵砍⑼嫖洞甦攏 講壞悶湔 擼 浦恢感奶宥 浴Ｕ戮湟暈 壩彌 校 荒懿皇 湔 保 說詼 謔攏 樸諦奶逕杴啡詞 鎩８恰靶牟輝諮傘幣韻攏 絞撬滌τ彌 В 猶 騁磺械泵驄愎 螄才 薔逯 誓苤薪諞部芍 ９省壩 奩瀋碚擼 叵日 湫摹保 湟迕饕印Ｓ窒輟壩興 倍 鄭 皇撬等飼櫧 Α８僑酥 Ｇ橛卸 艙擼 卸嗯 擼 卸嗑逭擼 卸嚶欽擼 淮ζ 兀 慍Ｓ寫艘晃錆嵩諉r中，未免礙卻正當道理，此存養省察之功，所以不可須臾忽也。大抵大學正心工夫與中庸致中無異，中庸章句所謂“至靜之中，無少偏倚”，便是心得其正之狀也。蔡介夫嘗述王端毅公語謂“經筵進講此章，每句貼一先字”，以為未當。看來情既有偏，則或先或後，皆能為病，但不可指殺一處說爾。公所著有石渠意見一編，與朱子頗有未合處，舊嘗一見之，惜未及詳讀也。
四二、近時格物之說，亦未必故欲求異于先儒也。 誤認知覺為性， 干�h事物便說不行。既以道學名，置格物而不講又不可。而致知二字，略與其所見相似，難得來做個題目。所以別造一般說話，要將物字牽拽向里來。然而畢竟牽拽不得，分定故也。向里既不得，向外又不通，明是兩無歸著，盍于此反而思之？ 能姑 其所已見者，虛心一意，懇求其所未見者，性與天道未必終不可見。何苦費盡許多氣力，左籠右罩，以重為誠意正心之累哉！
四三、論語首篇，首以學為言，然未嘗明言所學者何事。蓋當時門弟子皆已知所從事，不待言也，但要加時習之功爾。自今觀之，“子以四教︰文、行、忠、信。”夫子之所以教，非學者之所學乎？是知學文，修行皆要時時習之，而忠、信其本，尤不可須臾失焉者也。注所謂“效先覺之所為，亦不出四者之外。”若如陸象山之說，只一個“求放心”便了，然則聖門之學與釋氏又何異乎！
四四、中庸首言戒懼、慎獨，即大學正心、誠意工夫，似少格物、致知之意，何也？蓋篇首即分明指出道體，正欲學者于言下領會，雖不言知，而知在其中矣。末章復就下學立心之始說起，卻少“知”字不得，所以說“知 之近，知風之自，知微之顯”。曰近，曰自，曰微，皆言乎其本體也，性也。曰 ，曰風，曰顯，皆言乎其發用也，道也。知此，則有以見夫內外本末，初無二理，戒懼、慎獨，方有著力處，故曰“可與入虾{印薄４笱 街 煉 笠獬稀 惱 渲亂灰病 br />
四五、孟子曰︰孩提之童，無不知愛其親也，及其長也，無不知敬其兄也。以此實良知良能之說，其義甚明。蓋知能乃人心之妙用，愛敬乃人心之天理也。以其不待思慮而自知此，故謂之良。近時有以良知為天理者，然則愛敬果何物乎？程子嘗釋知覺二字之義雲︰知是知此事，覺是覺此理。又言︰佛氏之雲覺，甚底是覺斯道，甚底是覺斯民？正斥其認知覺為性之謬爾。夫以二子之言，明白精切如此，而近時異說之興，听者曾莫之能辨，則亦何以講學為哉！
四六、性之理，一而已矣。名其虬峞@蠐興難傘Ｒ雲浠肴晃藜湟玻 蝗剩灰雲洳尤揮刑躋玻 煥瘢灰雲浣厝揮兄掛玻 灰澹灰雲澠腥揮斜鷚玻 恢恰７財洳尤喚厝慌腥徽擼 圓懷 諢肴恢 校 巳手 園 裕 災 逡病＝厝徽擼 雌洳尤恢 豢梢普咭玻慌腥徽擼 雌浣厝恢 豢陝藝咭病Ｃ 漵興模 涫狄灰病Ｈ黃淥 勻縭侵 肴徊尤喚厝慌腥唬 親勻歡 唬 患 o毫安排布置之力，此其所以為性命之理也。
四七、“上天之載，無聲無臭”，又安有形體可覓邪？然自知道者觀之，即事即物，此理便昭昭然在心目之間，非自外來，非由內出，自然一定而不可易。所謂“如有所立卓爾”，非想象之辭也。佛氏以寂滅為極致，與聖門卓爾之見 不相同，彼曠而虛，此約而實也。果然見到卓爾處，異說如何動得？
四八、以覺言仁固非，以覺言智亦非也。蓋仁智皆吾心之定理，而覺乃其妙用。如以妙用為定理，則大傳所謂“一陰一陽之謂道”，“陰陽不測之謂神”，果何別邪？
四九、朱子嘗言︰神亦形而下者。又雲︰神乃氣之精英。須曾實下工夫體究來，方信此言確乎其不可易。不然，則誤以神為形而上者有之矣。黃直卿嘗疑中庸論鬼神有“誠之不可掩”一語，則是形而上者。朱子答以“只是實理處發見”，其義愈明。
五 、先天圖最宜潛玩，性命之理直是分明。分陰分陽，太極之體以立；一陰一陽，太極之用以行。若玩得熟時，便見得一本之散為萬殊，萬殊之原于一本，無非自然之妙，有不知手之舞之，足之蹈之者矣。
五一、聖 千言萬語，無非發明此理。有志于學者，必須熟讀精思，將一個身心入在聖 言語中，翻來覆去體認窮究，方尋得道理出。從上諸儒先君子，皆是如此用工。其所得之淺深，則由其資稟有 下爾。自陸象山有“六經皆我注腳”之言，流及近世士之好 欲速者，將聖 經書都作沒緊要看了。以為道理但當求之于心，書可不必讀，讀亦不必記，亦不必苦苦求解。看來若非要作應舉用，相將坐 入定去，無復以讀書為矣。一言而貽後學無窮之禍，象山其罪首哉！
五二、“宰我子貢善為說辭，冉牛閔子顏淵善言蘂幼捸@鬃蛹嬤 ！笨蠢此檔玫覽矸置鰨 允悄咽攏 徽嬲 淮 郟 嚶行南鋁肆耍 ⑼巡懷穌擼 詞強誆哦桃病４嗽蛐胍 檬歟 站盟黨隼匆轡薏⊥礎Ｈ舯疚奘導 ο胂笠暈 裕 雜鎪涔ぃ 淖炙涿睿 洳⊥幢夭荒 狻 br />
五三、�p子觀物外篇有雲︰氣一而已，主之者干也。朱子易本義所謂“天地間本一氣之流行，而有動靜爾。以其流行之統體而言，則但謂之干，而無所不包”，與�p說合。又雲“神亦一而已，�\氣而變化，能出入于有無生死之間，無方而不測者也。”如此則神別是一物，與朱子所謂“氣之精英”不合。異同之際，學者不可不致思也。
五四、邵子有“神無方而性有質”一言，亦見得好。但質字未善，欲作定字，亦未知如何。大抵理最難言，得失只在一兩字上。故易文言有“修辭”之訓，只要說得端的，便是立其誠也。
五五、先儒言︰情是性之動，意是心之發。發動二字亦不相 ，卻說得情意二字分明。蓋情是不待主張而自然發動者，意是主張如此發動者。不待主張者，須是與他做主張，方能中節。由此心主張而發者，便有公私義利兩途，須要詳審。二者皆是慎獨工夫。
五六、“主佩倚，則臣佩垂；主佩垂，則臣佩委。”“凡為長者糞之禮，必加帚于箕上，以袂拘而退，其塵不及長者，以箕自向而㜳之。”“並坐不橫肱，授立不跪，授坐不立。”“上于東階，則先右足。上于西階，則先左足。”此等皆是粗跡，感應之理便在其中，只要人識得。故程子曰︰灑掃應對，便是形而上者。理無大小故也。若于事物上無所見，談玄說妙有何交�h？
五七、“莫之為而為，莫之致而至，便是天理。”程子此言最盡，最好尋思。若讀書不精，此等切至之言，都當面蹉過矣。
五八、天地人物，止是一理。然而語天道則曰陰陽，語地道則曰剛柔，語人道則曰仁義，何也？蓋其分既殊，其為道也自不容于無別。然則鳥獸草木之為物，亦雲庶矣，欲名其道，夫豈可以一言盡乎？大抵性以命同，道以形異。必明乎異同之際，斯可以盡天地人物之理。
五九、洪範之五行，在大禹謨則謂之六府，皆以其質言之，人之所 以生者也。蓋五行之質，惟人有以兼而用之。其它有知之物，或用其二，或用其三，更無能用火金者，此人之所以靈于萬物也歟？若夫創制之始，裁成之妙，聖人之功誠所謂萬世永 者矣。
六 、“一動一靜之間，天地人之至妙至妙者”，本�p子第一親切之言，其子伯溫解注，卻說得胡涂了。
六一、李習之雖嘗闢佛，然陷于其說而不自知。復性書有雲︰情者，妄也，邪也。曰邪與妄，則無所因矣。妄情滅息，本性清明，周流六虛，所以謂之能復其性也。觀乎此言，何以異于佛氏！其亦嘗從 師問道，得非有取其微旨，而姑闢其粗跡，以無失為聖人之徒邪？且其書三篇，皆及死生之說，尤可見其意之所主。
六二、陸象山與詹子南書有雲︰日享事實之樂。即語 中所謂“此理已顯”者也。其與晦翁辨無極書所謂“言論未詳，事實先著”，余嘗意其指識此心為事實，今始驗得分明。
六三、包顯道所 象山語有雲︰仰首攀南斗，翻身倚北辰，舉頭天外望，無我這般人。按傳燈 智通禪師臨終有偈雲︰舉手攀南斗，𦮖身倚北辰，出頭天外見，誰是我般人。不知象山之言，其偶同邪，抑真有取于智通之說也？
六四、元之大儒，稱許魯齋、�也萋 恕Ｂ痴 賈兆鸚胖熳櫻 溲 薪雲秸 剖怠Ｔ夥曄雷媯 攣煌ㄏ裕 湮吹鎂︵釁渲荊 壞逼涫倍 逭咧 啦環希 薟 鉸痴 燈糝 晌接泄τ謁刮囊印２萋 蹌犛菩胖熳櫻 浣 躒瘛Ｍ砟晁 擻 較笊膠稀Ｆ涑齟σ喚冢 閱牙 痴 Ｈ舴蛞簧 逞捎鷚硎ゾ 綻喜瘓耄 渲疽囁繕幸印 br />
六五、劉靜修天分甚 ，學博才雄，議論英發，當時推重，殆與許魯齋�也萋 取Ｈ灰雜薰壑 街 兄居謔ト酥 澇蚩桑 狡漵械煤跏ト酥 潰 治慈灰病９鎂偎 芍 歡 再怪 哉叨涎傘Ｍ甦 怯性疲悍彩攣鎦 し虻樂 逭擼 勻魅歡 匏 郟 渫 豢汕鉅病＜慈縉溲裕 蚴撬 降撈逭擼 北鷂 晃錚 跏攣鎦 猓 絞攣 擼 蝗薟揮氳撈邐 ề釣v焉，亦必有弗肖者矣。夫器外無道，道外無器。所謂“器亦道，道亦器”是也，而顧可二之乎！又敘學一篇，似乎枝葉盛于根本。其欲令學者“先六經而後語孟”，與程朱之訓既不相合，又令“以詩書禮為學之體，春秋為學之用。一貫本末，具舉天下之理，理窮而性盡矣。窮理盡性以至于命，而後學夫易。”此言殊為可疑。夫易之為書，所以教人窮理盡性以至于命也， 能窮理盡性以至于命，則學易之能事畢矣，而又何學焉？性命之理，他經固無不具，然未有�傦奶圻p易之明且盡者。易 未明，他經雖有所得，其于盡性至命，竊恐未易言也，而靜修言之乃爾其易。語曰︰為之難，言之得無 乎！ 嘗實用其工，不應若是之易其言也。得非所取者博，而勇于自信之過歟？又嘗評宋諸儒，謂︰�p至大，周至精，程至正，朱極其大，盡其精，而貫之以正。初聞其言，殊若可喜。徐而繹之，未為當也。孰有精而不正，正而不大者乎？若夫出處之際，議者或以其不仕為 ，亦未為知靜修者。嘗觀其渡江一賦，其心惟知有元而已。所以為元計者如是其悉，不仕果何義乎？其不赴集 之召，實以病阻，蓋 年而遂卒矣。使其尚在，固將相時而動，以行其所求之志，必不肯自安于隱逸之流也。然則靜修之所為可重者，豈非以其有志于聖人之道乎哉？
六六、劉靜修之譏許魯齋，頗傷于刻。 能無失其正，雖進退無恆，未為過也。竊謂魯齋似� 櫻 殘匏譜勇罰 淦 蠹缺穡 縈脅煌 br />
六七、不仕固無義，然事之可否，身之去就，莫不有義存焉。先儒之論，可謂明且盡矣。矧求之聖門，具有成法，為其學者，或乃忽焉而不顧，將別有所見邪？
六八、凡事皆有漸，其漸方萌，是即所謂幾也。易曰︰知幾，其神乎！難其人矣。
六九、�p國 簡端 近始見之，于文義多所發明，性命之理，視近時道學諸君子，較有說得親切處。春秋論斷其辭尤確，獨未知盡合聖人之意否也？然其博而不雜如此，可敬也夫！
七 、“因時制宜”一語最好，即所謂“義之與比”也。動皆合義，則天理周流而無間，而仁亦在是矣。是故君子之用，不偏于剛，不偏于柔，惟其時而已矣。
七一、時宜用剛而剛，時宜用柔而柔，只是大體如此。須知剛之用不可無柔，柔之用不可無剛。無柔以濟其剛，或足以致悔，無剛以制其柔，或足以取吝。
七二、陽動陰靜，其大分固然。然自其流行處觀之，靜亦動也，自其主宰處觀之，動亦靜也。此可為知者道爾。
七三、規模�ếj，條理精詳，最為難得。為學如此，為政亦如此，斯可謂真儒矣。
七四、所謂無意者，無私意爾。自日用應酬之常，以至彌綸、參贊之大，凡其設施、運用、斟酌、裁制，莫非意也，胡可雲無？惟一切循其理之當然而已。無預焉，斯則所謂無意也已。
七五、凡經書文義，有解說不通處，只宜闕之。蓋年代悠邈，編簡錯亂，字畫差訛，勢不能免。必欲多方牽補，強解求通，則鑿矣。自昔聰明博辨之士，多喜做此等工夫，似乎枉費心力，若真欲求道，斷不在此。
七六、忠信二字，吾夫子屢以為言，此實人道之本也。常人無此，猶不可以自立于鄉黨，況君子之學，期于成已成物者乎！若于忠信有所不足，則終身之所成就，從可知矣。
七七、成已成物，便是感應之理。理惟一爾，得其理則物我俱成，故曰“合內外之道”也。
七八、子曰︰君子喻于義，小人喻于利。又曰︰君子上 ，小人下 。喻于義，斯上達矣。喻于利，斯下達矣。上 則進于聖 ，下達則其違禽獸也不 矣。有人于此，或以禽獸斥之，未有能甘心受之者。至于義利之際，乃或不知所擇，果何說邪！
七九、富貴貧賤死生壽夭之命，與性命之命，只是一個命，皆定理也。明乎理之一，則有以知夫命之一矣。誠知夫命之一，則“修身以俟之”一語，豈不簡而易守乎！
八 、程子論大學，則曰︰學者必由是而學焉，則庶乎其不差矣；論語孟，則曰︰人只看得此二書切已，終身盡多也；論中庸，則曰︰善學者玩索而有得焉，則終身用之，有不能盡者矣。為人之意，何其� 橙羰竊眨∮抻詿慫氖椋 爸 耩┤滓櫻 鈐蛐葉 猓 燎篤淝幸咽苡麼Γ 餼蹩折\。庸書以識吾愧，且以申告吾徒之讀四書者。
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