凡八十一章
一、孔子教人，莫非存心養性之事。然未嘗明言之也。孟子則明言之矣。夫心者人之神明，性者人之生理，理之所在謂之心，心之所有謂之性，不可混而為一也。虞書曰︰人心惟危，道心惟微。論語曰︰從心所欲，不 矩。又曰︰其心三月不違仁。孟子曰︰君子所性，仁義禮智根于心。此心性之辨也。二者初不相離，而實不容相混。精之又精，乃見其 。其或認心以為性， 所謂差毫厘而謬千里者矣。
二、 辭傳曰︰無有 近幽深，遂知來物，非天下之至精，其孰能與于此。通其變，遂成天地之文；極其數，遂定天下之象。非天下之至變，其孰能與于此？寂然不動，感而遂通天下之故，非天下之至神，其孰能與于此？夫易，聖人之所以極深而研幾也，易道則然，即天道也。其在人也，容有二乎！是故至精者性也，至變者情也，至神者心也。所貴乎存心者，固將極其深，研其幾，以無失乎性情之正也。若徒有見乎至神者，遂以為道在是矣，而深之不能極，而幾之不能研，顧欲通天下之志，成天下之務，有是理哉！
三、道心，寂然不動者也。至精之體不可見，故微。人心，感而遂通者也，至變之用不可測，故危。
四、道心，性也。人心，情也。心一也，而兩言之者，動靜之分，體用之別也。凡靜以制動則吉，動而迷復則凶。惟精，所以審其幾也；惟一，所以存其誠也。允執厥中，“從心所欲不 矩”也，聖神之能事也。
五、釋氏之明心見性，與吾儒之“盡心知性”，相似而實不同。蓋虛靈知覺，心之妙也。精微純一，性之 也。釋氏之學，大抵有見于心，無見于性。故其為教，始則欲人盡離諸相，而求其所謂空，空即虛也。� 蠐 浼聰唷 純眨 跗淥 驕 粗﹥躋病＞跣 茫 蚩障嘍闖梗 裼夢薹劍 竇戳橐病 F釋氏之言性，窮其本末，要不出此三者。然此三者皆心之妙，而豈性之謂哉！使其據所見之及，復能向上尋之，“帝降之衷”亦𦬊幵刼N墑兌印９俗砸暈 奚廈畹潰 恢 渲丈砩杏醒安壞醬Γ 爍宜旒 淥擔 暈筇煜潞笫樂 耍 劣詵掀 寺祝 鸞~天理，其貽禍之酷可勝道哉！夫攻異端，闢邪說，孔氏之家法也。或乃陽離陰合， 詆心從，以熒惑多士，號為孔氏之徒，誰則信之！
六、盈天地之間者惟萬物，人固萬物中一物爾。“干道變化，各正性命”，人猶物也，我猶人也，其理容有二哉？然形質� 擼 蚱浞植荒懿皇狻７質猓 矢魎狡瀋恚煥硪唬 式 擻諼搖７蛉誦男榱櫓 澹 疚薏桓茫 ├潯斡謨形抑 劍 且悅饔誚 滌讖R，見其小而遺其大。�F其所遺所暗，皆不誠之本也。然則知有未至，欲意之誠，其可得乎？故大學之教，必始于格物，所以開其蔽也。格物之訓，如程子九條，� 富ハ嚳 鰲Ｆ溲雲┤縝 柰蚓叮 鑰梢允使 靡壞藍 耄 蚩梢醞評嘍 ㄆ漵啵 酥 猓 任 釙小６ 裰 д擼 圓荒芫「裉煜輪 鏤 桑 瞧 蝗帳滌悶涔ぃ客階暈芏 br />
且如論語川上之嘆，中庸鳶飛魚躍之旨，孟子犬牛人性之辨，莫非物也，于此精思而有得焉，則�F�擻諼藝擼 脅豢傻枚 ⊥ 坑秩韁杏寡裕捍笤帳ト酥 潰☉笱蠛醴 蛭錚 諤歟 龐糯笤眨±褚僑 僑 В 淙碩 笮小７蛉 佟⑷ В 僑聳攏 ト酥 潰 逃謔嗆踉諞印Ｖ劣詵 蛭錚 允竊旎 τ茫 災 允ト酥 潰 渦埃科淙擻秩艉味 兄 埃坑詿司 級 械醚桑 烊宋鏤遙 諭獗灸 壩拿髦 剩 郎 擔 砩裰 樽礎保 緣幣灰怨嶂 摶乓印Ｈ輝蛩 酵蛭 擼 醞庵 鏌殘埃 br />
七、“格物，莫若察之于身，其得之尤切。”程子有是言矣。至其答門人之問，則又以為“求之情性固切于身，然一草一木亦皆有理，不可不察。”蓋方是時，禪學盛行，學者� 改纈諉饜募 災 擔 漵諤斕贗蛭鎦 恚 桓粗盟跡 食Ｏ縈諞黃 斡諞灰眩 詹豢捎肴胍⑺粗 饋６ 糖杏杏侵 謔潛碚麓笱е 椋 韝裎鎦 跡 鈦д呶鏤壹嬲眨 諭餼閎冢 舜私瘓。 隕罹繞涫В 芍 詿籩小Ａ脊た嘈模 叱弦 室印 br />
夫此理之在天下，由一以之萬，初匪安排之力，會萬而歸一，豈容牽合之私？是故，察之于身，宜莫先于性情，即有見焉，推之于物而不通，非至理也。察之于物，固無分于鳥獸草木，即有見焉，反之于心而不合，非至理也。必灼然有見乎一致之妙，了無彼此之殊，而其分之殊者自森然其不可亂，斯為格致之極功。然非真積力久，何以及此？
八、幽明之故、死生之說、鬼神之情狀，未有物格、知至而不能通乎此者也。佛氏以山河大地為幻，以生死為輪回，以天堂地獄為報應，是其知之所未徹者亦多矣，安在其為見性！世顧有尊用“格此物、致此知”之緒論，以陰售其明心之說者，是成何等見識邪！佛氏之幸，吾聖門之不幸也。
九、此理誠至易，誠至簡。然“易簡而天下之理得”，乃成德之事。若夫學者之事，則博學審問濶_濟鞅騸菩校 弦徊豢傘Ｑ 宋逭咭越 鄖籩劣諞準蛞病Ｆ�厭夫問學之煩，而欲徑 于易簡之域，是豈所謂易簡者哉！大抵好 欲速，學者之通患，為此說者，適有以投其所好，中其所欲。人之靡然從之，無怪乎其然也。然其為斯道之害，甚矣，可懼也夫！
一 、格字，古注或訓為至，如“格于上下”之類；或訓為正，如“格其非心”之類。格物之格，二程皆以至字訓之，因文生義，惟其當而已矣。呂東萊釋“天壽平格”之格，又以為“通徹三極而無間”。愚按，通徹無間，亦至字之義，然比之至字，其意味尤為明白而深長。試以訓“格于上下”，曰“通徹上下而無間”，其孰曰不然？格物之格，正是“通徹無間”之意，蓋工夫至到，則通徹無間，物即我，我即物，渾然一致，雖合字亦不必用矣。
一一、自夫子贊易，始以窮理為言。理果何物也哉？蓋通天地，亙古今，無非一氣而已。氣本一也，而一動一靜，一螱捧媗驉@匯匾槐 簧 喚擔 肺摶選； 牛 勺鷗次 氖敝 鋁購 睿 蛭鎦 Р兀 姑裰 沼 Ｂ祝 聳輪 砂艿檬АＧ 跬蚓{，紛紜膠 而卒不可亂，有莫知其所以然而然，是即所謂理也。初非別有一物，依于氣而立，附于氣以行也。
或者因“易有太極”一言，乃疑陰陽之變易，類有一物主宰乎其間者，是不然。夫易乃兩儀四象八卦之總名，太極則眾理之總名也。雲易有太極，明萬殊之原于一本也，因而推其生生之序，明一本之散為萬殊也。斯固自然之機，不宰之宰，夫豈可以形跡求哉？斯義也，惟程伯子言之最精，叔子與朱子似乎小有未合。今其說具在，必求所以歸于至一，斯可矣。程伯子嘗窃舉系辭“形而上者謂之道，形而下者謂之器，立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義，一陰一陽之謂道”數語，乃從而申之曰︰陰陽亦形而下者也，而曰道者，惟此語截得上下最分明。元來只此是道，要在人 而識之也。學者試以此言潛玩精思，久久自當有見。
所謂叔子小有未合者，劉元承記其語有雲︰所以陰陽者道。又雲︰所以闔闢者道。竊詳所以二字，固指言形而上者，然未免微有二物之嫌。以伯子“元來只此是道”之語觀之，自見渾然之妙，似不須更著“所以”字也。所謂朱子小有未合者，蓋其言有雲︰理與氣決是二物。又雲︰氣強理弱。又雲︰若無此氣，則此理如何頓放？似此類頗多。惟答柯國材一書有雲︰一陰一陽，䕪J床幌 詞塹樂 濉４擻鎰釵 苯兀 鈑瀉嫌誄灘 又 裕 徊歡嗉 恢﹥掛院握呶 病 br />
一二、朱子年十五六，即有志于道，求之釋氏者幾十年，及年二十有四，始得延平李先生而師事之。于是大悟禪學之非，而盡棄其舊習。延平� 洌 值媚閑 拋佣 謊桑 嫌欣鱸籩 嬲咭病Ｑ悠匠 肫漵崖薏┤氖樵疲涸 蕹醮憂 拼ο鹿し蚶矗 式躍屠錈嫣迦稀＝ 勰眩 逭唄仿觶 苤鈣洳釵籩 ΑＷ約 尷壬 矗 醇 腥鞜甦摺Ｓ衷疲捍俗穎鷂匏 攏 晃肚斃撓詿耍 窠ツ莧謔停 諶沼麼σ灰庀鹿し頡Ｈ粲詿私ナ歟 蛺逵煤弦印９酆醮聳椋 梢約 熳尤氳藍說摹Ｆ漵 閑 父綽郾媯 槌 皇て潿唷９燮瀆壑瀉妥詈笠皇椋 饜難е 睿 抻嗨㜜A又可見其所造之深也。誠明兩進，著述亦富。當時從游之士、後世私淑之徒累百千人，未必皆在今人之下，然莫不心悅而誠服之，是豈可以聲音笑 為哉！今之學者，𣫺僉蠑級靋p潯灸 佷諒較笊揭攀槭 t隨聲逐響，橫加詆訾，徒自見其陋也已矣，于朱子乎何傷！（謙開善當是 僧，然未及考）
一三、自昔有志于道學者，罔不尊信程朱，近時以道學鳴者，則泰然自處于程朱之上矣。然考其所得，乃程朱早嘗學焉而竟棄之者也。夫勤一生以求道，乃拾先賢所棄以自珍，反從而議其後，不亦誤耶？雖然，程朱之學可謂至矣，然其心則固未嘗自以為至也。何以明之？程叔子易傳已成，學者莫得傳授，或以為請，則曰︰自量精力未衰，尚覬有少進爾。朱子年垂七十，有“于上面猶隔一膜”之嘆，蓋誠有見乎義理之無窮，于心容有所未慊者，非謙辭也。愚嘗号捸什Q 椋 蓖婢 跡 錘床恢茫 ┬誆 又 擔 宋匏 傘Ｊ遄佑脛熳勇壑 鷂剩 晃 歡啵 蓋釕羆 蕉私越擼 梢燒擼 牢醇 潿ㄓ諞歡 Ｆ衿淥 接談粢荒ふ吆 糠蛞蚱溲裕 篤淥 匆唬 求樸謐鸚耪 荒塴４擻匏 躍︵難桑 桓液 病 br />
一四、六經之中，言心自帝舜始，言性自成湯始。舜之四言未嘗及性，性固在其中矣。至湯始明言之曰︰惟皇上帝，降衷于下民，若有恆性，克綏厥猷，惟後。孔子言之加詳，曰︰一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。又曰︰性相近。子思述之，則曰︰天命之謂性，率性之謂道。孟子祖之，則曰︰性善。凡古聖賢之言性，不過如此。自告子而下，初無灼然之見，類皆想象以為言，其言益多，其合于聖賢者殊寡，卒未有能定于一者。及宋，程張朱子出，始別白而言之，孰為天命之性，孰為氣質之性，參之孔孟，驗之人情，其說于是乎大備矣。然一性而兩名，雖曰“二之則不是”，而一之又未能也，學者之惑，終莫之 ，則紛紛之論，至今不 于天下，亦奚怪哉！
愚嘗寤寐以求之，沉潛以體之，積以歲年，一旦恍然，似有以洞見其本末者。竊以性命之妙，無出理一分殊四字，簡而盡，約而無所不通，初不假于牽合安排，自確乎其不可易也。蓋人物之生，受氣之初，其理惟一，成形之後，其分則殊。其分之殊，莫非自然之理，其理之一，常在分殊之中。此所以為性命之妙也。語其一，故人皆可以為堯舜，語其殊，故上智與下愚不移。聖人復起，其必有取于吾言矣。
一五、所謂“約而無所不通”者，請以從古以來凡言性者明之。“若有恆性”，理之一也，“克綏厥猷”，則分之殊者，隱然寓乎其間。“成之者性”，理之一也，“仁者”“知者”“百姓”也，“相近”也者，分之殊也。“天命之謂性”，理之一也，“率性之謂道”，分之殊也（此別有說，在後）。“性善”，理之一也，而其言未及乎分殊，“有性善，有性不善”，分之殊也，而其言未及乎理一。程張本思孟以言性，� ㄖ骱趵恚 賜破 手 擔 蚍種 庹叱弦嗑 ５ 弧疤 浴保 桃丫推 識 災 櫻 弧捌 手 浴保 苑翹 膠 懇恍遠 矯 乙雲 視 匝裕 鎦瘴從 Ｖ熳佑瓤秩酥 游 鏌玻 嗽弧捌 手 裕 刺 宥樵諂 手 小！狽 遠檠裕 砥 蝗菸攄練煲印Ｎ┬岳硪環質獗沃 暈 付 煌 健疤煜攣⺬醞庵 鎩保 癲 崕鉾M乎！
一六、至理之源，不出乎動靜兩端而已。靜則一，動則萬殊，在天在人一也。樂記曰︰人生而靜，天之性也，感于物而動，性之欲也。中庸曰︰喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。此理之在人也，不于動靜求之，將何從而有見哉？然靜無形而動有象，有象者易識，無形者難明，所貴乎窮理者，正欲明其所難明爾。夫未發之中，即“帝降之衷”，即“所受天地之中以生”者，夫安有不善哉！惟是喜怒哀樂之發，未必皆中乎節，此善惡之所以分也。節也者，理一之在分殊中也。中節即無失乎天命之本然，何善如之？或過焉，或不及焉，猶有所謂善者存焉，未可遽謂之惡也。必反之，然後為惡。“反之”雲者，好人之所惡，惡人之所好也。所以善惡之相去，或相倍蓰，或相十百，或相千萬，茲不謂之萬殊而何？然欲動情勝，雖或流而忘反，而中之本體，固自若也，初未始須臾離也。不明乎此，而曰我知性，非妄歟！
一七、樂記所言欲與好惡，與中庸喜怒哀樂，同謂之七情，其理皆根于性者也。七情之中，欲較重，蓋惟天生民有欲，順之則喜，逆之則怒，得之則樂，失之則哀，故樂記獨以性之欲為言，欲未可謂之惡，其為善為惡，系于有節與無節爾。
一八、天人一理，而其分不同。“人生而靜”，此理固在于人，分則屬乎天也。“感物而動”，此理固出乎天，分則屬乎人矣。君子必霛埾\潰 湟源朔頡 br />
一九、理一分殊四字，本程子論西銘之言，其言至簡，而推之天下之理，無所不盡。在天固然，在人亦然，在物亦然；在一身則然，在一家亦然，在天下亦然；在一鬏則然，在一日亦然，在萬古亦然。持此以論性，自不須立天命、氣質之兩名，粲然其如視諸掌矣。但伊川� 寫搜裕 忠暈 安刨饔諂 保 衿淥 椒種 庹擼 ㄖ鈣 災 恐熳映 蜓д呶世磧肫 喑埔鏈 擻鎪檔煤茫 粗找岳砥 鎩Ｓ匏 晌炊ㄓ諞徽擼 復艘病 br />
二 、“天命之謂性”，自其受氣之初言也；“率性之謂道”，自其成形之後言也。蓋形質� 桑 嗽蚵勢淙酥 裕 酥 潰晃鐫蚵勢湮鎦 裕 鎦 饋＞ 僑艘玻 烙植瘓⊥ 收嘸 蛭街 剩 嘸 蛭街 儺趙蛉沼枚 恢 種 庖玻 詿絲杉 Ｋ 啤熬 又 老室印閉擼 薔 又 潰 酥薪謚 停 煜輪 Q道也，必從事于修道之教，然後君子之道可得，而性以全。戒懼𧥺隡魽@ 孕薜酪病 br />
二一、“喜怒哀樂之未發，謂之中”，子思此言，所以開示後學，最為深切。蓋天命之性，無形象可 ，無方體可求，學者猝難理會，故即喜怒哀樂以明之。夫喜怒哀樂，人人所有而易見者，但不知其所謂“中”，不知其為“天下之大本”，故特指以示人，使知性命即此而在也。上文“戒�蹩志濉保 此 源嫜 醮耍 恢 粗粒 蛩 荒 薏睿 螄縈謔褪現 佔乓印９世鈦悠澆倘恕靶胗誥倉刑迦洗蟊疚捶⑹逼 蠓置鰨 創κ掠ξ鎰勻恢薪 ！崩鈧 酥福 塹彌 拊フ隆Ｂ薜彌 罟晟劍 金順堂朋{第，其固有自來矣。程伯子嘗言︰學者先須識仁，識得此理，以誠敬存之而已。叔子亦言︰勿忘勿助長，只是養氣之法，如不識怎生養？有物始言養，無物又養個甚？由是觀之，則未發之中，安可無體認工夫！雖叔子嘗言“存養于未發之時則可，求中于未發之前則不可”，此殆一時答問之語，未必其終身之定論也。且以為“� 技詞且遜 保 鏌嗌酥亍Ｋ寄碩 倉 唬 敕 諭庹 煌 蒲疤迦希 懷齜醬緙潿 ２ 映 浴疤炖磯 鄭 親約姨逄 隼礎！庇衷啤爸姓擼 煜輪 蟊荊 斕刂 洌 ねさ鋇保 鄙現畢輪 恚 鱸蠆皇恰！比舴瞧淝斃奶逄 我約 萌鞜朔置鰨☉д哂諼捶 校 嫌刑迦瞎し潁 萍 渲鄙現畢攏 w如一物之在吾目，斯可謂之知性也已。���閅j，戒懼以終之，𦍑蜅衙b鈾甲鈾 源菇討 鉅夊 br />
二二、存養是學者終身事，但知� 劣脛 粗潦保 掇𠘑M不同。知未至時，存養非十分用意不可，安排把捉，靜定為難，� 婦枚 籽帷Ｖ 粒 嫜 床恍氪 帕Γ 尤鶯 局 校 庥腿唬 雜脅豢啥粽擼 湮渡釙頁ひ印Ｈ晃 е 怯釁餃沾嫜 Γ 墓儼豢 蛑 轡抻啥 痢Ｖ熳鈾 健俺廈髁澆 閉擼 源恕Ｊ﹝焓牆 備 又 猓 創笱 槳捕 欽摺Ｈ話捕 藶牽 酥 購笫攏 仕 謎呱睿 粞俺Ｖ虜歟 淥 謎擼 瘴純賞 斬 鎩４蟺執嫜 薔 鰨 ﹝炷爍ㄗ粢病 br />
二三、孟子以“勿忘勿助長”為養氣之法，氣與性一物，但有形而上下之分爾，養性即養氣，養氣即養性，顧所從言之不同，然更無別法。子思所謂“戒�蹩志濉保 坪蹺鶩 舛啵 獻佑鏌飩賢暌病 br />
二四、格物致知，學之始也。克已復禮，學之終也。道本人所固有，而人不能體之為一者，蓋物我相形，則惟知有我而已。有我之私日勝，于是乎違道日 。物格則無物，惟理之是見。已克則無我，惟理之是由。沛然天理之流行，此其所以為仁也。始終條理，自不容紊。故曰“知至，至之。知終，終之。”知及之而行不逮，蓋有之矣， 未嘗 知禮之為禮，有能“不 而復”者，不亦鮮乎！
二五、顏子“克已復禮”殊未易言，蓋其于所謂禮者，見得已極分明，所謂“如有所立卓爾”也。惟是有我之私，猶有 毫消融未盡，消融盡，即渾然與理為一矣。然此處工夫最難，蓋大可為也，化不可為也。若吾徒之天資學力去此良 ，但能如謝上蔡所言“從性偏、難克處克將去”，即是日用間切實工夫。士希賢，賢希聖，固自有次第也。
二六、顏子之猶有我，于“願無伐善，無施勞”見之。
二七、天地之化，人物之生，典禮之彰，鬼神之秘，古今之運，死生之變，吉凶悔吝之應，其說殆不可勝窮，一言以蔽之，曰“一陰一陽之謂道”。
二八、“上天之載，無聲無臭”，不出乎人心動靜之際，人倫日用之間。詩所謂“昊天曰明，及爾出王。昊天曰旦，及爾游衍”，即其義也。“君子敬而無失”，事天之道，𦬊匟晼@ Ｈ舴蚴ト恕按懇嗖灰選保 蜆逃 灰印 br />
二九、仁至難言。孔子之答問仁，皆止言其用力之方。孟子亦未嘗明言其義，其曰“仁人心也”，蓋即此以明彼，見其甚切于人，而不可失爾，與下文“人路”之義同。故李延平謂“孟子不是將心訓仁”，其見卓矣。然學者類莫之察，� 桿焓 渲肌 s選諸儒先之訓，惟程伯子所謂“渾然與物同體”，似為盡之。且以為義“禮智信皆仁”，則粲然之分，無一不具。惟其無一不具，故徹頭徹尾，莫非是物，此其所以為渾然也。張子西銘，其大意皆與此合。他如“曰公”“曰愛”之類，自同體而推之，皆可見矣。
三 、操 之為言，猶俗雲提起放下。但常常提掇此心無令放失，即此是操，操即敬也。孔子嘗言“敬以直內”，蓋此心常操而存，則私曲更無所容，不期其直而自直矣。先儒有以主敬，持敬為言者，似乎欲众反 ，後學或從而疑之，又不知其實用工果何如也。
三一、鳶飛魚躍之三言，誠子思吃緊為人處，復言“君子之道造端乎夫婦”，則直窮到底矣。蓋夫婦居室，乃生生化化之源，天命之性于是乎成，率性之道于是乎出。天下之至顯者，實根于至微也，聖賢所言無非實事。釋氏� 掀涓 唇~矣，猶 然自以為見性，性果何物也哉！
三二、有志于道者，必透得富貴。功名兩關，然後可得而入。不然，則身在此道在彼，重藩众障以間乎其中，其相去日益 矣。夫為其事必有其功，有其實其名自附。聖賢非無功名，但其所為，皆理之當然而不容已者，非有所為而為之也。至于富貴，不以其道得之且不處，矧從而求之乎！ 此心日逐逐于利名，而亟談道德以為觀听之美，殆難免乎謝上蔡鸚鵡之譏矣。
三三、鬼神乃二氣之良能，莫非正也，其或有不正者，如㚹S柚 磧敕蜓 踔 啵 轡詞擠嵌 ５ 羝 蜓粑 鰨 蹺 敝 砩瘛Ｒ跗 蛞蹺 鰨 舴次 郟 徽 酢Ｑ 跛涫慶迤 捫粢嗖荒⺪桑 死碇遼睿 誥 級 緣彌 茄運鄧 芫∫病 F妖孽之興，皆由政教不明，陽日消而莫之扶，陰日長而莫之抑，此感彼應，猶影之于形，自有不期然而然者。然則消異致祥，其道亦豈 乎哉！
三四、邵子雲︰一動一靜者，天地之至妙者歟，一動一靜之間者，天地人之至妙至妙者歟。性命之理，一言而盡之，何其見之卓也！又其詩有雲︰須探月窟方知物，未躡天根豈識人。朱子遂取其詞以為之贊，又有以深 邵子之奧矣。學者不求之動靜之間，固無由見所謂月窟與天根。 天根月窟之不能知，則所雲“至妙至妙者”無乃徒為贊嘆之辭而已？儒先深意之所在，讀者其可忽諸！
三五、未發之中，非惟人人有之，乃至物物有之。蓋中為天下之大本，人與物不容有二。顧大本之立，非聖人不能。在學者，則不可不勉。若夫百姓，則日用而不知，孟子所謂“異于禽獸者幾希”，正指此爾。先儒或以為“常人更無未發之中”，此言恐誤。若有無不一，安得為“物物各具一太極”乎？此義理至精微處，斷不容二三其說也。
三六、程子譏呂與叔不識大本，非謂赤子無未發之中，蓋以赤子之心不能無動，動即有所偏著，故不可謂之大本爾。然中之本體固自若也，且其雖有偏著，而常純一無偽，是以孟子取之。即此推尋，中之為義，亦𦬊幵刼N墑兌印 br />
三七、理，一也，必因感而後形。感則兩也，不有兩即無一。然天地間，無適而非感應，是故無適而非理。
三八、神化者，天地之妙用也。天地間非陰陽不化，非太極不神，然遂以太極為神，以陰陽為化則不可。夫化乃陰陽之所為，而陰陽非化也。神乃太極之所為，而太極非神也。“為”之為言，所謂“莫之為而為”者也。張子雲︰一故神，兩故化。蓋化言其運行者也，神言其存主者也。化雖兩而其行也常一，神本一而兩之中無弗在焉。合而言之則為神，分而言之則為化。故言化則神在其中矣，言神則化在其中矣，言陰陽則太極在其中矣，言太極則陰陽在其中矣。一而二，二而一者也。學者于此，須認教體用分明，其或差之毫厘，鮮不流于釋氏之歸矣。
三九、天人物我之分明，始可以言理一。不然，第承用舊聞而已。
四 、“窮理盡性以至于命”，二程所言，乃大賢以上事，張子所言，乃學者事。然物格知至，則性命無不了然，更無漸次，若行到盡處，則有未易言者爾。
四一、程叔子答甦季明之問，有雲︰中有甚形體？然� 街 校 殘胗懈魴蝸蟆２ 映 疲褐姓擼 煜輪 蟊盡Ｌ斕丶洌 ねさ鋇保 鄙現畢輪 懟Ｗ確切蝸蠖 危 F有象皆可求，然則求中于未發之前，何為不可？固知叔子此言，非其終身之定論也。
四二、形象與形體，只爭一字。形體二字皆實，象字虛實之間。然中之為象，與易象又難𣫺倬驉@ 諫乒鄱 a識之耳。
四三、人物之生，本同一氣，惻隱之心，無所不通。故“親親而仁民，仁民而愛物”，皆理之當然，自有不容已者，非人為之使然也。“君子之仕也，行其義也。”行吾義即所以盡吾仁，彼溺于富貴而忘返者，固無足論，偏守一節以為 者，亦未足與言仁義之道也。
四四、論治道，當以格君心為本。若伊尹之輔太甲，周公之輔成王，皆能使其君出昏即明，克終厥德。商周之業 以永延，何其盛也！後世非無賢相，隨事正救亦多有可稱，考其全功，能脚r負躋林 呤 炊嗉 潛賾醒彰現 緩笠林苤 嘁悼上！Ｈ輝潁 餮 瞬龐殖餃 沃 蔽瘢 局 蔽裰 恢 塘俅 χ坶 崳醇 淠薌靡慘選 br />
四五、作養人才，必由于學校。今學校之教，純用經術，亦雲善矣。但以科舉取士，學者� 趕卻試宥 笊 模 巳瞬胖 圓蝗綣乓病Ｈ粢蚪裰 ＃ ﹞套詠萄 【僦 貧 兄 瞬攀亂顛R追商周之盛，宜有可冀。所謂“堯舜之智，急先務”，其不在茲乎，其不在茲乎！
四六、古之立政也，將以足民；今之立政也，惟以足國。古之為政者，將以化民；今之為政者，愚夫愚婦或從而議之，何民之能化！
四七、知人之所以為難者，跡然而心或不然也。君子心乎為善，固無不善之跡。小人心乎為惡，然未嘗不假仁義以蓋其奸，其奸愈深，則其蓋之也愈众，幸而有所遇合，則其附會彌縫也愈巧。自非洞見其心術，有不信其為君子已乎？雖其終于必敗，然國家受其禍害，有不可勝救者矣！載稽前史，窃窃可征。夫人固未易知， 清明在躬，其誠偽亦何容 ？或乃蔽于私，累于欲，失其所以照臨之本，夫安得不謬乎？然則，知言之學，正心之功，是誠官人者之所當致力也。
四八、法有當變者，不可不變，不變即無由致治。然欲變法，須是得人，誠使知道者多，尚德者眾，無彼無已，惟善是從，則于法之當變也，相與議之必精，� 湟玻 嚶朧刂 毓蹋 蛭 曛 R則數百年之利亦可致也。以天下之大，知道者安敢以為無人？誠得其人以為之表率， 陶鼓舞，自然月異而鬏不同，近則五年， 則十年， 才必當接踵而出矣。且談道與議法，兩不相悖而實相資，三五年間，亦何事之不可舉邪！
四九、嘗自一邑觀之，為政者 非其人，民 生慢易之心，雖嚴刑峻法無益也。一旦得賢者而臨之，民心即翕然歸向。其賢不肖，亦不必久而後信，但一�剮Α 瘓俅脛 洌 窆桃芽 彌 ７縞 韃患捕 湎蟣持 樽雜脅輝級 擼 爍杏χ ＠硪病９示 又 兀 奩瀋磯 煜縷劍 蟪賈 擔 徽 ！爸 R之近，知風之自，知微之顯”，斯可以為政矣。政與德無二道也。
五 、“忠告善道”，非惟友道當然，人臣之進言于君，其道亦無以易此，故矯激二字，所宜深戒。夫矯則非忠，激則未善，欲求感格，難矣。然激出于忠誠猶可，如或出于計數，雖幸而有濟，其如“勿欺”之戒何哉！
五一、為治者常患于乏才。才固未嘗乏也，顧求之未得其方爾。蓋必各舉所知，然後天下之才畢見于用。孔子告仲弓雲︰舉爾所知，爾所不知，人其 諸？此各舉所知之義也。今舉賢之路殊狹，未仕者� 枚 咽甦咦苑 災量ひ兀 砸壞蘭浦 淙艘嗖簧僖櫻 湎頭⻣嗜【 諞歡 酥 裕 源碩 缶ˇ煜輪 牛 淇傻煤 糠怯幸員潿 ㄖ Σ胖 競文 庖玻 br />
五二、制度立，然後可以阜俗而豐財。今天下財用日窘，風俗日敝，皆由制度隳廢而然也。故自衣服飲食、宮室輿馬，以至于冠婚喪祭，必須貴賤有等，上下有別，則物無妄費而財可豐，人無妄取，而俗可阜。此理之不易者也。然法之不行，自上犯之。“君子之德風，小人之德草。”是在朝廷而已矣。
五三、井田勢不可復，限田勢未易行。天下之田，雖未能盡均，然亦當求所以處之之術。不然，養民之職，無時而舉矣。今自兩淮南北，西極漢沔，大率土曠人稀、地有遺利，而江浙之民，特為蕃繧@ 肝尢錕篩 詿擻幸源χ 淥 靡嗖簧僖印！耙載 朗姑瘢 淅筒輝埂！毖У臘 酥 櫻 裎弈羆壩詿甦吆 咳緩褐 舜淼眯釁洳哂諶 攏 沃 戮覆壞眯釁淥滌誥┤鰨 嗽螄島跎現 嗣饔⺶蝦穩綞 br />
五四、理財之道，大學四言盡之，而後世鮮不相戾，公私交病固其所也。今太倉之粟，化為月課以入權門者，不可勝計；內庫之出內，司國計者不復預聞，謂有政事可乎？經費不足，則橫斂亟行，奈之何民不窮且盜也！且唐之德宗猶能納楊炎之請，立移財賦于左藏，況乃英明之主，抑又何難？由此推類以盡其余，財不可勝用矣。
五五、唐宋諸名臣，多尚禪學。學之至者，亦盡得受用。蓋其生質� 潰 牡馗純F此虛靜，兼有稽古之功，則其運用酬酢，雖不中，不 矣。且�F為此學者，皆不 其名，不諱其實，初無害其為忠信也，故其學雖誤，其人� 贛凶慍蒲傘︰笫濫擻腥迤涿 涫擔 淦涫刀 奩涿 擼 岵恢 浞粗 諦模 穩繅玻 br />
五六、天下，大器也，必以天下為度者，始能運之，才不足恃也。雖有過人之才，而未聞君子之道，其器固易盈也。弗盈則大，以大運大，不其裕乎！
五七、人才之見于世，或以道學，或以詞章，或以政事，大約有此三等，其間又各有淺深 下之異，然皆所謂才也。但以余所見聞，道學之名，世多不喜，而�F為此學者，名實亦未必皆副；又或未能免于驕吝，此嫌謗之所自生也。夫學以求道，自是吾人分內事，以此忌人固不可，以之驕人亦惡乎可哉！且形跡一分，勢將無所不至。程甦之在元佑，其事亦可鑒矣。是故，為士者當務修其實，求士者必兼取其長，如此，則小大之才，各以時成，兩不相嫌而交致其用，天下之治，𦬊幵叁幸� m矣。
五八、漢 非不用儒，顧 儒亦自難得爾。當時如陸賈、叔孫通 ，帝皆嘗納其論說，听其施為，然其規模力量咅H杉 印Ｒ院後{之明 ，有賢于二子者，詎肯輕棄之乎？魯兩生不從叔孫之招，楊子雲以大臣許之，未知何所見而雲然也。夫謂“禮樂，積德百年而後可興”，其言未為無理。然百年之內，必當有所從事，況乎禮樂之為用，為天下國家不可一日無者！兩生果大賢歟，于其本末先後之序，固宜有定見矣。即有定見，盍出而一陳之，使其言果可行而帝不從，去就固在我也。且惡知其不能用？遂視一叔孫生以為行止，不亦坐失事幾之會哉！以愚觀之，兩生于道未必有聞，蓋偏守一節以為高者爾，不出則為兩生，出則為四皓，恐未足以當大臣之選也。
五九、唐府兵之法，最為近古，範文正公嘗議欲興復，而為眾說所持。道之廢興，信乎其有命也。愚于此頗嘗究心，竊以此法之行，灼然有利而無害，揆之人情事勢，亦無不可行之理。顧其脈絡之相 屬者非一處，條目之相管攝者非一端，變通之宜，要當臨時裁酌，非一言所能盡也。然須推廣其制，通行于天下，使郡邑無處無�耍 杭彼褂興 岩暈抻蕁Ｆ淅先蹺抻米 持 怨櫓 勻還 萌帳媯 窳θ趙＃ 俗迫恢 囚づ 噬嘀 仗敢病 br />
六 、楚漢之爭天下， 帝身拒項羽于榮陽、成皋間，令韓信北渡河，取魏、取趙、取燕、取齊，河北山東之地� 鷦諍何е幸印Ｈ黃淠嫌逃芯漚 貅舨跡 春弦病＜八搴我圓脊楹海 蚱湮 暮弦櫻 鷥窗菜 雍 看撕喝ˇ煜輪 笫埔病 F用兵制勝，以識形勢為先。然有天下之形勢，有一方之形勢，有戰陣間之形勢，得之則成，失之則敗。成敗之為利害，有不可勝計者矣。今之儒者，鮮或談兵，要之，錢 甲兵皆吾人分內事，何可以不講也？且如唐安祿山� 付 熗舨蝗ィ 蠲詮 右牆鄖胂熱》堆粢願財涑慚 吮w識形勢者也。肅宗急于�Ц矗 淮悠洳擼 穎敝 兀 紗聳е 仗浦 藍 荒芨礎；瞥埠嶁腥牘悖 噥榍敕直 爻謊 嗾壓鷯朗 眨 越 紗筲錐攘牖髦 吮w識形勢者也。使從其言，巢直置中�範 ６ 憊 。 補 渤鑫 瘢 綠咸 Ｈ輝潁 問浦 燈襉≡眨 br />
六一、天之道，日月星辰為之經，風雨雷霆霜露為之緯，經緯有常，而元亨利貞之妙在其中矣，此造化之所以成也。人之道，君臣父子夫婦長幼朋友為之經，喜怒哀樂為之緯，經緯不忒，而仁義禮智之實在其中矣，此德業之所以成也。
六二、周子之言性，有自其本而言者，“誠源、誠立、純粹至善”是也，有據其末而言者，“剛善、剛惡、柔亦如之、中焉止矣”是也。然通書首章之言，渾淪精众，讀者或有所未察，遂疑周子專以剛柔善惡言性，其亦 矣。
六三、太極陰陽之妙，善觀者試求之一歲之內，自當了然。一日之內亦可觀，然太近而難詳也。一元之內亦可觀，然太 而難驗也。要之，近而一日， 而一元，其盈虛消息相為循環之理，即一歲而推之，無有不合。易言“復其見天地之心”，蓋明指其端矣。 明乎此，其于酬酢世變，又豈待于外求也哉！
六四、性無形，雖有善譬，終難盡其妙。孟子程子皆嘗取譬于水，其言有不容易者。蓋以就下之與在山，清之與濁同一物也。然至語其不善，一則以為摶擊使之，一則以為泥沙混之，是亦微有不同。必也會二說而同之，性之義𦛨刼Z∫印Ｐ幌緣蘭且鏈ㄏ壬 鎘性疲紅 抑 孕裕 燙 糝 輪悶鰨 浼浞皆貝笮﹝煌 賾 憒擻詒碩 Ｈ輝諤 艏甘倍 懇鏈 擻錚 鬩雲旗 抑 Ｈ揮盅裕喝酥 諦裕 唐髦 芄庥諶鍘Ｊ蘢止逃肭闋植煥啵 似┬站蹺辭住 br />
六五、程伯子論“生之謂性”一章，反復推明，無非理一分殊之義。朱子為學者條析，雖詞有詳 ，而大旨不殊。然似乎小有未合，請試陳之。夫謂“人生氣稟，理有善惡”，以其分之殊者言也。“然不是性中元有此兩物相對而生”，以其理之一者言也。謂“人生而靜以上不容說”，蓋人生而靜，即未發之中，一性之 ，湛然而已，更著言語形容不得，故曰“不容說”。“繼之者善”，即所謂“感于物而動”也，動則萬殊，剛柔善惡于是乎始分矣。然其分雖殊，莫非自然之理，故曰“惡亦不可不謂之性。”� 願杖嶸貧衩 裕 蚍歉雌潯咎逯 懇櫻 試弧襖u說性時，便已不是性也。”下文又以水之清濁為喻，蓋清其至靜之本體，而濁其感動之物欲也。本體誠至清，然未出山以前無由見也，亦須流行處方見，若夫不能無濁，安可無修治之功哉！修治之功� 粒 蜃欽咭災 味 咎宓閉咳灰印Ｈ環悄苡興 �損于其間也，故以“舜有天下而不與”終之。
切詳章內“以上”二字，止是分截動靜之界，由動而言，則靜為以上，猶所謂“未發之前”，未發更指何處為前？蓋據已發而言之耳。朱子于此，似求之太過，卻以為“人物未生時”，恐非程子本意。蓋程子所引“人生而靜”一語，正指言本然之性，繼以“ 說性時，便已不是性”二語，蓋言世所常說乃性之動，而非性之本也。此意甚明，詳味之自可見。若以“人生而靜以上”，為指人物未生時說，則是說“維天之命”，“不是性”三字無著落矣。
六六、程叔子雲︰孟子言性，當隨文看。不以告子“生之謂性”為不然者，此亦性也。被命受生之後，謂之性爾，故不同，繼之以“犬之性猶牛之性，牛之性猶人之性歟”，然不害為一。若乃孟子之言善者，乃極本窮源之性。嘗考叔子論性之語亦多，惟此章意極完�恕Ｍ 杏幸歟 杏型 悅 擔 抻轡耷貳５ 履┐ 錚 旨清h者不能無少誤耳。蓋受氣之初，犬牛與人，其性未嘗不一，成形之後，犬牛與人，其性自是不同。叔子所雲“不害為一”，正指本源處言之，而下文若乃二字卻說開了，語脈殊欠照應，非記 之誤而何？
六七、二程教人，皆以知識為先。其言見于遺書及諸門人所述，窃窃可考。大學所謂“欲誠其意者，先致其知。知至而後意誠。”此不易之序也。及考朱子之言，則曰︰上蔡說“先有知識，以敬涵養”，似先立一物了。他日卻又有雲︰未能識得，涵養個甚？嘗屢稱明道“學者先須識仁”一� 禱凹 謾＜昂 o有“欲為仁，必先識仁之體”之言，則又大以為疑，卻謂︰不必使學者先識仁體。其言之先後不一如此，學者將安所適從哉！愚嘗竊以所從入者驗之，斷非先有知識不可。 識仁大是難事，明道嘗言“天理二字，是自家體貼出來。”此所以識仁之方也。然體貼工夫，須十分入細，一毫未盡即失其 。朱子之言，大抵多隨學者之偏而救之，是以不一，然因其不一而求以歸于至一，在我有余師矣。
六八、理之所在謂之心，故非存心則無以窮理。心之所有謂之性，故非知性則無以盡心。孟子言心言性非不分明，學者� 鋼劣詿砣希 我玻Π蠓判鬧皇淺蹕率止し潁 ︵哪似浼 輪屑浣粢 閌喬罾懟Ｇ罾 胗薪ゴ危 劣誥︵鬧 裕 蛞皇本懍耍 尷群罌裳浴Ｈ繢磧形辭睿 誦乃淞 詹荒芫 Ｎ崛酥 惺掠諦牡卣擼 渚∮氬瘓。 垂勰謔∫啾刈災 ２瘓《 砸暈﹥。 歉視謐雲鄱 岩櫻 淺嫌兄居詰勒摺 br />
六九、延平李先生曰︰動靜 偽善惡皆對而言之，是世之所謂動靜 偽善惡也，非性之所謂動靜 偽善惡也。惟求靜于未始有動之先，而性之靜可見矣。求 于未始有偽之先，而性之 可見矣。求善于未始有惡之先，而性之善可見矣。此等言語，是實下細众工夫體貼出來，不可草草看過。
七 、動亦定，靜亦定，性之本體然也。動靜之不常者，心也。聖人性之，心即理，理即心，本體常自湛然，了無動靜之別。常人所以膠膠擾擾，� ⺬ 胖 ㄌ 擼 囊塾諼鋃 雲湫砸病７蚴攣鎪潿啵 孕苑種興 小Ｆ�能順其理而應之，亦自無事。然而明有未燭，誠有弗存，平時� 匏 鰨 蛄偈輪 剩 佷裰﹫碇 詼 持 」時爻廈髁澆 し虼渴歟 緩蠖ㄐ鑰傻枚 裕 搜д咧 泵鬩病 br />
七一、“� 恢 鸕灤裕 捎興 降牢恃А！貝搜暈次 皇牽 植釗先吹灤裕 蛭恃е輩畹降住Ｔ 圓釗現 剩 嘀皇喬啡次恃Чし頡Ｒ 厝緱獻鈾 浴安┬ 晁怠薄耙苑此翟肌保 轎 蒲АＦ�學之不博，說之不詳，而蔽其見于方寸之間，雖欲不差，弗可得已！
七二、程子有雲︰世人只為一齊在那昏惑迷暗海中，拘滯執泥坑里，便事事轉動不得，沒著身處。此言于人甚有所警發，但不知如何出脫得也？然上文已有“物各付物”一言，只是難得到此地位，非物格知至而妄意及此，其不為今之狂者幾希！
七三、“凡言心者皆是已發”，程子嘗有是言，� 砸暈 吹倍 鬧 印Ｖ熳游淖鄭 逃杏貿套泳傷滴醇案惱 Γ 縭櫬 腿誦牡佬模 災肝 遜 杏剮蛑小八 暈 ﹥跽 煌 幣揮錚 嘟砸遜 狻Ｓ匏 健拔炊ㄓ諞弧閉擼 似湟灰病 br />
七四、命之理，一而已矣，舉陰陽二字，便是分殊，推之至為萬象。性之理，一而已矣，舉仁義二字，便是分殊，推之至為萬事。萬象雖眾，即一象而命之全體存焉。萬事雖多，即一事而性之全體存焉。
七五、天之道莫非自然，人之道皆是當然。�F其所當然者，皆其自然之不可違者也。何以見其不可違？順之則吉，違之則凶，是之謂天人一理。
七六、吾儒只是順天理之自然。佛老二氏，皆逆天背理者也，然彼亦未嘗不以自然借口。�p子有言“佛氏棄君臣父子夫婦之道，豈自然之理哉！”片言可以折斯獄矣。顧彼猶善為遁辭，以謂佛氏門中不 一法。夫� 儻迓錐 Σ 櫻 瀉畏ㄖ 慌h邪！（以下舊本傷冗，今削之︰獨有誑取人財以為飽暖安居之計，乃其所不能 之法耳）
七七、“靜中有物”者，程伯子所謂“亭亭當當，直上直下之正理”是也。朱子以為“思慮未萌，而知覺不昧”，似乎欠一理字。學者或認從知覺上去，未免失之。
七八、“人心有覺，道體無為”，熟味此兩言，亦可以見心性之別矣。
七九、朱子辨甦黃門老子解有雲︰道器之名雖異，然其實一物也，故曰“吾道一以貫之”與所雲“理氣決是二物”者，又不同矣。為其學者，不求所以歸于至一可乎？
八 、“干以易知，坤以簡能”，此人之良知良能所自來也。然干始物，坤成物，固自有先後之序矣。其在學者，則致知力行工夫，要當並進，固無必待所知� 苟 罅π兄 恚 轡從興 闖梗 懿灰善淥 姓咭病Ｈ淮酥輝謐悅悖 艚 瓷塘懇檳猓 誄梢懷∠興禱岸 我嬖眨 br />
八一、張子韶以佛語釋儒書，改頭換面，將以愚天下之耳目，其得罪于聖門亦甚矣。而近世之談道者，或猶陰祖其故智，� 訃偃迨橐悅址旆鷓В 梢源呵鎦鐨鬧 嶂 洳荒 夥潁
