當太平之世，既無帝王、君長，又無官爵、科第，人皆平等，亦不以爵位為榮，所獎勵者，惟智與仁而已。智以開物成務、利用前民，仁以博施濟眾、愛人利物，自智仁以外，無以為榮。當是時，人無父母、妻子，無族姻之養恤，無祭祀、祠墓之費，無疾病之虞，無身後之計，一人而得百重金或千百萬重金，或歲有百十一萬賞俸，將何用之？是時人不為奴，不得有妻，同時不能多男女之交，屋宇不待大，寶玩古器多藏于公，除遠游外，兒無以為用多金之地。然則得金無用，而又有仁人之榮號、徽章以鼓舞之，故其時人惟有好施舍而已，不止其性之善也，亦其俗制使然也。夫一人善射，百夫決拾，眾人好施，則風俗隨之。公政府于是設獎仁院，以勵慈惠之事。各州則有獎仁分院，各度小政府有獎仁局，司施舍慈惠之事而獎其位號。凡有仁惠之事，皆公贈仁人之號，差其仁惠之大小以為之等。凡其等高下，論次數為序，以多為貴；積領十次則為上仁人，積領五十次者為大仁人，積領百次者為至仁人，其或公德殊絕者則為大仁人，積領大仁十次則為至大仁人，其尤殊絕者則為大人天人，此兩號待之公議，不常贈。
凡人本院、育嬰院、慈幼院、養老院、醫疾院之看護人，考終院執事人，領有完業無過執照者，皆得贈仁人之號，其賞金視其執照之功大小以為差，以千百金為度。其產母皆贈仁人之號，高一等。其醫院醫生積歲無過者，皆贈仁人之號；其等數、賞金皆視其功以為差，每歲或三歲一定之；其有過者扣除仁人之號。其賞金可自百千至百萬，或加歲賞焉。蓋野蠻之世以殺人為事，最重為兵；太平之世以生人為事，最重為醫，故其賞之厚亦同之。其醫人尤多而有效者，可驟贈大仁人，其賞金尤重焉。其十院執事人及諸學教習，皆三歲考之，其完課無過者，皆得贈仁人之號，其等類高下，賞金多少，皆視其功以為差；其有過者，扣除仁人之號。其賞金可自十百至千萬。其為官者，積歲有功，獎勵亦同；小功德則為仁人，大功德則為上仁人，功德殊絕則為大仁人、至仁人；其有過者扣除之。其施舍者，亦視其功德之大小高下以為差，皆有格焉，或積累焉，以定仁人、上仁、大仁、至仁之號。當大同之世，人人皆不饑寒，人人皆少疾病，人人皆入學校，雖欲施甚難。其所施舍者，多贈學校之圖書，多贈人本院、育嬰院、慈幼院、恤貧院、養老院、醫疾院之費用，多建園林，多置樂院，多修橋梁，多通道路而已，而以闢山鑿荒為功德之尤大者。譬若里息勃斯之開甦彝士河，則一舉而可為大仁人、至仁人矣，此宜贈金千萬者也，且可公議為大人矣。
凡仁智兼領而有一上仁或多智者，則統稱為善人。上仁多智兼領者，則統稱為賢人。上仁多智並領而或兼大仁或兼大智，則為上賢人。大智大仁並領，則統稱為大賢人。大智大仁並領而兼上智者，則可推為哲人。大智大仁並領而兼至仁者，則可推為大人。上智至仁並領而智多者，則可推為聖人。仁多者則可稱為天人。天人、聖人並推，可合稱為神人。
凡議事之位，則以職為序，其宴會公集之位次，悉以仁智之等為序。蓋太平之世，尚德不尚爵也，所以使人勉于道德而化其美俗也，所以使人化于慈祥而盡于公德也，所以使人增其靈明而收其公益也。
然雖有神聖，尊之亦有限制，以免教主合一，人民復受其範圍，則睿思不出而復愚矣。即前古之教主聖哲，亦以大同之公理品其得失高下，而合祠以崇敬之，亦有限制焉，凡其有功于人類、波及于人世大群者乃得列。若其僅有功于一國者，則雖若管仲、諸葛亮之才，擯而不得與也；若樂毅、王猛、耶律楚材、俾士麥者，則在民賊之列，當刻名而攻之，抑不足算矣。若漢武帝、光武、唐太宗，皆有文明之影響波及亞洲，與拿破侖之大倡民權為有功後世者也。自諸教主外，若老子、張道陵、周、程、朱、張、王、余、真、王陽明、袁了凡，皆有影響于世界者也。日本之親鸞，耶教之瑪丁路得，亦創新教者也。印度若羯摩、富蘭那、瑪努與佛及九十六道與諸雜教之祖，歐、美則近世創新諸哲，若科侖布、倍根、佛蘭詩士，凡有功于民者皆可尊之。
當太平之世，人性既善，才明過人，惟相與鼓舞踴躍于仁智之事；新法日出，公施日多，仁心日厚，知識日瑩，全世界人共至于仁壽極樂善慧無邊之境而已，非亂世之人所能測已。
