孔子曰︰“必也使無訟乎！”太平之世，治至刑措，乃為至治。傷哉亂世也！人民之生，惡質愚性，觸刑犯網，刻削肌骨，斷絕軀體，殃被親族；若其損害廉恥，敗壞風俗，浸燻天性，尤其大者矣。夫原人之犯罪致刑，皆有其由。夫人之生而有身有家，則不能無貧困也，天也；以貧困之故則不能忍，不能忍則有竊盜、騙劫、贓私、欺隱、詐偽、偷漏、恐嚇、科斂、佔奪、強索、匿逃、賭博之事，甚者則有殺人者矣。不治其救貧之原而嚴刑以待之，衣食不足，豈能顧廉恥而畏法律哉！人之生而有生殖之器，則不能無交合色欲之事者，天也；以天之故則必不能絕，必不能絕則必有淫奸之事，自情好、強合、佔奪、偷搶以至瀆倫、亂宗、殺人、傾家者有矣。雖有萬億婆羅門、佛、耶穌欲救之而欲絕其欲，而必不能使全世界人類絕交合之欲也。假令能從其教而絕之，則全世界之人類，不數十年而盡絕矣，則莽莽大地復為草木禽獸之世界矣。然使永永為草木禽獸之世界，猶之可也，然未幾則獸類進化，展轉為人，才智復出，又相爭矣，是徒舉全地百億萬年經營辛苦而得有文明之世界而草莽之，其為大禍莫有過焉，比之其縱色欲交合之害，過之不啻恆河沙倍矣。是故諸教主之教，幸人不盡從之耳，若盡從之，則人類絕而大禍至矣。不善其救欲之源，徒嚴律待之，彼色欲不給，豈能顧廉恥而畏法律哉！若夫有君長則有爭而傾國為兵；有父子兄弟宗族則有親，而望養責善爭分之訟獄起矣；有夫婦則爭色爭欲而奸淫、禁制、責望、怨懟，甚至刑殺之事出焉；有爵位則有鑽營、媚諂、作偽、恃力、驕矜、剖奪之事起矣；有私產則田宅、工業、商貨之爭訟多焉；有尸葬則有墓地之獄焉；有稅役關津，則逃匿欺吞之罪生矣；有軍兵則軍法尤嚴重，殺人如草芥焉；有名分則上之欺凌壓制、下之干犯反攻起矣。此外違乎人之情，離乎人之性，反乎人之欲，遠為期而責不至，重為任而責不勝，凡若此者，皆設網羅，張陷阱，而致人入于刑，興人于訟者也，人道所必不能免也。不知治此，而日張法律如牛毛，日議輕刑如慈母，日講道德如諸聖主，終不能救之也，無具甚矣。諸帝王之號稱仁者，諸教主之號稱聖者，不過如巫者醫者之治沈病然，鐃鈸並作，燈燭雜陳，或祓除其不祥，或針灸其孔穴，間有小瘳，而終不能起其沈痾而至于長生也。滔滔數千萬年，往者聖哲已矣，雖有良醫如婆羅門，如耶、佛及希臘諸哲，暨于近哲，方亦多矣，而深山僻野，藥材不具，醫器難作，生當據亂，不逢其世，有術無具，如之奈何！今之世，藥猶未備也，吾思救之之方，將來之瘳此無量大病者，必當行之也。孔子曰︰“道不遠人，人之為道而遠人，不可以為道。”莊子論墨子曰︰“離天下之心，生人不堪。離于天下，其去王也遠矣。”墨子之教不能行者，以生人不堪故也。今諸聖主之道，其亦有離于天下而生人不堪者耶！惟大同之道，無仰事、俯畜之累，無病苦、身後之憂，無田宅、什器之需，無婚姻、祭祀、喪葬之費；孑然獨立之一身，少有二十年學校之教，長有專門生計之學，老疾皆有所養，作工僅三數時，其無業而入于恤貧院者尚不患無所養也。若稍有所犯，終身不齒，無所迫而為之，何忍自絕于向上！即謂人性無厭，貪心易起，則又經累世大同之化，傳種改良，則無復有竊盜、騙劫、贓私、欺隱、詐偽、愉漏、恐嚇、科斂、佔奪、強索、匿逃、賭博乃至殺人謀財之事，則凡此諸訟悉無，諸刑悉措矣。太平大同之世，男女各有獨立之權，有交好而非婚姻，有期約而非夫婦，期約所訂，長可繼續而終身，短可來復而易人。凡有色欲交合之事，兩歡則相合，兩憎則相離，既無親屬，人人相等。夫寬游堤以待水泛，則無決漫之虞；順乎人情以言禮律，則無淫犯之事矣。夫人稟天權，各有獨立，女子既不可為男子之強力所私，其偶相交合，但以各暢天性。若夫牝牡之形，譬猶鎖鑰之機，納指于口，流涎于地，何關法律而特設嚴防哉！築堅城者適召炮攻，立崇堤者適來水決，必不能防，不如平之，故不若無城無堤之蕩蕩也。況男有侍妾則為義，女有向背則為奸，故嚴刑峻法特為男子之私設之耳，豈大同人權並立時所可有哉？故大同之世，交合之事，人人各適其欲而給其求，蕩蕩然無名無分，無界無限，惟兩情之所屬。人人可得，故無復有強合、佔奪、搶爭之事；人人可合，故無復有和奸、逼淫之名；無親無屬，故無復有亂宗、瀆倫、鬹報之惡，又安有帷薄之訟、淫奸之刑哉！惟自由之義，乃行之于二十出學之後。若在童男、童女之時，身體未成，方當學問，受公政府之教養，未有獨立之權，亦無自由之義，不獨強奸之有害，亦交合之損身，自當在禁防之列，此在教師之訓導，又在友朋之激厲。苟不謹而犯此，雖不速于刑獄，亦當見擯清議，削減名譽，此為冒犯學規，不隸刑司焉。至強奸童幼，有損身破體者，本當予以嚴刑。惟此等惡風，皆出于中世淫律過嚴之時，人有欲而無所泄，故致犯此。若太平之時，人得所欲，何事強奸童幼，為絕無滋味之事，可不待防。若果有之，付之公議以定其罰可也。蓋法律之立，所以預防為非，太平之世，苟尚有惡欲若此者，必非自好之士，亦必不畏法律，故無須 以制刑書也。他事仿此。蓋古世法律未立，議事以制，中世有法律以防奸惡，太平無律，復類上古，以人不為惡，不須預防也。女色既易，固可無犯，然美男破老，固又有好男色者，雖索格拉底已有之矣，雖非陰陽之正，或于人身有損，然好色亦未有不損者。人情既許自由，苟非由強合者則無由禁之。夫公理本無善惡是非，皆听聖者之所立。佛法戒淫，則孔子之有妻亦犯戒律，當墮地獄矣；孔子言不孝無後為大，則佛、耶二教主亦犯戒律矣；蓮華生、親鸞及瑪丁路得公然在佛、耶界內創新教而行淫，然天下亦無有非之者，且多從之者︰西藏紅教居大半，皆居蓮華；日本親鸞教，從者人過千萬；路得新教，則過萬萬矣。故知善惡難定，是非隨時。惟是非善惡皆由人生，公理亦由人定。我儀圖之，凡有害于人者則為非，無害于人者則為是。昔之禁男色者，恐好于彼則惡于此，慮害嗣續而寡人類，故禁之。太平之世，男女平等，人人獨立，人人自由，衣服無異，任職皆同，無復男女之異，若以淫論，則女與男交，男與男交，一也。其時人太安樂，不患人類之不繁，無待過慮。其有歡合者，不論男女之交及兩男之交，皆到官立約，以免他爭。惟人與獸交，則大亂靈明之種以至退化，則不得不嚴禁矣。太古之世，獸交最多，人之本始，亦自靈獸之交展轉而成。印度古昔有驢仙人，尚未大脫獸交之俗；猶太女子成人，至今先與羊交，故摩西立法之先，有交獸者殺，與周公之群飲勿佚、盡拘以殺，同慮以惡種亂靈明之種也，則其時獸交之俗盛矣。中國文明已久，早無此風，故律無明文，然今各國所傳，其交猴、犬、豕、牛、馬而生子類獸者不絕，“羨殺烏龍臥錦茵”，李義山之所為誚也。香港某氏婦畜犬而與臥起，火發不能脫。前年加拿大女子生狗，登于報紙。紀曉嵐《閱微草堂筆記》稱一何某者，畜牝豕十數，閉門與交，其生豕多有人頭者。又稱有婦與馬交而死，有男子與牝牛交而死。大約畜猴、犬交者蓋多矣。此于保全人種之大義最為悖反，若有此者，應科非常之嚴律，視為大逆不道。然究其所因，皆由中世禁淫之律法過于崇嚴，而人欲之大發有不可禁，故至陷此亂種之不道。若在大同世，但在情歡，絕無禁戒，則人得所欲，以文明之人類，起居飲食備極香美，豈能復與獸交哉！義當無之，可不立禁。若有犯此者，公議恥絕，不齒于人可也。
大同無邦國，故無有軍法之重律；無君主，則無有犯上作亂之悖事；無夫婦，則無有色欲之爭，奸淫之防，蔡制、責望、怨懟、離異、刑殺之禍；無宗親兄弟，則無有望養、責善、爭分之獄；無爵位，則無有恃威、怙力、強霸、利奪、鑽營、佞諂之事；無私產，則無有田宅、工商、產業之訟；無尸葬，則無有墓地之訟；無稅役、關津，則無有逃匿、欺吞之罪；無名分，則無欺凌、壓制、干犯、反攻之事。除此以外，然則尚有何訟，尚有何刑哉！我思大同之時，或有過失而必無罪惡也。其過失為何？于一業一職之中，或有失職誤事者焉，或有失儀過語者焉。以二十年學校之教，化行俗美之休，人性既善，精力又強，其殆並失誤而無之；必謂有之，此亦不待刑訟者也。故大同之世，百司皆有，而無兵、刑兩官。其各業各職之失誤者，失儀過語之非禮者，皆歸其本司依例教戒，或少加罰鍰極矣。即兩有諍論，亦君子所有，太平之世或不能無，則公請評事人定其曲直，不須設理官也。故太平之世無訟，大同之世刑措，蓋人人皆有士君子之行，不待理矣。故太平之世不立刑，但有各職業之規則，有失職犯規而無干刑犯律也。自職規之外，立法四章而已。
