吾嘗取斯多噶之教，與喬答摩之教，較而論之，則喬答摩悲天閔人，不見世間之真美；而斯多噶樂天任運，不睹人世之足悲。二教雖均有所偏，而使二者必取一焉，則斯多噶似為差樂。但不幸生人之事，欲忘世間之真美易，欲不睹人世之足悲難。禍患之叩吾閽，與娛樂之踵吾門，二者之聲孰厲？削艱虞之陳跡，與去歡忻之舊影，二者之事孰難？黠者縱善自寬，而至剝膚之傷，斷不能破涕以為笑，徒矜作達，何補真憂。斯多噶以此為第一美備世界。美備則誠美備矣，而無如居者之甚不便何也。又為斯多噶之學者曰︰“率性以為生。”斯言也，意若謂人道以天行為極則，宜以人學天也。此其言據地甚高，後之用其說者，遂有��然不顧一切之概，然其道又未必能無弊也。前者吾為導言十余篇，于此嘗反復而 縷之矣。誠如斯多噶之徒言，則人道固當扶強而抑弱，重少而輕老，且使五洲殊種之民，至今猶巢居鮮食而後可。何則？天行者，固無在而不與人治相反者也。
然而以斯多噶之言為妄，則又不可也。言各有攸當，而斯多噶設為斯言之本旨，恐又非後世用之者所盡知也。夫性之為言，義訓非一。約而言之，凡自然者謂之性，與生俱生者謂之性。故有曰萬物之性，火炎、水流、鳶飛、魚躍是已；有曰生人之性，心知、血氣、嗜欲、情感是已。然而生人之性，有其粗且賤者，如飲食男女，所與含生之倫同具者也；有其精且貴者，如哀樂羞惡，所與禽獸異然者也。按哀樂羞惡，禽獸亦有之，特始見端而微眇難見耳。而是精且貴者，其賦諸人人，尚有等差之殊；其用之也，亦常有當否之別。是故果敢辯慧貴矣，而小人或以濟其𧦠F幌才 Ю志 櫻 Ｈ嘶蛞隕似淶隆Ｈ輝蛭崛誦苑種 校 籩 猩杏泄笳擼 猩杏芯 摺Ｓ形 氤桑 衷磺寰恢 懟Ｈ宋┘哂惺切裕 笥幸猿 蠐卸 雷穡 磺兄喂 袒 亂猿觥Ｓ械樂 浚 芤災舅 櫻 幟芤岳磯ㄖ荊 磺性莆 鰨 閿詿頌 桑 嗽蛩苟喔了 飾 砸病Ｗ勻擻惺切裕 四苡胛鏤 耄 朊裎 嘌 嗌 雜刑煜亂患抑 俊Ｈ輝蚴切砸玻 歡郎 岩暈 椋 翟蛉褐 岩暈 希喚袒 縊祝 悠涿⻣適切災 Σ渙σ暈 幀９仕苟喔劣置 誦栽蝗盒浴８俏┬蝗褐 校 巳艘運鵂閡嬡海 苑種凶鉅 皇攏 蚨 篤淙河幸院隙 簧 找鄖看笠病 br />
復案︰此篇之說，與宋儒之言性同。宋儒言天，常分理氣為兩物。程子有所謂氣質之性。氣質之性，即告子所謂生之謂性，荀子所謂惡之性也。大抵儒先言性，專指氣而言則惡之，專指理而言則善之，合理氣而言者則相近之，善惡混之，三品之，其不同如此。然惟天降衷有矣，而亦生民有欲，二者皆天之所為。古“性”之義通“生”，三家之說，均非無所明之論也。朱子主理居氣先之說，然無氣又何從見理？赫胥黎氏以理屬人治，以氣屬天行，此亦自顯諸用者言之。若自本體而言，亦不能外天而言理也，與宋儒言性諸說參觀可耳。
