本天演言治者，知人心之有善種，而忘其有惡根，如前論矣，然其蔽不止此，請更論之〔①〕。晚近天演之學，倡于達爾文。其《物種由來》一作，理解新創，而精確詳審，為格致家不可不讀之書。顧專以明世間生類之所以繁殊，與動植之所以盛滅，曰物競、曰天擇。據理施術，樹畜之事，日以有功。言治者遂謂牧民進種之道，固亦如是，然而其蔽甚矣。所謂擇種留良，前導言中已反復矣。今所謂蔽，蓋其術雖無所窒用者，亦未能即得所期也〔②〕。蓋宜之為事，本無定程，物之強弱善惡，各有所宜，亦視所遭之境以為斷耳。人處今日之時與境，以如是身，入如是群，是固有其最宜者，此今日之最宜，所以為今日之最善也。然情隨事遷，浸假而今之所善，又未必他日之所宜也。請即動植之事明之，假今北半球溫帶之地，轉而為積寒之墟，則今之茽、鱓G フ陸圓灰耍 甦唚溯錙畽 頌 憾 ８ 蠆幻 罘 晃抻心萇 嚦梢病Ｓ稚枋 蚰旰螅 宋 嗟蘭 戎 蜃鉅甦呱鈳汲ぬ 薹湓 希 尢隳竇＃ 揮謚泄 眩 制裎崛私袢賬 硐蛑 釕普 故曰宜者不必善，事無定程，各視所遭以為斷。彼言治者，以他日之最宜，為即今日之最善，夫寧非蔽歟!
人既相聚以為群，雖有倫紀法制行夫其中，然終無所逃于天行之虐。蓋人理雖異于禽獸，而孳乳��多則同。生之事無涯，而奉生之事有涯，其未至于爭者，特早晚耳。爭則天行司令，而人治衰，或亡或存，而存者必其強大，此其所謂最宜者也。當是之時，凡脆弱而不善變者，不能自致于最宜，而日為天行所耘，以日少日滅。故善保群者，常利于存；不善保群者，常鄰于滅，此真無可如何之勢也。治化愈淺，則天行之威愈烈；惟治化進，而後天行之威損。理平之極，治功獨用，而天行無權。當此之時，其宜而存者，不在宜于天行之強大與眾也。德賢仁義，其生最優，故在彼則萬物相攻相感而不相得，在此則黎民于變而時雍；在彼則役物廣己者強，在此則黜私存愛者附。排擠蹂躪之風，化而為立達保持之隱。斯時之存，不僅最宜者已也。凡人力之所能保而存者，將皆為致所宜，而使之各存焉。故天行任物之競，以致其所為擇；治道則以爭為逆節，而以平爭濟眾為極功。前聖人既竭耳目之力，胼手胝足，合群制治，使之相養相生，而不被天行之虐矣。則凡游其宇而蒙被庥嘉，當思屈己為人，以為酬恩報德之具。凡所雲為動作，其有隳交際，干名義，而可以亂群害治者，皆以為不義而禁之。設刑憲，廣教條，大抵皆沮任性之行，而勸以人職之所當守。蓋以謂群治既興，人人享樂業安生之福。夫既有所取之以為利，斯必有所與之以為償。不得仍初民舊貫，使群道墜地，而潰然復返于 榛也。
復案︰自營一言，古今所諱，誠哉其足諱也。雖然，世變不同，自營亦異。大抵東西古人之說，皆以功利為與道義相反，若薰蕕之必不可同器。而今人則謂生學之理，舍自營無以為存。但民智既開之後，則知非明道則無以計功，非正誼則無以謀利。功利何足病，問所以致之之道何如耳，故西人謂此為開明自營。開明自營，于道義必不背也。復所以謂理財計學，為近世最有功生民之學者，以其明兩利為利，獨利必不利故耳。
又案︰前篇皆以尚力為天行，尚德為人治。爭且亂則天勝，安且治則人勝。此其說與唐劉、柳諸家天論之言合，而與宋以來儒者，以理屬天，以欲屬人者，致相反矣。大抵中外古今，言理者不出二家，一出于教，一出于學。教則以公理屬天，私欲屬人；學則以尚力為天行，尚德為人治。言學者期于征實，故其言天不能舍形氣；言教者期于維世，故其言理不能外化神。
赫胥黎嘗雲︰天有理而無善，此與周子所謂“誠無為”，陸子所稱“性無善無惡”同意。荀子“性惡而善偽”之語，誠為過當，不知其善，安知其惡耶？至以善為偽，彼非真偽之偽，蓋謂人為以別于性者而已，後儒攻之，失荀旨矣。
