為天下者，取天下相因之機，而握之自我，斯天下無難為之事矣。何也？天下之兵，勝與敗相因也；天下之勢，強與弱相因也；天下之物，貴與賤相因也。昔者越王句踐，用範蠡以治兵，用文種以治國，用計然以理財。三人既用，而天下之機握之自句踐矣。蠡知夫兵無常勝也，勝極而驕，驕極必敗，故能因敗以取勝。種知夫國無常強也，強極而盈，盈極而弱，故能因弱以為強。計然知夫物無常貴也，貴極而壅，壅極而賤，故能因賤以致貴。蠡種之事，人皆得而言之，獨計然之書不傳于世。姑就其治粟一端以揣摩之，而知其理財之道，與蠡之治兵、種之治國無以異也。計然治粟，以為儉歲之粟等于珠玉，勿與爭也；及夫歲之既稔，粒米狼戾，狗彘食人食而不知檢，浹稔之後，其勢必至斗米千錢，而野有餓莩。此賤之所以為貴因也。知其相因之故，變而通之，則貴賤之機，有不握之自我哉？蓋愚者觀物，觀其已然；智者觀物，觀其未然。愚者用物，用其所見；智者用物，用其所變。由粟而推之，而知夫奇貨踴貴，必急舍之，度其必將復賤也；及其既賤，乘便而蓄，度其必將復貴也。計然七策，句踐但用其五，越以大富，遂翦強吳而霸天下。夫豈有他謬巧？不過貴出如糞土，賤取如珠玉。以此兩言，握天下貴賤之機于我而已矣。嗟夫，貴出如珠玉、賤取如糞土，因其貴而貴之，因其賤而賤之，以順為因者，眾人之所同也；貴出如糞土、賤取如珠玉，因其貴而賤之，因其賤而貴之，以逆為因者，計然之所獨也。彼非逆也，其所謂逆者，物理之所必反、人情之所必遷、天道之所必復，愚者視以為逆，即智者所視以為順。順逆常變之間，自非計然，安能倒用其機，而使天下之財輪轉轂，運于越國也哉？漢之任氏，其術亦若是矣︰當秦亡之初，眾人爭取珠玉，任氏獨窖倉粟。既而楚漢相距于滎陽，民不得耕，積珠玉者困餓無所得粟，盡以所積歸之任氏。蓋他人惟知貴出如珠玉，而任氏能知賤取如珠玉。貴出賤取，事雖各變，機實相因，此皆古今之通義，而非計然所創為。特計然觀變最先，決機最迅，如矢石之發，發則必至；如鷙鳥之擊，擊則必獲；如猛獸之搏，搏則必捷。此其所以與範蠡、文種滅吳而霸越也哉。白圭之樂觀時變，人棄我取，人取我與，夫亦猶是因也。所謂因者，因地而變，因時而變，因人而變，三者而已。不知機不可與言變，不知變不可與言因，故其言曰︰智不足以權變，仁不足以取予，勇不足以決斷，強不足以有守，雖欲學吾術，吾不以告之矣。噫嘻，因之為道，神禹所以治水也；仁智強勇，孔顏所以為聖賢也，而任氏白圭之流以之治生，範蠡以之治兵，文種以之治國，計然以之理財。由此觀之，理財非賤丈夫事也。
