天下之治亂，人事之平險為之也。人事之平險，人心之明昧為之也。方其治也，人樂其生，樂生極則嗜欲多，嗜欲多則爭競起，爭競起則人事險，人事險則殺機發，而治者反亂。及其亂也，人憂其生，憂生極則思慮苦，思慮苦則敦厚作，敦厚作則人事平，人事平則殺機息，而亂者反治。治象在樂，而樂生于憂；亂象在憂，而憂生于樂。憂樂平險，相為循環，而治亂生殺之機隨而應之矣。邇者南北兵爭，山賊大起，荒陬老幼橫被屠戮，積骨成丘，流血沸野。彼方之人撫膺長號，謂夫造物不仁至是極也。有負薪老父從而解之曰︰此生民自取之災，人心自蘊之禍，而殺機往復，必然之理也。造物曾何咎焉？彼方人曰︰若是，則造物于生死為無權乎？老父曰︰彼非無權，乃無心也。請試言之，大凡自小視大者易夸，故以人視天地，常見其盈；自大視小者易忽，故以天地視人，常見其虧。今以蚍蜉蚊虻仰而視人，則人其最大者矣。然人之視蚍蜉蚊虻也，能物物而體恤之乎？能物物而噢咻之乎？並生相殘，同類相滅，能物物而調燮之乎？吾手之所觸、吾足之所踢、吾口之所咽，能物物而矜全之乎？雖大聖人，我知其有所不能也。造物之視人，亦猶聖人之視物而已矣。是故極人之眾，極名都大邑生齒之數至于千萬而止，嘗試登九層之台，升百尺之桿，俯視城郭人民，蠢蠢然猶蚍蜉也；及其躋華嵩登泰岱，翱翔大白祝融之巔，低徊峨眉熊耳之上，其視神州赤縣生齒熙攘之盛，惟有黑壤一色、青煙數縷而已。蓋踞地愈高，則視大如小；置身愈曠，則視有若無。然則物生之得喪、時事之升沈、英雄豪杰之成敗，自達人視之，不過蠢蠢者自亂自擾、自平自傾于青煙黑壤之內，而于己之性分無與也。又況乎憑虛御極、逍遙無為于冥漠之表如造物者，豈其廉縴細瑣施、愛憎恩怨、喜怒偏黨于黑壤青煙之內哉？蔽山之牛 于平林，兩敗俱殪，七日盡腐，萬蟲蠕蠕，穴于膚間， 然飽、油然適也。俄而狐狸拽之、鳥鳶攫之，牛蟲兩者並吞于其胃 ，化為糞穢矣。方牛之死，不知其生而為蟲也；方蟲之生，不知其死而為狐狸鳥鳶之糞穢也。生機之來，造物所不能自已；殺機之反，造物所不能自禁。其為牛為蟲、為生為死，自以血肉相賊，為報為復，于理數之常，而豈造物者作意驅之以為虐哉？豈惟牛蟲，彼夫大樹之蠹，與薪俱焚；敗 之蚋，與甕俱湔，造物不能使蠹不傷樹而蚋不貪 ，則亦不能使樹不焚、甕不湔而蠹蚋不死也。然則今日之人心溺于樂也深矣，今日之人事習于險也甚矣，因樂成險，因險釀亂，因亂召殺，人自召之，人自受之。造物既不能使人不習險、不溺樂，又安能使天下保治而不亂、長生而不殺也哉？彼非不能，彼蓋以不能者為至能也！其不能者，無心之所以成化；而其至能者，陰陽所以不測，而元會所以不已也。造物不暴其至能者，以尸天地之德，而但示其不能者，以任眾人之咎。其咎愈眾，其德愈神。此造物所以愈大，而眾人所以愈小也。
