富貴之本于天者無常，而本于身者有常。知天之無常而酌取之，則取而無禁；知身之有常而酌用之，則用而不窮矣。譬如蛛 吐絲成網，而蛛 得網以取食；桃蟲 麻成襪，而桃蟲得襪以為室。二物取身之自有者為其自資，而不侈用其有，故能常有其資也。神龍噓氣成雲，而龍得雲以致雨；猛虎嘯野成風，而虎得風以振威。二物取其身之自生者為所自藉，而不殆用其生，故能常有其藉也。富貴者，亦人所自有之而自生之者也，自有而不能為資，自生而不能為藉，而更侈之而復殄之，倏得而生倏失而死，生而肥飫死而槁落，如木之有蠹、果之有蟲、 醬之有蠛蠓焉，適足以賊物而自傷也矣。嘗聞江南富兒，侈居華屋，惡見炊煙。驟貧蠰宅，僦寓小樓，鄰人燒煤，煙氣觸喉，委頓而斃。宋祖既滅李煜，得其寵姬，夜見油燭，閉目囁嚅，謂有煙氣。易以純蠟，復閉目雲煙氣愈甚。宋祖詰曰︰汝在江南無燭乎？對曰︰妾在江南，房帷巷幕，皆懸大珠，其光如晝，不識燭也。宋祖怒其汰，叱出發隸教坊，飲恨而死。近世維揚有巨賈，結歡貴人，乃為精饌，邀其二子，皆驕倨不至。主人躬請再四，夜分乃臨。美人捧爵執�F，絲竹競發，水陸雜進，公子相視而笑，莫肯下箸。主人拜祈，乃舉熊蹯一臠，入口即唾，相視復笑曰︰煙氣殊苦。升車遽去。主人慚謝失節，私請其從者曰︰竊聞公子食必炊炭，今吾身執爨、妻執飪，未敢用薪，而言煙氣，敢問何也？從者曰︰公子煉炭有方，碾炭和藥，九煉乃成。未煉之炭，與煉不及九，皆公子所謂煙氣，不可食也。及維揚兵亂，二公子狼狽竄匿深谷，絕糧五日，全家饑甚。見巨賈同匿，匍匐往乞其余飯，賈辭曰︰尚未煉炭。二公子�㭻哄A遂餓而死。由是觀之，富貴之事，其傷于煙氣者多矣。富貴之人，其為類，于煙氣所傷者，又多矣。甚矣富貴之難居也！非居富貴之難，取之過其節，用之溢其分，浸淫富貴之場而不自知其難，是以難也。惟君子知其難，是以富貴必求為可受。世多藜藿，則膏粱重，有至重者，國祿為輕。得其至重以居膏粱，則雖國祿亦無輕焉。世多短褐，則紱冕榮。有至榮者，國爵為辱。得其至榮以居紱冕，則雖國爵亦無辱焉。夫然後可受也。富貴必求為可守，後之亡者，今之存也，善為富者，慎保厥存，不貪多存，以厚其亡。亡者不厚，則存者永存焉。後之退者，今之進也。善為貴者，每難其進，不務加進，以益其退。退不益退，則進者常進焉。夫然後可守也。富貴必求為可復，失富之後難以處貧，富不改貧，富雖已失而貧如故，吾還吾故，則失無所失焉。奪貴之後難以處賤，貴不改賤，貴雖已奪而賤如初，吾返吾初，則奪無所奪焉。夫然後可復也。凡此三者，皆酌取而酌用之道也。苟失其道，酒肉蒸其鼻口，嗜欲溺其心志，上之無可受之量，次之無可守之力，下之無可復之路，舉其平日所僥幸而獲，與夫先世所勤勞而營者，皆以奉己而夸世焉，其視物也，亦猶煙氣之類而已。
