余為汰如法師塔銘。 蒼雪徹師之請。據其行狀而作也。後十余年。汰師高足含光渠師。來告我曰。有人議先師塔銘。寥寥數言。不足以稱道德業。願奮筆改定。渠以為不若仍請于公。取次增潤。不獨于先師有光。亦聊以塞謠諑之口也。余唯唯曰。吾文蕪陋多矣。敢不唯命。翻經少閑。取舊稿及新所撰述。循覽反復。啞然而笑曰。彼何人哉。殆歐陽子論尹師魯墓志。所為世之無識者也。凡志浮屠師者有三。一曰授受師資。系法脈嚙節則書。二曰講演經論。系教海關鍵則書。三曰道場住持。系人天眼目則書。舍是無書焉。今之銘汰師也。先書其行履。次書其講演。後書其歸宿。于蒼師之狀。無溢詞焉。用古書法也。書行履。曰隨雨師住鐵山。繼師住中㤿。既而說法于杭之皋亭。吳之花山。白門之長干寺。軍持錫杖。至止略具足矣。必欲補書曰。以何年住某處。以何夢兆住某山。甲乙編次。古無是也。法師應期。必有檀越啟請。四眾圍繞。必欲詳書曰。某宰官致書。某宰官護持。某捐資供養。某具舟津送。古德住五山十剎。猶唾棄為掛名官府。如有戶籍之民。而今之津津利養者。何也。書講演則莫大乎創講大鈔。與蒼雪踐更法席。故次及之。書歸宿則莫要乎臨行怡然。惟自念言心不知法。法不知心。直如譚倦欲息。聲息旋微。故又次及之。末復引據蒼師之論。謂師事業福德。未能如古人。亦未可與今之不教不禪欺世盜名者比。此蒼師之直言也。亦��語也。所謂古人者。杜順賢首清涼之流。謂師不如古人。非抑之也。雖未能如古人。而其戒力見地。已迥絕乎世之不教不禪欺世盜名者。則已橫截末流。如 獨跳。不可謂非揚之至也。然而師之生平。以華嚴為大宗。以講演大鈔為弘願。法席有終。此願無已。故余為之銘也。然則師之說法。固未嘗止。而大鈔之講席。其可以為未終乎。其所以藏往願。啟後緣。贊嘆而唱導者。其亦可謂深切著明已矣。謂未足稱道德業者。何也。文不載嗣法弟子。此蒼師之略。非予過也。張說大通碑。不載普寂義福。王維大鑒銘。不載南岳 原。古人亦有之矣。添亦無害。勉 而添之可也。其最可嗤者。不言余文之不工。而譏其寥寥數言。無以稱道德業。然則稱道人之德業。必連篇累牘。更僕羅縷。而後為愉快勝任乎。黃魯直陸務觀為高僧塔銘。寥寥數言。亦將買菜求益乎。行船之順風。听眾之擠壓。僧徒老少之寒暄。叢林交單之 諉。鄙猥瑣碎。歲時咸將一一書之。拈花因緣。出于大梵天王經者。特因為博聞證據。得毋令善星比丘掩口而笑乎。歐陽公有言。世之無識者。不考言之重輕。但責言之多少。夫巳氏尚不讀歐陽文。安責其它僧家。不諳外教。不知古文法。則心欲推崇其師。而妄為無識者所撼。不直則道不見。故不敢不以正告也。余為此言。不獨以告汰師之徒。亦欲使後之銘浮屠者。知有所謂古法而從事也。丁酉陽月十六日。鈔本牧齋有學集補遺題跋
