按︰《春秋說文》之言本之《公羊》文二年傳“五年再殷祭”之文；而其所以以 為殷祭者，則因於桓八年傳時祭不言 之故。然觀《傳》之本文，但五年再 耳，非謂一 而一 也。《傳》曰“大袷者何？合祭也。”是合祭即大袷也。曰︰“其合祭奈何？毀廟之主陳於太祖，未毀廟之主皆升合食於太祖；五年而再殷祭。”是殷祭即合祭也。然則“五年而再殷祭”雲者，即五年而再大袷也；何嘗謂別有一 ，與袷相間以祭於五年之中，而為再殷祭哉！假使殷祭果兼 袷，則上文亦當有一言及 ，何得獨言袷乎！假使 袷果皆殷祭，則閔二年“ 於莊公”之傳亦當有一言及之，何得獨言之於袷乎！蓋此傳之文正與《王制》相表里，所謂“大袷”，即《王制》之“袷 ”也；所謂“五年而再殷祭”，即《王制》之“ 一 直一袷”也。但一 直一袷則四年而再袷，與此五年之文少別。蓋亦約略言之，要其大旨未嘗不同，不得平分 為二祭以當五年再舉之數也。至於四時之祭獨不言 ，此亦不足為異。何者？古人之祭原不平分四時，故殷以一歲為“一祀”，《禮》以祀事為“歲事”；但每歲有此數祭，非每時必有此一祭也。若果每時一祭，則當以一時為一祀，何得反以一歲為一祀乎！古禮既缺，說經之儒各自以意取古祭名而分系之四時，是以互有同異，或有此而無彼，或有彼而無此耳；非謂此外不得復有祭也。《祭義》、《郊特牲》皆但言 嘗而不言 ，亦可以 為五年之殷祭乎！《左傳》雲︰“ 嘗 於廟。”至紀祭時則雲︰“始殺而嘗，閉蟄而 。”獨不言 ，是 無定時也。故 ，於《經》有“五月”“七月”之異，於《傳》有“二月”“十月”之殊，於《記》則又“春祭”“夏祭”，“六月”“七月”，不一其說。或者公羊氏以 無定時，故不分系於四時耶？安得因此文之未言 而遂強入之於五年殷祭之數也！《爾雅》四時祭名全錄《公羊傳》文；以《傳》之未言 也，故別出“ ，大祭”之文以補之。然揆其意，亦但謂 祭較祠⻣勺 嘗為大耳，非以此當《傳》文“五年再殷祭”之數也。若果以 相間為五年之殷祭，則文當雲“ 、 ，皆大祭也”，何得獨言 而偏遺袷乎！《春秋說文》見 不列時祭之內，遂誤以《爾雅》之“大祭”為即《公羊》之“殷祭”，因分 為二而以“三年”“五年”別之，以求合於《傳》文、嗚呼，謬矣！“袷”也者，即“合”也。“示”，特傳寫者所加耳。三年之袷，即合祭之 也。是以經傳無袷祭之名而但有“ 嘗”“袷 ”之文。若五年之 不合祭，則非殷祭矣。若亦合祭，則仍是大 耳。豈得分彼為 而此為 也哉！何氏求其說而不得，乃謂“ 所以異於 者，功臣皆祭也。”此特想當然耳，經傳氏求其說而不得，乃謂“ 所以異於 者，功臣昔祭也。”此特想當然耳，經傳未嘗有也。縱使果然，而 之合食反多於袷、豈得反不謂之袷也哉！至於所推春秋 袷之年，尤為穿鑿。 之見於《經》者二，而相距八年，烏在其能合也！且如其說， 自繼 數之， 自繼袷數之，則三十年中凡十袷六 ，有四年而三殷祭者矣，《傳》豈得謂之“五年再殷祭”乎！
