作史必有定法。周之史法，周公所制以頒天下同文之國。使書于策者無不鄭重雅馴。蓋周公思三王以施四事，因聖王而定史法。周公之法，即堯舜之道也。幽平以後為史官者，褒貶勸戒不昭明，赴告策書違舊章。孔子樂堯舜之道而欲措諸實事，因當代史書著其是非，舉周公之制而申儆之，使三百四十年之紀載一遵周公之法，文有害于教者改而正之，事有畔于義者貶而責之、誅而絕之，雖屬辭有文有質，敘事有詳有略，苟非有害大義，皆因舊編，不必更易。故其為法直而不顯，諱而不盈。直而不顯者，以義斥其事，不必顯設于文。後人因文求義，則其事亦明。諱而不盈者，畔道之人工于匿跡，猶必不能掩志史之所書，諱其跡而著其志，後人因志以察跡，則向之所諱，原未嘗掩其實，故曰不盈也。所以有闕文，有微詞。闕文者，舊史闕誤不復補綴改正，恐擬度意指而失當時本質，則為舛為訛，後人據其舛且訛者為正義，則所害多矣，故于所不知寧闕如也。微詞者本為逆事，委曲其詞，以從順理，以為臣子之義，固當諱尊隆恩，掩君父不善之跡，但使順理不滅，雖人以曲文見責，猶未失大順之義，不以激烈之空言觸權貴之怒、嬰直言之戮，則人不以行義為殺身之具，亦可保全大義，使不沒于人心。蓋多方以存周公之法而不使中絕也，故其書可以制治未亂，又能撥亂反正，貫通百王，生成萬物，輿日月並而不息也。後之史書既無定例，例亦不如周公言事不言道，是以入雜伯之路。言人不言天，是以違天地之心。論理不主于善，不協于一，故是非可否皆不純粹，敘事大小錯亂，真偽糾紛，先後舛午，賓主易位，雅俗雜沓。或言其始不言其終，察其一不通其類，以此窒彼，以彼戾此，靡所歸宿。折衷史法，日下又何疑焉？夫古之君子，能詳一身一家之事，而于一代之事缺略不備者猶抱恨以終其身，張衡之于漢儀是也。漢家六世而有史書，私作本紀，非奉命供職。班固因之，幾受私修國史之禍。既受詔，許成其書，猶潛精積思二十余年而後就，故西漢之史遂能遠絕後世。東觀以來，以史館叢文士，其法漸替。陳壽甚有史才，而遷、固以記繁志寡專美于前，故壽亦慕之，不盡其才。範寧能得春秋之意，而向、歆棄經任傳既有成法，故寧亦仿之，未盡其意。史所以翼經，而作史者多不本于經，其害使人信史而疑經。記傳所以證史，而記事者多取不經之說，其害使人信非經而疑正史。皆信道未篤，辯博是務也。故帝王世紀其說甚多，班氏作律烄d酪 白又 暈 鰨 雲浼 罹 尚糯印９手 魘分 乇居誥 Ｊ縴凳 繞琢瀉釷蘭葉 蠹捌 玻 潛浞綞 鏘鎦 隆 救酥 裕 舨槐局罟 攏 豢扇刖 Ｊ且運稻 乇居詿 私怨湃司瓷髁 災 家病７蚴ト松臼 厥股貧癲 妗Ｆ渥饕滓玻 啾丶 淄 小８鞘谷巳ケ司痛耍 紗吮鼙艘病？鍪芳 樗 約掏 ﹫矗 來 荒 拗溫遙 儼荒 薜檬В 躺醬 荒 尷兆瑁 繅共荒 廾骰蕖Ｈ粑 浦 略螄輳 裰 略蚵裕 槍漚癲幌嘈 聳烙卸暇 印Ｈ司 袷肥現 換洌 手米懿霉僖願遣仄潿瘢 質筆憊窞芬澤櫓破渲貝剩 任薰爬戳泄 雜惺肥櫓 韻噯 跡 手 輪 凡還 堂萊頻攏 怯脅蝗胙 酥 空擼 雲浼窩攢殘興潿啵 鮮擋蛔鬩病Ｋ 砸資樂 螅 煲允芳 捎鋅晌拗 椋 按 肪 皇粢猓 輝蚴肥虜患婦 眨殼葉潦分 ㄒ嗖豢剎喚慘玻 蛟厥輪 槿縈泄 涫嫡擼 琳叩筆鍍湟舛 選７泊筇逯 檬В 哉訝敖漵誒詞潰 糝貧仍 κ路鉸裕 聘秤 帽 ぐ埽 惺卣 刪謎擼 行腥ㄓΡ湔摺Ｊ仄涑６ ㄆ潯洌 蚓 閱芫∩疲恢鷯詒潿 涑＃ 虺砂芙員賾興稹Ｊ牆砸嬡瞬胖欽咭病８ 兄鞘 照┬ 攏 嘁皇狽縉 鐘興湮廾 歡 淙艘嗄薌浯笫魯砂埽 旎齦６四擼 惺賴樂 鷲 蚣菰χ 蚍老兄 皇掛縈詡扈砸院ξ岢桑 嗖豢梢怕┬病９識潦氛弒厴釷度 湃ゾ橢 硪躍鮒溫業檬В 敝 溫乙蠔醯檬Ф 溫抑 戳韃瘓≡詰檬е小Ｓ行 攣奘Ф 的嗽詿笫掄擼 豢剎恢 病Ｓ值敝 欠薔 諦罷 似分 罷 嗖瘓≡謔欠侵校 ┐幣孕罷 ㄈ似罰 豢梢允欠嵌ㄐ罷 病２壞背槌鍪櫓幸皇亂瘓湔 涫欠牽 櫧涫杳埽 叭酥 付 源 斯現 怠Ｓ植壞遍 嘸杭 賈滴嶂 鰨 蚨 骷扒叭耍慌賈滴嶂 疲 蚨 萍扒叭恕２凰嘉崴 欠俏茨芫》 寰 福 床荒芷鹺鮮ハ橢 模 湟庠諶敖洌 籩敢壓裕 敖浣悅 病Ｗ苤 囊皇繁希 緩蟾 烈皇罰 誦礪痴 Ｇ厝稅蘸鈧檬囟 芬嚳希 順套又 么剖薄Ｊ率賂渤擔 酥熳又 怠９芏潦飯丶 病０嗍蝦渮樾︵蚴欠譴空 ト》置鰨 空虜還 裕 溫抑 危 頭裰 ＃ 舨汲𠿬膠茷懐梮癒A常誦述及，此亦可知為政之大綱，立身之先務。左氏一書，隱桓之際傳聞多略，而臧氏、展氏頗載其事。蓋臧有文仲，展有柳季，其家必各有紀載，故左氏有所據以立傳，此家乘之益也。野史之作，非夫人而作之也，必身在朝列，可以得政事之詳，又藏書甚多，參考古今立言之準，又讀書有法，不以偏霸小術閑廁正道，然後可以補金匱石室之遺，此野史法也。太史公不好儒衛，故傳董仲舒甚略。班氏美其尊孔子黜百家，故錄其著作甚詳，此二家學術之別也。公孫弘、卜式皆見詆于司馬，而班氏猶為之表章，蓋事久論定輿。並時而生者，愛憎自不同，孔子作春秋，定哀之際其辭微，猶書其事也。王通作元經，褒貶不及仁壽，則不敢筆削本朝之事矣。此又先後事勢之別也。
