師也者，以正道決人所行者也。人每樂于行道，然多在疑似之閑。師則從而決之，故記問之學不足為人師，必相示以道德。而道德之旨亦不盡在語言，當先養弟子固有之性，使仁義禮智常存于心，而後能服習道德也。若于固有之良棄置不顧，獨以講論誦習為業，技雖精而心則鑿，喪德喪志，莫此為甚，人材之壞無日矣。聖賢教人不惟閔人不成才，更恐由我敗壞其才，故不可告以不師聖之言，不可折以不同道之辨，委曲向導，開悔悟之機以相迎養，養愧恥之心以勖奮發，而受教者亦當自為地，誠懇以求之，省察而思之，勉力以赴之。意既誠懇，心始開悟；開悟在心，乃能省察；省察既熟，黽勉自至。三者備而後其人可教也。聖人之教，有品有節。品，品類也；節，節文也。分別其類，各有區域涂徑可以尋求。又為之節文以裁其有余，勉其不足，使合于不易之則。輕重損益，一切盡其商榷，然後畫為成法以示之，使愚而寡見者得所循持，弱而無力者易于固守，推而聰明才智之士，莫不皆有所依據以勝其人欲之私，復乎天命之初。匆論高下淺深，皆切于所教者之身心，或攻其病，或輔其不逮。若泛論事理之大要以齊眾听，而于其人不切，既不切于其人，則其人領略必淺。一言領略既淺，則視天下之理皆膚淺矣。故理之微者不可示中人，道之大者不可告俗士，皆恐其淺嘗也。古人雖曰教人，半是體驗身心，所以教學相長而皆獲其益。呂和叔因人之可及而喻諸義是也。若謾雲精粗本末，初無二致，謂之主張後學則可，謂之成就後學則未。彼後起者何所賴焉？頓之一字，禪家之學。聖賢無頓悟之說，所重者積累之功。為山九仞，功虧一簣，盈科後進，放乎四海，莫非積累之謂。頓則先無次第，後無服習，其得不實，其藏不堅。譬牧人之子忽為王公，豈非夢乎？波濤之中，忽生城闕，豈非幻乎？聖賢不以此誤人也。聖賢于人，指點性情之偏，欲其自勵求進，非𤩊其短而毀之也。故有迎其機者，不見其機不可迎也；有達其萌者，未值其萌無能達也。有得其一端，更進以他端者，此端末甚了然，他端無從附益也。道德灤淺之際，有時不敢自任，知道體之無窮也。道體無窮而不自見其有余。亦所以體道也。不惟在己省克，即所教之人所當省克，無時不在吾意中。而相與提撕，非心佚行，不必斥言拒絕，但教之必禮，則非心自斂，佚行自謹。故有燻陶浸灌，有嚴憚敬畏，有興起慕效，隨其所值而皆有獲。所以王政之時無窮人，教化之門無棄才也。
