2•01 濂溪先生曰︰聖希天，賢希聖，士希賢。伊尹，顏淵，大賢也。伊尹恥其君不為堯舜，一夫不得其所，若撻于市；顏淵不遷怒，不貳過，三月不違仁。志伊尹之所志，學顏子之所學，過則聖，及則賢，不及則亦不失于令名。——周敦頤《通書•志學》
[譯文]
周敦頤說︰聖明的人希望自已成為天人，賢能的人希望成為聖人，普通的士人希望成為賢人。伊尹，顏回，是大賢人呀，伊尹恥于不能使自己的君主成為堯舜那樣的聖君，一個男人沒有得到合適的位置，他就感到象在鬧市被鞭撻一樣恥辱；顏回不把怒氣轉移到別人身上，同一過錯不會犯第二次，他的心長時間不離開仁德。把伊尹的志向作為自己的志向，也象顏回那樣地學習，若超過他們則成為聖人，趕上了他們就成了賢人，即使趕不上也能得到美名。
2•02 聖人之道入乎耳，存乎心，蘊之為德行，行之為事業。彼以文辭而己者，陋矣。——周敦頤《通書•陋》
[譯文]
聖人的學說從耳朵里听進去，記在心里，蘊含于自身能成為德行，實行起來則成為事業。那些只以聖人的文辭標榜自己的人，太淺陋了。
2•03 或問︰聖人之門，其徒三千，獨稱顏子為好學。夫《詩》《書》六藝，三千弟子非不習而通也，然則顏子所獨好者何學也？伊川先生曰︰學以至聖人之道也。聖人可學而歟？曰︰然。曰︰天地儲精，得五行之秀者為人。其本也真而靜，其未發也五性具焉，曰仁、義、禮、智、信。形既生矣、外物觸其形而動其中矣。其中動而七情出焉，曰喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲。情既熾而益蕩，其性鑿矣。是故覺者約其情使合于中，正其心，養其性。愚者則不知制之，縱其情而至于邪僻，梏其性而亡之。然學之道，必先明諸心，知所往，然後力行以求至，所謂自明而誠也。誠之之道，在乎信道篤；信道篤，則行之果；行之果，則守之固。仁義忠信不離乎心，造次必于是，顛沛必于是，出處語默必于是。久而弗失，則居之安。動容周旋中禮，而邪僻之心無自生矣。故顏子所事，則曰︰“非禮勿視，非禮勿听，非禮勿言，非禮勿動。”仲尼稱之，則曰︰“得一善，則拳拳服膺而弗失之矣。”又曰︰“不遷怒，不貳過。”“有不善未嘗不知，知之未嘗復行也。”此其好之篤、學之之道也。然聖人則不思而得，不勉而中。顏子則必思而後得，必勉而後中。其與聖人相去一息。所未至者，守之也，非化之也。以其好學之心，假之以年，則不日而化矣。後入未達，以謂聖本生知，非學可至。而為學之道遂失。不求諸己而求諸外，以博聞強記、巧文麗辭為工，榮華其言，鮮有至于道者，則今之學，與顏子所好異矣。——《二程文集》卷八《顏子所好何學論》
[譯文]
有人問︰孔子的門下，有弟子三千，孔子只稱贊顏回為好學。若說那《詩》、《書》、《易》、《禮》、《樂》、《春秋》，三千弟子不是沒有學習並貫通，如此說來顏回他所獨自喜好的又是什麼學問呢？程頤回答說︰是通過學習達到聖人境地的學問啊。又問︰聖人也可以通過學習達到嗎？回答說︰是的。天地間儲存著精氣，稟賦于五行之秀氣而生的是人。人的天性是真而靜的，當未表現為情感時，本性中具備了仁、義、禮、智、信所有的善性。當人的形體形成以後，外物刺激人的形體而感動了人的內心。內心感動，七情也就產生了，所謂七情就是喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲。情感達到熾烈的地步以後，人心就更加搖蕩，人的本性就被破壞了。所以明智的人約束自己的情感使之合于中，以正其心，以養其性。愚昧的人卻不懂得要約束它，放縱自己的情感以至走向邪僻，束縛了本性而使之喪失。但為學的方法，一定要作到內心明白，知道進取的方向，然後努力實行以求到達目的，這就是前人所說的自明而誠呀。使自己達到誠的方法，在于堅信聖人之道的篤誠；信道篤誠，實行時就果決；實行得果決，守持得就牢固。仁義、忠信不離開自己的內心，匆忙倉促中也一定牢記，顛沛流離中也不會忘記，出入進退，言談緘默，都刻刻不忘。長久保持而不丟失，就會使自己安穩地置身于仁義忠信之中。到了自己的舉止容儀，以及人世應酬全部符合禮的要求，那麼邪僻之心也就無處產生。所以顏回要實踐的，就稱作︰“非禮勿視，非禮勿听，非禮勿言，非禮勿動。”孔子稱贊顏回，則說他“學到了一種善行，就謹慎地奉持著放到自己心上而不讓它丟失。”又說他“不把怒氣遷移到別人身上，同樣的錯誤不犯兩次”，“有了不好的行為沒有認識不到的，認識到了沒有再去做的。”這就是他愛好聖人之道的篤誠，善于學習的方法。但是聖人則是無須思慮自然明白，不用努力自然從容中道。顏回卻一定要經過思考才能有所收獲，一定要經過努力，才能做到適中。他離成為聖人還有一息之差。他所沒能達到聖人境界的，是只能謹守神人之道，還沒有到化的地步。以他的好學之心，讓他多活幾年，則不日就會達到化境了。後人不明白，認為聖人本是生而知之的，不是通過學習所能做到的，于是便喪失了為學之道。人們的學習不是求得自我修養的提高，而是去讀些他人的東西，認為博聞強記、巧文麗辭是學問之工，把言辭修飾得繁富華麗，這種人少有能學得聖人之道的。那麼今日的學問，與顏回所喜愛的學問不可同日而語。
2•04 橫渠先生問于明道先生曰︰定性未能不動，猶累于外物、何如？明道先生曰︰所謂定者，動亦定，靜亦定。無將迎，無內外。苟認外物為外，牽己而從之，是己性為有內外也。且以性為隨物于外。則當其在外時，何者為在內？是有意于絕外誘，而不知性之無內外也。既以內外為二本，則又烏可遽雲定哉？夫天地之常，以其心普萬物而無心；聖人之常，以其情順萬事而無情。故君子之學，莫若擴然而大公，物來而順應。《易》曰︰“貞吉悔亡。憧憧往來，朋從爾思。”苟規規于外誘之除，將見滅于東而生于西也。非惟日之不足，顧其端無窮，不可得而除也。人之情各有所蔽，故不能適道，大率在于自私而用智。自私則不能以有為為應跡，用智則不能以明覺為自然。今以惡外物之心，而求照無物之地，是反鑒而索照也。《易》曰︰“艮其背，不獲其身；行其庭，不見其人。”孟子亦曰︰“所惡于智者，為其鑿也。”與其非外而是內，不若內外之兩忘也。兩忘則澄然無事矣。天事則定，定則明，明則尚何應物之為累哉！聖人之喜，以物之當喜；聖人之怒，以物之當怒。是聖人之喜怒不系于心而系于物也。是則聖人豈不應于物哉？烏得以從外者為非，而更求在內者為是也？今以自私用智之喜怒，而視聖人喜怒之正為何如哉？夫人之情，易發而難制者，惟怒為甚。第能于怒時，遽忘其怒，而觀理之是非，亦可見外誘之不足惡，而于道亦思過半矣。——《二程文集》卷二《答橫渠張子厚先生書》
[譯文]
張載問程顥說︰要定性又做不到內心不動，因為內心仍然受著外物的影響，怎麼辦呢？程顥回答說︰所謂定性，心動也定，心靜也定。不攝受外物入心，也沒有內心與外物的分別。如果把外物作為外，牽引著你的內心跟隨著外物，這是把你的心分成了內和外。如果認為你的心會隨物在外，那麼當它應物在外時，什麼是在內的呢？這是有意于拒絕外物的誘惑，卻不知道心性本來並不分內外。既然把內外當作兩個東西，那又怎麼能夠就說定性呢？天地之所以恆常不變，是因為天地之心遍及萬物而無其特有的心；聖人之所以無所不適，是因為聖人之情順應萬事而無一己之情。所以君子要通過學習朝著聖人的方向努力，最好不過的就是推廣自身而成為大公，萬物之來都能順應。《周易》上說︰“如果能正的話，則得吉而不悔。如果心思不定的走來走去，就只有少數的朋輩，會順從你的思路。”如果拘泥于消除外物的誘惑，你將會看到東邊的誘惑剛消除，西邊的誘惑又出現了。不僅沒有那麼多時間去消除，而且外物多得無窮無盡，誘惑也就無窮無盡，也沒辦法消除。人的性惰都被這樣那樣地蔽塞著，所以說不能達到聖人之道，大多是被自私和用智蔽塞著。自私就不能把自己的行為統一于順應外物的形跡，用智就不能以明覺符合于本體之自然。現在你是想用一顆厭惡外物的心，要和一個空無一物的世界相觀照，這就象把鏡子翻過去用不明的鏡背去照一樣。《周易》上說︰“人的背部靜止了，全身都靜止了。就象人的內心寧靜了，達到了忘我的境地，就會忘掉了自我的存在。外界的一切刺激，都不會觸動你的內心。即使走在庭院中，也不會看見那里的人。”孟子也說︰“之所以討厭智巧的原因，是因為智巧破壞自然。”與其否定外物肯定內心，不如內外兩忘的好。兩忘就能作到澄然無事。澄然無事就能定，心定就心明，心明了還有什麼應物的連累呢？聖人的欣悅，是因為遇到的事物應該喜悅；聖人的憤怒，是因為遇到的事物應該憤怒。這就是說聖人的喜怒不取決于他的內心而取決于他遇到的事物。怎能說聖人之心不與外物相應呢？怎能說相應于外物為非，而又尋找在內的是才認為是呢？現在拿你自私用智的喜怒，與聖人正當的喜怒相比又怎麼樣呢？人的感情，容易表現出來卻難以抑制的，要數憤怒了。只要能在憤怒的時候，立刻忘掉憤怒，而冷靜地分析理的是非，那就會發現外物的誘惑不值得討厭，這樣對于聖人之道，大致也就把握得差不多了。
2•05 伊川先生答朱長文書曰︰聖賢之言，不得已也。蓋有是言，則是理明；則天下之理有闕焉。如彼耒耜陶冶之器，一不制，則生人之道有不足矣。聖賢之言雖欲已，得乎？然其包涵盡天下之理，亦甚約也。後之人始執卷，則以文章為先。平生所為，動多于聖人。然有之無所補，無之靡所闕，乃無用之贅言也。不止贅而已，既不得其要，則離真失正，反害于道必矣。來書所謂欲使後人見其不忘乎善，此乃世人之私心也。夫子“疾沒世而名不稱”焉者，疾沒身無善可稱雲爾，非謂疾無名也。名者可以厲中人。君子所存，非所汲汲。——《二程文集》卷九《答朱長文書》
[譯文]
程頤回復朱長文的信中說︰古代聖賢的言論，是他們不得己才說出來的。因為有他這句話，天下人就明白了這個理；沒有這句話，那麼天下的道理就存在一個欠缺。這就象種地的耒耜、制陶的陶具、鑄器的冶具等器具一樣，有一種沒有制作出來，天下生民的需要就有一方面不能滿足。聖賢之言即使他想不說，能夠嗎？他們說了，但即使那些包涵盡天下之理的話，說得也很簡約。後代的人剛剛開始學讀書，就把寫文章放在前邊。一個人平生寫的文章，動不動就比聖人的多。但這些文章對天下也沒有什麼補益，沒有它也沒有什麼欠闕，都是些無用的多余的話。還不僅僅是無用多余而已，既然說得不得要領，就會離真失正，反而有害于聖人之道是肯定的了。來信中說到多寫文章是想讓後人知道自己不忘善道，這也是世人的私心。孔子說的“疾沒世而名不稱”的話，意思是說痛恨到老死也沒有什麼善行可稱道的，不是說痛恨自己沒有名聲。名這東西可以用來激勵中等的人向善。但君子的存心，並不迫切地去追求它。
2•06 內積忠信，所以進德也；擇言篤志，所以居業也。知至至之，致知也。求知所至而後至之，知之在先，故可與幾。所謂“始條理者知之事也。”知終終之，力行也。既知所終，則力進而終之，守之在後，故之，力行也。既知所終，則力進而終之，守之在後，故可與存義，所謂“終條理者聖人之事也。”此學之始終也。——《程氏易傳•乾傳》
[譯文]
內心積累忠信，是進修德行的方法；選擇恰當的言辭，表達至誠的心志，是立業的根基。知道應該開始的時候及時開始，便能獲得知識。力求弄清應該開始去做的時候而後開始去做，是知在行之先，所以可以說是把握了機會。這就是孟子說的“條理的開始在于知”的意思。知道該結束的時候就結束，這是努力實行的事。已經知道該怎樣結束了，就努力推進而結束它，守持所得到的東西是在這過程之後，所以可以保持義，正如孟子說的“條理的結束是聖人之事”的意思，這就是為學的開頭和終結。
2•07 君子主敬以直其內，守義以方其外。敬立而內直，義形而外方。義形于外，非在外也。敬義既立，其德盛矣不期而大矣。德不孤也，無所用而不用，無所施而不利，孰為疑乎？——《程氏易傳•坤傳》
[譯文]
君子堅持敬慎的態度，使內心正直；堅守正義的準則，作為外在行為的規範。敬慎的態度確立了內心就正直，正義表現出來了外在的行為就規範。正義表現在外，但它不是外在的東西。敬和義一旦確立，人的德行就非常崇高了，不需有意去追求大，自然也就大了。德行是不會孤立的，只要建立了敬和義的品德和精神，那麼用到哪里全都適用，在哪里施行都無所不利，誰還會懷疑呢？
2•08 動以天為無妄，動以人欲則妄矣。《無妄》之義大矣哉！雖無邪心，苟不合正理，則妄也，乃邪心也。既己無妄，不宜有往，往則妄也。故“無妄”之“彖”曰︰“其匪正有眚，不利有攸往。”——《程氏易傳•無妄傳》
[譯文]
依照天的法則行動就是無妄，為人欲的驅使而動則為妄想。“無妄”的含義太偉大了！即使是你沒有邪心，但如當你動得不合正理，那也是妄，也就是邪心。既然已經達到無妄了，就不應該再前進，前進就是妄了。所以“無妄”的“彖”辭說︰“動機不正就動不得，一動就有災害。”
2•09 《咸》之《象》曰︰“君子以虛受人。”傳曰︰中無私主，則無感不通。以量而容之，擇合而受之，非聖人有感必通之道也。其九四曰︰“貞吉、悔亡，憧憧往來，朋從爾思。”傳曰︰感者人之動也，故《咸》皆就人身取象。四當心位而不言“咸其心”，感乃心也。感之道無所不通，有所私系，則害于感通，所謂悔也。聖人感天下之心，如寒暑雨䉪，無不通無不應者，亦貞而已矣。貞者虛中無我之謂也。若往來憧憧然，見其私心以感物，則思之所及者有能感而動，所不及者不能感也。以有系于私心，既主于一隅一事，豈能廓然無所不通乎？——《程氏易傳•咸傳》
[譯文]
《周易•咸卦》的《象》辭說︰“君子虛懷若谷以接納他人。”程頤解釋說︰內心沒有私念作祟，那就能與所有的人溝通。如果按一己有限的心量容納他人，就只能選擇那些與自己合得來的才接納，那就不是聖人有感必通之道了。《咸卦》的九四爻辭說︰“虛中無私就吉利，就沒有了悔吝。如果心神不定地走來走去，就只有少數朋輩能順從你的思路。”程頤解釋說︰感是人的行為，所以《咸卦》全是就人的身體取象。九四爻處在相當于人心的位置，爻辭上卻沒有“感其言”這樣的話，是因為“感”本來就是心。按感應的道理說所感之處是無不通的，但如果有私心牽掣著，就會妨害感通，這就是悔吝。聖人之心感天下之人心而無不通，就象大自然中的寒暑陰晴有感必通必應。他之所以無不通無不應，也是因為聖人能虛己無私。“貞吉，悔亡”的貞，就是虛己無私的意思。如果懷著私心走來走去心神不定，用你的私心去感化他人，那麼你思慮所及的人便能受感而動，你的思慮所不及的就不能感了。由于受了私心的牽掣限制，你的所感就偏向了某一角落某一事物，怎麼還能推廣天下使一切人和物無不與你溝通呢？
2•10 古之學者為己，欲得之于己也；今之學者為人，欲見知于人也。伊川先生謂方道輔曰︰聖人之道，坦如大路，學者病不得其門耳。得其門，無遠之不到也。求入其門不由經乎？今之治經者亦眾矣，然而買櫝還珠之蔽，人人皆是。經所以載道也。誦其言辭，解其訓詁，而不及道，乃無用之糟粕耳。覬足下由經以求道，勉之又勉，異日見卓爾有立于前，然後不知手之舞足之蹈，不加勉而不能自止也。——程頤《手帖》
[譯文]
古代的學者學習是為了自身修養，想要自己有所收獲；今天的學者學習是為了給別人看，想要別人了解自己。程頤對方道輔說︰聖人的學說，平易得就象大路一樣，學習的人學不好問題在于不得其門而不能入。如果能入門，再深遠的道理也能學到。要尋求入門不通過經書行嗎？今天研讀經書的人也夠多了，但是象買櫝還珠那樣的糊涂，人人都有。經書是借以記載聖要之道的。如果你誦讀了經書的文辭，理解了字句含義，卻沒有學到其中表現的大道，那你所學的，都是無用的糟粕。我看足下通過讀聖人經書來研求聖人之道，勤奮努力又勤奮努力，日後見聖人之道，卓然立于目前，而後會高興得手舞足蹈，不想繼續努力但也無法停下來。
2•11 明道先生曰︰“修辭立其誠。”不可不仔細理會。言能修省言辭，便是要立誠。若只是修飾言辭為心，只是為偽也。若修其言辭，正為立己之誠意，乃是體當自家，敬以直內，義以方外之實事。道之浩浩，何處下手？惟立誠才有可居之處。有可居之處，則可以修業也。終日乾乾，大事小事，只是忠信。所以進德為實下手處。“修辭立其誠”，為實修業處。——《二程遺書》卷一
[譯文]
程顥說︰“修辭立其誠。”這話不可不仔細體會。意思是修飾省察自己的言辭，就是要確立誠實的心志。如果心里只想修飾自己的言辭，那只是作假。如果修省自己的言辭，正是為了建立自己的誠意，是使語言貼切真實地表達自己的心意，是敬慎以使內心正直，正義表現在外以為行為規範方面的實事。聖人之道無窮無盡，從何處入手去學習呢？只有確立誠實的心志才有立足之處，有了立足之處，就可以修習德業了。一天到晚努力不懈，不論大事小事，只是忠信。所以進修德行是學道者實實在在的入手處。“修辭立其誠”，是實實在在的修習德業呀。
2•12 伊川先生曰︰志道懇切，固是誠意。若迫切不中理，則反為不誠。蓋實理中自有緩急，不容如是之迫。觀天地經乃可知。——《二程遺書》卷二上
[譯文]
程頤說︰有志于學道而且態度懇切，固然是誠意。如果心情迫切到不合理的程度，反倒成了不誠。因為理中自有個緩急，不容人過分地急迫。看看天地化生萬物的循序漸進就可以明白了。
2•13 明道先生曰︰孟子才高，學之無可依據。學者當學顏子，入聖人為近，有用力處。又曰︰學者要學得不錯，須是學顏子。——《二程遺書》卷二上 卷三
[譯文]
程顥說︰孟子才氣高，要去學他時沒有一個理解的依據。學習的人應該學顏回，要走向聖人學顏回為簡便，有個實際用力的地方。又說︰學道的人要想學習中不出差錯，應學習顏回。
2•14 父子君臣，天下之定理，無所逃于地之間。安得天分，不有私心，則行一不義，殺一不辜，有所不為。有分毫私，便不是王者事。——《二程遺書》卷五
[譯文]
父父子子，君君臣臣，這是天下的道理，人不可能逃避到天地之外去。人要安于天分，不存有私心，即使作一件不義的事，殺一個無辜的人就得到天下，也不去做。有一分一毫的私心，便不是王者應行之事。
2•15 明道先生曰︰學只要鞭闢近里，著己而已。故“切問而近思”，則“仁在其中矣。”“言忠信，行篤敬，雖蠻貊之邦行之矣。言不忠信，行不篤敬，雖州里行乎哉？立則見其參于前也，在輿則見其倚于衡也，夫然後行。”只此是學。質美者得盡，渣滓便渾化，卻與天地同體。其次莊敬持養。及其到，則一也。——《二程遺書》卷十一
[譯文]
程顥說︰學道是要鞭策自己以加強內心修養，著力于自身而已。所以說“懇切地發問，就當前的問題思考”，那麼“仁德就在其中了”。又說︰“言語忠誠老實，行為忠厚嚴肅，即使到了邊鄙異族之地，也行得通。言語欺詐無信，行為刻薄輕浮，即使在家鄉故里，行得通嗎？當你站立的時候，就好象看見‘忠誠老實忠厚嚴肅’這些字在面前，乘上車時又好象這些字刻在車前的橫木上，時刻不忘，然後才能行得通。”只有如此才是學。那些品質好的人忠信篤敬做得徹底，胸中私欲都化盡了，廓然大公，就與天地一體。品質差些的人就鄭重嚴肅地守持修養。等到達到私欲滅盡的境地，兩種人就都是一樣的了。
2•16 有人治園圃役知力甚勞。先生曰︰“《蠱》之《象》︰‘君子振民育德’。君子之事，惟有此二者，全無他為。二者，為己為人之道也。”——《二程遺書》卷十四
[譯文]
有個人從事園圃種植，役使自己的心智和體力，很是勞累。程顥說︰《周易•蠱卦》的《象》辭說︰“君子振奮人民，培養自己的道德。”君子的事業，只有這兩方面，其余的沒有什麼可做。這兩方面，就是為己和為人的方式。
2•18 伊川先生曰︰古之學者，優柔厭飫，有先後次序。今之學者，卻只做一場話說，務高而已。常愛杜元凱語︰“若江海之浸，膏澤之潤，渙然冰釋，怡然理順，然後為得也。”今之學者，往往以游、夏為小，不足學。然游夏一言一事，卻總是實。後之學者好高，如人游心于千里之外。然自身卻只在此。——《二程遺書》卷十五
[譯文]
程頤說︰古代的學者，從從容容學習，深入地體會經傳，學習有個先後順序。今天的學者，卻把學道只當作一場話說，看得輕而易舉而不去下深工夫。我常常喜歡杜預說的話︰“為學就象江河水的浸透，就象春雨的潤澤，如冰在水中渙然消融，弄通了道理心中怡然而樂，然後才算學有收獲。”今天的學者，往往認為子游、子夏的學問太小，不值得學。但子游子夏的一言一事，卻都是實在的。後代的學者好高鶩遠，就象一個人，他的心在千里之外游蕩，但人卻只在這里沒動。
2•19 仁之道，要只消一個公字。公只是仁之理，不可將公便喚作仁。公而以人體之，故為仁。只為公則物我兼照，故仁，所以能恕，所以能愛。恕則仁之施，愛則仁之用也。——《二程遺書》卷十五
[譯文]
實現仁的方法，關鍵只需要一個公字。不過公只是仁何以能表現出來的道理，不能把公就稱作仁。公心從人身上體現出來，就是仁。只因為能公就做到了自我與外物兼顧，所以能仁所以能恕，所以能愛。恕則是仁的推行，愛則是仁的功用。
2•20 問︰作文害道否？曰︰害也。凡為文，不專意則不工。若專意，則志局于此，又安能與天地同其大也？《書》曰︰“玩物喪志。”為文亦玩物也。呂與叔有詩雲︰“學如元凱方成癖，文似相如始類俳。獨立孔門無一事，只輸顏氏得心齋。”古之學者惟務養情性，其他則不學。今為文者，專務章句悅人耳目。既務悅人，非俳優而何？曰︰古者學為文否？曰︰人見六經，便以謂聖人亦作文，不知聖人亦攄發胸中所蘊，自成文耳。所謂“有德者必有言”也。曰︰游、夏稱文學，何也？曰︰游、夏亦何嘗秉筆學為詞章也？且如︰“觀乎天文以察時變，觀乎人文以化成天下。”此豈詞章之文也？——《二程遺書》卷十八
[譯文]
有人問︰作文損害學道嗎？程頤回答︰損害。大凡作文，不專心則寫不好。如果專心了，那麼心志局限在作文章上，又怎麼能夠心胸與天地一樣地大呢？《尚書》上說︰“玩物喪志。”作文也玩物啊。呂大臨有一首詩說︰“學如元凱方成癖，文似相如始類俳。獨立孔門無一事，只輸顏氏得心齋。”古代的學者只專意于涵養性情，其它則不學。今天寫文章的人，專意追求辭章語言的悅人耳目。既然務求取悅于人，不是俳優又是什麼呢？問的人又說︰古代的人學作文嗎？程頤回答說︰人們看見了六經，就認為聖人也作文，不知道聖人只是抒發胸中蘊蓄，自然成文罷了。這就是孔子說的“有德行的人一定有美好的言詞。”問的人又說︰子游、子夏以文學見稱，是怎麼說呢？程頤回答︰子游、子夏什麼時候曾經拿著筆寫文章呢？就比如《周易》說的︰“觀察天文以弄清四時變化，觀察人文以教化天下。”這里說的文難道是文章的文嗎？
2•21 莫說道將第一等讓與別人，且做第二等。才如此說，便是自棄。雖與不能居仁由義者差等不同，其自小一也。言學便以道為志。言人便以聖為志。——《二程遺書》卷十八
[譯文]
不要說將第一等的志向讓與別人，自己先去做第二等的追求。剛剛這麼一說，你就是拒而不為而自棄于善。雖然和那些不能安居于仁行事由義的人程度不同，但自卑卻是同樣的。說到為學就應該以聖人之道作為志向，說到做人就應該以成為聖人為志向。
2•22 問︰“必有事焉”，當用敬否？曰︰敬是涵養一事。“必有事焉”，須用集義。只知用敬，不知集義，卻是都無事也。又問︰義莫是中理否？曰︰中理在事，義在心。——《二程遺書》卷十八
[譯文]
有人問︰“一定要從事于養氣的話”，應該用敬去培養嗎？程頤回答說︰敬是涵養性情方面的事。“一定要從事于養氣”，應該用積累義。只知道用敬，不知道積累義，那是什麼事也沒有做。又問︰義的意思莫不是符合理呢？程頤回答說︰符合道的理體現在處事上，義卻存在于人的心里。
2•23 問︰敬、義何別？曰︰敬只是持己之道，義使知有是有非。順理而行是為義也。若只守著一個敬，不知集義，卻是都無事也。且如欲為孝，不成只守著一個孝字。須是知所以孝之道，所以侍奉當如何，溫清當如何，然後能盡孝道也。——《二程遺書》卷十八
[譯文]
有人問︰敬和義有什麼區別？程頤回答說︰敬只是守持自身的方法，義就明白有是有非。順著理去做這就是義啊。若只守著一個敬字，不懂得集義，那是什麼事也沒有做呀。比如想盡孝，不可能只守著一個孝字。應該是懂得如何盡孝的方法，比如說侍奉在父母身邊應該怎麼做，應該如何使父母冬天溫暖夏季涼爽，然後才能盡孝道啊。
2•24 學者須是務實，不要近名方是。有意近名，則為偽也。大本已失，更學何事？為名與為利，清濁雖不同，然其利心則一也。——《二程遺書》卷十八
[譯文]
學道的人應該是追求實際的學問，不要求名才對。有意求名，就是虛偽。那麼為學的根本已經丟掉，還學什麼呢？為了名和利，盡管有清高和濁俗的不同，但其利己之心卻是一樣的。
2•25 有求為聖人之志，然後可與共學；學而善思，然後可與共適道；思而有所得，則可與立；立而化之，則可與權。——《二程遺書》卷二十五
[譯文]
一個人有了追求成為聖人的志向，這就可以和他共同學習了；學習中善于思考，這就可以和他一起學而有成、學得聖人之道了；思考又能有收獲，這就可以和他一起事事依禮而行了；能立于禮又能融化貫通，就可以同他一起通達權變了。
2•26 君子之學必日新。日新者，日進也。不日新者必日退。未有不進而不退者，惟聖人之道無所進退，以其所造極也。——《二程遺書》卷二十五
[譯文]
君子的學道一定要日新，日新的意思就是日日進步。不日日進步的必然日日後退。沒有既不進也不退的，惟有聖人的學問沒有進退，那是因為他的造詣已經達到了頂峰。
2•27 謝顯道見伊川，伊川曰︰“近日事何如？”對曰︰“天下何思何慮？”伊川曰︰“是則是有此理，賢卻發得太早。”在伊川直是會鍛煉得人，說了，又道︰“恰好著工夫也。”——《二程外寫》卷十二
[譯文]
謝良佐見程頤，程頤問︰“近來的事情怎麼樣啊？”謝良佐回答說︰“天下事有什麼思慮？”程頤說︰“是倒是有這個理，你卻預見得太早了。”在程頤這是很會錘煉人的，說了前邊話，又道︰“你現在正好在普通知識的學習上下些工夫。”
2•28 謝顯道雲︰昔伯淳教誨，只管著他言語。伯淳曰︰“與賢說話，卻似扶醉漢，救了一邊，倒另一邊。只怕人執著一邊。”——《二程外書》卷十二
[譯文]
謝良佐說︰過去听程顥先生的教誨，我只管領受他的話。先生說︰“和你說話，倒象扶醉漢，從這邊扶起，又倒那邊了。人就怕一說那邊就執著于那一邊。”
2•29 橫渠先生曰︰“精義為神”，事豫吾內，求利吾外也；“利用安身”，素利吾外，致養吾內也；“窮神知化”，乃養盛自致，非思勉之能強。故崇德而外，君子未致知也。——張載《正蒙•神化》
[譯文]
張載說︰“精熟義理，達到神妙的境界，作到見微知著”，事情未出現時胸中早已熟知這事的道理，如此運用事理處理事務就有利；“有利于外在行事的應用了，自己的內心就安”，這是說一向有利于我外在的行事了，又反過來涵養了我的內心；至于說到“窮盡宇宙的奧秘，了解萬物變化的法則”，那是內外涵養達到了德行極盛時自然會到來，那是聖人的德行，不是努力就可以勉強達到的。所以除了提高自己的德行外，君子不去獲取別的知識。
2•30 德不勝氣，性命于氣；德勝于氣，性命于德。窮理盡性，則性天德，命天理。氣之不可變者，獨死生修夭而己。——張載《正蒙•誠明》
[譯文]
德行不能戰勝氣質，性命都受氣質左右；德行戰勝了氣質，性命都順從其德性。人能窮盡事理充分發揮本性，那麼他稟受的就是天德，上天賦予他的是天理。人所稟之氣不能改變的，只有死生壽夭而已。
2•31 大其心，則能體天下之物；物有未體，則心為有外。世人之心，止于見聞之狹；聖人盡性，不以見聞梏其心。其視天下，無一物非我。孟子謂盡心則知性知天以此。天大無外，故有外之心，不足以合天心。——張載《正蒙•誠明》
[譯文]
推廣你的心，就能夠體認天下萬物之理。有一物之理未能體認，則你的心與物有隔，未能包容天地。世俗人的心，被他的見聞局限了。聖人則能充分發揚自己的本性，從其天德良知體察萬物，不被耳目的見聞束縛其心。他們看待天下，沒有一種事物不與我同體。孟子說的盡心就能知性就能知天，原因就在此。天廣大到了再也沒有外的地步，所以有外物之心，算不得合于天心。
2•32 仲尼四絕，自始學至成德，竭兩端之教也。“意”，有思也；“必”，有待也；“固”，不化也；“我”，有方也，四者有一焉，則與天地為不相似矣。——張載《正蒙•誠明》
[譯文]
孔子禁止學生犯四種毛病，從始學一直到德行形成，竭盡始終地教導學生如此。他說的“意”，是未學而先思，是先獲私心；“必”，絕對肯定就有對立；“固”，拘泥固執就不能融化貫通；“我”，是限于一處而有局限。這四種毛病有一種，就做不到大其心而與天地相似的地步了。
2•33 橫渠先生作《訂頑》曰︰乾稱父，坤稱母。予茲藐焉，乃混然中處。故天地之塞，吾其體；天地之帥，吾其性。民，吾同胞，物，吾與也。大君者，吾父母宗子；其大臣，宗子之家相也。尊高年，所以長其長；慈孤危，所以幼其幼。聖，其合德；賢，其秀也。凡天下疲癃殘疾、煢獨鰥寡，皆吾兄弟之顛連無告者也。“于時保之”，子之翼也；樂且不憂，純乎孝者也。違日悖德，害仁曰賊，濟惡者不才，其踐形，惟肖者也。知化則善述其事，窮神則善繼其志。不愧屋漏為無黍，存心養性為匪懈。惡旨酒，崇伯子之顧養，育英才，潁封人之錫類。不弛勞而底豫，舜其功也；無所逃而待烹，申生其恭也。體其受而歸全者，參乎！勇于從而順令者，伯奇也。富貴福澤，將厚吾生也；貧賤憂戚，庸玉女于成也。存，吾順事；沒，吾寧也。——張載《西銘》
[譯文]
張載作《訂頑》一篇說︰象征天的乾稱作父親，象征地的坤稱作母親。我們這些藐小的人，居于混沌的天地之中。所以充塞于天地之氣，形成了我們的身體；統帥天地之氣的志，形成了我們的本性。人民，都是我們的同胞；萬物，都是我們的朋友。國君，是我們這個天地父母的嫡長子；國君的大臣，是嫡長子家的總管。尊重老年人，那是敬重我們的兄長；憐愛孤弱者，那是關懷我們的幼童。聖人，是符合了天地的德行的人；賢者，是稟賦了天地秀氣的人。凡是天下衰老多病、鰥寡孤獨的人，都是我們兄弟中困苦不堪又求告無門的。畏懼天以自保的，是親敬天地這個父母的人；樂于天命而不憂的，是上天純孝的兒子。不從父母之命的稱作違背道德，危害仁德的叫做賊人，助人為惡的是不才之子，那些實踐仁義于形色的，窮究天地奧妙的人善于繼承上天的意志。在人所不見的地方不做虧心事，是不辱沒父母的孝子，能夠存心養性，是勤于事天。討厭美酒，大禹善于保養本性；培育英才，就好象潁考叔把孝行帶給了他的同類。不懈怠地勤苦事親而使其瞑頑的父親快樂，這是虞舜的功績；逃不出孝道無處不在的天地之間只好等待父親賜死，這是申生的恭順。從父母那里得來的身體還要完完整整地歸還給父母的，大概是曾參吧！勇于順從父親錯誤的命令的，是孝子伯奇。承受先人的恩澤而富貴，要使我們的生活豐厚；生活于貧賤憂愁之中，那是上天看重了你要使你得到成功。我活著，就順應天地父母去事奉他；我死了，也因為無愧于天地父母而心安理得。
2•34 又作《砭愚》曰︰戲言出于思也，戲動作于謀也。發乎聲，見乎四支，謂非己心，不明也。欲人無己疑，不能也。過言非心也，過動非誠也。失于聲，繆迷其四體，謂己當然，自誣也；欲他人從己，誣人也。或者以出于心者，歸咎為己戲；失于思者，自誣為己誠。不知戒其出汝者，歸咎其不出汝者。長傲且遂非，不知孰為甚焉。——張載《東銘》
[譯文]
張載又作《砭愚》說︰開玩笑的話出于內心的思考，開玩笑的動作產生于心中的謀劃。從你的聲音發出來，由你的手腳做出來。要說不是出于你的本心，說不明；想要人家不懷疑你的成心如此，不能夠。失誤的話不是出于內心，失誤的動作不是你的本意。由于失聲而說出了，由于錯誤地迷了手腳而做出來了。說這是自己本來真要如此的，是欺誣自己；想要別人信從自己，是欺誣他人。有時候把出于自心的錯誤，歸咎為自己在開玩笑；有時反而把缺乏考慮的失誤，又自誣為出于自己的本心。不知道要戒慎那些出于你本心的言行，錯了就歸咎為不是出于你本心的開玩笑。助長人的傲氣，促成人的過錯，不知道有什麼比開玩笑更嚴重的了。
2•35 將修己，必先厚重以自持。厚重知學，德乃進而不固矣。忠信進德，惟尚友而急賢。欲勝己者親，無如改過之不吝。——張載《正蒙•乾稱》
[譯文]
要修養自己的品德，必須先厚重而自持。性格厚重又知道學習，德行就會提高，但都不夠鞏固。鞏固德行的辦法是內心積聚忠信。以內積忠信來進修德業，途徑只有推重朋友，迫切地與賢人交游。要想與那些德行勝過自己的人成為朋友，最重要的是毫不吝惜地改掉自己身上的錯誤。
2•36 橫渠先生謂範巽之曰︰吾輩不及古人，病源何在？巽之請問，先生曰︰此非難悟。設此語，蓋欲學者存意之不忘，庶游心浸熟，有一日脫然，如大寐得醒耳。——張載《橫渠文集》
[譯文]
張載對範育說︰我們這些人趕不上古人，病根在哪里？範育請張載說明，張載說︰這不難理解。我提出這個問題，是想讓今天學道的時時記住不要忘掉，或許多游心于聖學漸至純熟，有一天脫然悟徹聖人之道，就象大夢初醒一般。
2•37 未知立心，惡思多之致疑；既知立心，惡講治之不精。講治之思，莫非術內，雖勤而何厭？所以急于可欲者，求立吾心于不疑之地，然後若決江河以利吾往。遜此志，務時敏，厥修乃來。故雖仲尼之才之美，然且敏以求之。今持不逮之資，而欲徐徐以听其自適，非所聞也。——張載《橫渠文集》
[譯文]
學者還沒有確立內心的主見時，最忌諱的是胡亂思量弄得滿腦子疑惑；在已經確立了主見後，要反對的是研習得不精細不深入。研治時的思考與前邊說的胡思亂想不同，這時的思考都在聖賢道理之內，即使勤于思考又有什麼滿足呢？所以急于追求道術的人，先要求得確立內心主見以穩立于不致疑惑的地步，然後就象江河決口一樣使我順利前進。平定你的心志，務要時時勤敏，要修得的道就會到來。所以即使象孔子那樣高的才智，仍要敏以求之，今天憑著我們趕不上孔子的質資，而想慢慢去學任憑它自己成熟，我是沒有听說過的。
2•38 明善為本，固執之乃立，擴充之則大，易視之則小，在人能弘而己。——張載《橫渠文集》
[譯文]
明白善德是為人處世的根本，並且堅定地持守不失方能使善性立根，不斷累積善就擴大，忽視而不在意則會變小。善也在于人去弘揚啊。
2•39 今且只將尊德性而道學問為心，日自求于學問者有所背否？于德性有所懈否？此義亦是博文約禮，下學上達。以此警策一年，安得不長？每日須求多少為益︰知所亡，改得少不善，此德性上之益；讀書求義理，編書須理會有所歸著，勿徒寫過；又多識解前言往行。此學問上益也。勿使有俄頃閑度，逐日似此，三處庶幾有進。——張載《橫渠文集》
[譯文]
如今只把提高德性、追求學問作為你的抱負，每天自己檢查一下你自己在學習方面有放棄的時候嗎？在修養德性上有所懈怠嗎？這意思也就是孔子的博大約禮，下學上達。用這樣的方式鞭策自己一年，怎麼會不長進呢？每天要求得有些收獲︰懂得了你原來不懂的東西，改掉了一些缺點，這是德性上的收獲；讀書以探求書中義理，編書須要懂得有編書的目的，不要徒勞無益地寫過去，再就是多記取些古代聖賢的言行，這是學問上的收獲。不要讓片刻的時光白白度過。天天如此，三年差不多會有進步。
2•40 載所以使學者先學禮者，只為學禮，則便除去了世俗一副當習熟纏繞。譬之延蔓之物，解纏繞便上去。苟能除去了一副當世習，便自然脫灑也。又學禮，則可以守得定。——張載《橫渠文集》
[譯文]
我之所以讓學生們先學禮，只是因為學了禮，就能除去世俗一套習慣的纏繞。這習俗就象拖著藤蔓的東西，解開了纏繞就能生長上去了。如果除去一套當世習俗，人就自然會灑脫一些。再就是學了禮，善行就能保持住。
2•41 人多以老成則不肯下問，故終身不知。又為人以道義先覺處之，不可復謂有所不知，故亦不肯下問。從不肯問，遂生百端欺妄人，我寧終身不知。——張載《論語說》
[譯文]
人大多因為自己已到老成就不肯向晚輩後學請教詢問，所以有些東西一輩子也沒有懂得。再就是這些人自認為是明白道義在先的人，不能再說自己有什麼不懂，所以也不肯去問晚輩後學。從這個不肯問，生出許多欺騙人的東西，自己則寧可一輩子不懂。
2•42 既學而先有以功業為意者，于學便相害。既有意，必穿鑿創意作起事端也。德未成而先功業為事，是代大匠斫，希有不傷手也。——張載《橫渠語錄》
[譯文]
剛開始學道就先去追求功業，對學習是有害的。既然心里想著建立功業，必然會穿鑿創意作出新見興起事端。德性未成卻先去追求功業，那是替大匠運斧砍削，少有不傷手的。
2•43 竊嘗病孔孟既沒，諸儒囂然，不知反約窮源。勇于苟作，持不逮之資，而急加後世。明者一覽，如見肺肝然，多見其不知量也。方且創艾其弊，默養吾誠。顧所患日力不足，而未果他為也。——張載《橫渠語錄》
[譯文]
我曾經忌諱孔孟去世之後，儒者們亂吵吵的樣子，他們不知道回歸聖學的精要，探究儒道的源本，反而敢于隨意著述，憑著他們遠不及對人的質資，卻急切地要求于後世。明眼人一看，就如照見他們的肺肝一般，多見他們不知自量。我正要借鑒而戒除他們的弊病，默默地涵養我的誠實與真誠。只是擔心時間和力量不足，別的事也還沒有做成。
2•44 學者大不宜志小氣輕。志小則易足，易足則無由進；氣輕則以未知為已知，未學者為已學。
[譯文]
學道的人極不宜志向短小氣性輕浮。志向小就容易滿足，容易滿足就無法上進；氣性輕浮就會把不懂的當作懂的，把沒學過的當成學過的。
