3•01 伊川先生答朱長文書曰︰心通乎道，然後能辨是非，如持權衡以較輕重，孟子所謂“知言”是也。心不通乎道，而較古人之是非，猶不持權衡而酌輕重，竭其目力，勞其心智，雖使時中，亦古人所謂“億則屢中”，君子不貴也。——《二程文集》卷九《答朱長文書》
[譯文]
程頤給朱長文的復信中說︰心與聖人之道相通，然後就能辨別是非了，就象拿著秤去稱物體的輕重一樣，這就是孟子所說的“知言”。如果心不與聖道相通，而去評價古人的是非，就象不拿秤而去估量物體的輕重，用盡你的眼力，辛苦你的心智，即使時時都估量對了，也不過是古人說的“每每猜測每每猜中”，君子是不看重的。
3•02 伊川先生答門人曰︰孔孟之門，豈皆賢哲？固多眾人。以眾人觀對賢，弗識者多矣。惟其不敢信己而信其師，是故求而後得。今諸君于頤言，才不合，則置不復思，所以終異也。不可便放下，更且思之，致知之方也。——《二程文集》卷九《答門人書》
[譯文]
程頤回復其門人的信中說︰孔孟的門徒，哪能都是賢哲？自然多是普通人。以常人去看聖賢，不能認識的地方多了。只因他們不敢相信自己而相信老師，所以能通過探索而後得聖人之義。今日諸位對我程頤的話，才有看法上的分歧，就丟下不再思考，所以最終還是不同。不可放下，且再去思考，這是獲取知識的方法。
3•03 伊川先生答橫渠先生曰︰所論大概，有苦心極力之象，而無寬裕溫厚之氣。非明睿所照，而考索至此，故意屢偏而言多窒，小出入時有之。更願完養思慮，涵泳義理，他日當自條暢。——《二程文集》卷九《答橫渠先生書》
[譯文]
程頤回復張載的信中說︰來信所論，就大概而言，有苦心極力追求學問的氣象，卻缺乏寬容溫厚的氣度。不是聰明睿智的明察，而是考究摸索到了這個地步，所以理解多有偏失，就言辭說也多有窒礙不通的地方，小的差錯時時出現。但願進一步完善培養思慮，涵泳于義理之中，日後思路自會條暢的。
3•04 欲知得與不得，于心氣上驗之。思慮有得，中心悅豫，沛然有裕者，實得也。思慮有得，心氣勞耗者，實未得也，強揣度耳。嘗有人言︰“比因學道，思慮心虛。”曰︰人之血氣，固有虛實。疾病之來，聖賢所不免。然未聞自古聖賢因學道而致心疾者。——《二程遺書》卷二上
[譯文]
要想知道自己學道是不是真有收獲，可以從自己的心力氣血上來驗證。當你思考有得時，心中喜悅，心力氣血充沛豐裕那是實際有得。當你思慮有得時，心力勞瘁損耗，實際不能得到，這不是勉強揣摸思忖的。我說︰人的血氣，固然有虛有實。疾病的發生，即使聖賢也不可避免。但沒听說過自古以來哪位聖賢因為學道而造成了心疾的。
3•05 所謂“日月至焉”與久而不息者，所見規模雖略相似，其意味氣象迥別，須潛心默識，玩索久之，庶幾自得。學者不學聖人則己，欲學之須熟玩味聖人之氣象，不可只從名上理會，如此只是講論文章。——《二程遺書》
[譯文]
孔子所說的“智暫地達到仁”的人，和長期追求仁德不息的人，即使二者對道的認識深淺廣狹大略相似，他們的意味氣度卻大不相同，這一點需要潛心體認，久久玩索，也許能夠認識到。學者不向聖人學習則已，要學就應該反反復復地玩味聖人的景象氣度，不能只從概念語言上去認識聖人，那樣只是講解文字。
3•06 問︰忠信進德之事，固可勉強。然致知甚難。伊川先生曰︰學者固當勉強，然須是知了方行得。若不知，只是覷卻堯，學他行事，無堯許多聰明睿智，怎生得如他動容周旋中禮？如子所方，是篤信而固守之，非固有之也。未致知，便欲誠意，是躐等也。勉強行者，安能持久。除非燭理明，自然樂循道。性本善，循理而行，是順理事，本亦不難。但為人不知，旋安排著，便道難也。知有多少般數？煞有深淺。學者須是真知，才知得是，便泰然行去也。某年二十時，解釋經義，與今無異。然思今日，覺得意味與少時自別。——《二程遺書》卷十八
[譯文]
有人問︰內積忠信以進修德業的事，固然可以努力去做。但要作到真正的體解卻難。程頤回答說︰學者固然應當努力實行，但需要的是先知了而後才能行。如果不懂其中道理，只是看見堯，就學堯那樣行事，沒有堯那樣的聰明睿智，怎麼能象堯一樣舉止容儀、應酬世務全都符合禮呢？象你剛才說的那樣，那是實實在在地相信並且牢固地守持著某一善行，這善行卻不是他本身原來自然就有的，沒有作到獲取知識明白事理，就想做到真實無妄誠實無欺，是越級而進。超越能力的勉強實行，怎麼能持久呢？除非你洞徹世理明白無礙，才會自然而然地樂于按照聖人之道去行。人性本善，順理而行，這也是順理成章的事，本來也不難。只怕為人不明理，很快安排一個理去順著作，那就難了。你知道要行的事有多少般多少種，怎麼一一安排？這里很有個深淺。學者須是真正理解了事理，才理解得正確，就能泰然實行了。我二十歲時，解釋經義，與今日沒有什麼不同。但想想今天，覺得其中意味與年輕時自是不同。
3•07 凡一物有一物之理，須是窮致其理。窮理亦多端，或讀書講明義理，或論古今人物，別其是非，或應接事物，而處其當，皆窮理也。或問︰格物須物物格之，還只格一物而萬理皆知？曰︰怎得便會貫通？若只格一物，便通眾理，雖顏子亦不敢如此道。須是今日格一件，明日又格一件，積習既多，然後脫然自有貫通處。——《二程遺書》卷十八
[譯文]
大凡一物有一物之理，需要深入推究認識其理。推究理的途徑是多方面的，或者讀書講明義理，或者評論古今人物，判別其是非，或應接事物，而能處理得當，都可窮盡事理。有人問︰推究事物，需要一物一物一事一事地推究呢，還是只推究一事一物而萬理皆知呢？程頤回答說︰怎能推究一物就會貫通呢？如果只推究一物，就貫通眾理，即使是大賢者顏回也不敢這麼說。應該是今日推究一件，明日又推究一件，積累多了，然後自有豁然貫通的時候。
3•08 “思曰睿”，思慮久後，睿自然生。若于一事上思未得，且別換一事思之，不可專守著這一事。蓋人之知識，于這里蔽著，雖強思亦不通。——《二程遺書》卷十八
[譯文]
“思考稱作睿智”。思慮時間久了，睿智自然產生。如果于一事思考未有所得，暫且換另一事思考，不可只守著某一件事。因為人的認識，在這個地方被遮蔽住了，即使強去思考，依然想不通的。
3•09 問︰觀物察己，還因見物反求諸身否？曰︰不必如此說。物我一理，才明彼，即曉此，此合內外之道也。又問︰致知先求之四端，如何？曰︰求之性情，固是切于身。然一草一木皆有理，須是察。——《二程遺書》卷十八
[譯文]
有人問︰格物究理中遠觀外物近察自身，還是以外物上認識的理回來驗證自身嗎？程頤說︰“不用這麼說，物之理和我之理都是同一個理，剛剛明白了那個，也就通曉了這個，這就是合內心與外物為一的道理。又問︰致知從探求仁、義、禮、智四端開始怎麼樣？程頤回答說︰從人的性情上去探求，固然是切于自身了。但一草一木都包含著理，也應該去考察。
3•10 橫渠先生答範巽之曰︰所訪物怪神奸，此非難語，顧未必信耳。孟子所謂“知性知天”，學者至于知天，則物所從出，當源源自見。知所從出，則物之當有當無，莫不心喻，亦不待語而後知。諸公所論，但守之不失，不為異端所劫，進進不己，則物怪不須辨，異端不必攻。不逾期年，吾道勝矣。若欲委之無窮，付之不可知，則學為疑撓，智為物昏，交來無間，卒無以自存，而溺于怪妄必矣。——張載《橫渠文集》
[譯文]
張載給範育的復信說︰來信所詢問的物怪神奸之類的事，這不是什麼難以說明的問題，只不過人們未必肯信。孟子說的人盡心就可以明白自己的本性，也就可以了解上天。學者達到了知天的地步，那麼事物是如何產生的，都應能不斷認識，知道了事物是如何產生的，那麼某種事物應該有或應該沒有，無不明白于心，也不需要說明才知道。諸位所談論的理，只要守持著而用不著分辨，異端學說也用不著批判。不過一年，我們的學說就勝利了。如果把物怪神奸之說以不可窮究推到一邊，認為是不可知的東西，那麼你的為學就被疑惑阻撓，心智被外物搞得昏昏不明，疑惑與外物交雜而來，沒個間斷，終于會到無法自存的地步，那麼陷于怪妄也就是必然。
3•11 義理有疑，則濯去早見，以來新意。心中有所開，即便札記，不思則還塞之矣。更須得朋友之助，一日間朋友論著，則一日間意思差別。須日日如此講論，久則自覺進也。——張載《橫渠文集》
[譯文]
學習中對義理領會不了時，就應該清除頭腦中舊有的見解，好使新意產生。心中有所開悟，隨即記下，不繼續思考思路就又蔽塞了。還需要得到朋友的幫助，一天里朋友討論著，一天里認識就有差別。需要天天如此討論，時間一長自然就感覺到進步了。
3•12 凡解文字，但易其心，自見理。理只是人理，甚分明，如一條平坦底道路。《詩》曰︰“周道如砥，其直如矢”，此之謂也。或曰︰聖人之言，恐不可淺近看他。曰︰聖人之言，自有近處，自有深遠處。如近處怎生通要鑿教深遠得？揚子曰︰“聖人之言遠如天，賢人之言近如地。”頤與改之曰︰“聖人之言，其遠如天，其近如地”。——《二程遺書》卷十八
[譯文]
大凡理解義理，只要心地平易些，自然能看出其中道理。理不過是關于人的道理，很明白，就象一條平坦的道路。《詩經》上說︰“大路平如磨刀石，直得就象箭桿子。”說的就是這個意思。有人說︰聖人的言語，恐怕不能用淺近的眼光看他。程頤回答說︰聖人的話，自有淺近的地方，自有深遠的地方，如果是淺近的地方，怎麼又要穿鑿得深遠難懂呢？揚雄說︰“聖人之言遠如天，賢人之言近如地。”我給他改成了“聖人之言，其遠如天，其近如地。”
3•13 學者不泥文義者，又全背卻遠去。理會文義者，又滯泥不通。如子濯孺子為將之事，孟子只取其不背師之意，人須就上邊理會事君之道如何也。又如萬章問舜完廩浚井事，孟子只答他大意，人須要理會︰浚井如何出得來？完廩又怎麼下得來？若此之學，徒費心力。——《二程遺書》卷十八
[譯文]
學者中不拘泥于文章字句的，又完全背離文義，相去太遠。那些從文義中去解釋的人，又拘泥于字句而不通達。比如《孟子》書中談到子濯孺子為將的事，孟子只取庾公之斯不背叛其師的意思，在別人可能會去考慮他的事君之道怎麼樣，如此就互相矛盾妨礙而講不通了。又比如《孟子》書中萬章問舜修倉房和淘井的事，孟子只回答他大意，在別人可能會考慮︰舜淘井被掩在井里怎麼出來了呢？在倉房頂上修倉房抽去了梯子倉房燒起來他又怎麼下得來呢？如果這樣去學，那是徒費心力。
3•14 問︰瑩中嘗愛文中子︰或問學《易》，子曰︰“終日乾乾可也。”此語最盡。文王所以為聖，亦只是個不已。先生曰︰凡說經義，如只管節節推上去，可知是盡。夫終日乾乾，未盡得《易》。據此一句，只做得九三使。若謂乾乾是不已，不已又是道。漸漸推去，自然是盡。只是理不如此。——《二程遺書》卷十九
[譯文]
問︰陳瑩中喜歡王通的一句話︰有人問怎樣學習《周易》，你說︰“一天到晚努力不懈就可以了。”這話最能盡理。周文王之所以成為聖人，也只是努力不已。先生回答說︰大凡解說經義，如只管一節一節推上去，當然是會窮盡的。終日努力不懈，不能窮盡《易》理。據這一句，只能當它是《乾卦》九三爻。如果說乾乾是不已，不已又是道。漸漸地推開去，自然是會窮盡《易》理的。只是理原本並不是如此高遠的。
3•15 “子在川上曰︰逝者如斯夫”。言道之體如此，這里須是自見得。張繹曰︰此便是無窮。先生曰︰固是道無窮。然怎生一個“無窮”便道了得他？——《二程遺書》卷十九
[譯文]
“孔子站在河邊上說︰逝去的就象這悠悠東去的水呀！”形容道體也是這樣，這里應是學者自己去體會。張繹說︰這就是無窮的意思。程頤說︰固然是道無窮，但怎麼一個“無窮”就把它說完了呢？
3•16 今人不會讀書，如“誦《詩》三百，授之以政，不達；使之四方，不能專對，雖多亦奚為？”須是未讀《詩》時，不達于政，不能專對。既讀《詩》後，便達于政，能專對四方始是。讀書“人而為《周南》、《召南》，其猶正牆面。”須是未讀《詩》時如面牆，到讀了後便不面牆，方是有驗。大抵讀書只此便是法。如讀《論語》，舊時未讀是這個人，及讀了後來，又只是這個人，便是不曾讀也。——《二程遺書》卷十九
[譯文]
今人不會讀書，就象孔子說的︰“熟讀了《詩經》三百篇，交給他政務，卻辦不好；叫他出使到別國，不能獨立地去應對。縱然書讀得多，又有什麼用處呢？”應該在沒有讀《詩經》時，不通達政事，不能單獨應付外交。讀了《詩經》以後，就應該通政事，能應付對外交涉才是。再如孔子說“讀書人不去研究《詩經》中的《周南》和《召南》，那就象面對牆壁站立著，眼不見物，寸步難行吧。”應該是未讀《詩經》時象對牆站立，到讀了以後便不是對牆站立，才是有了讀書有得的驗證。大抵如此驗證就是讀書的方法。如讀《論語》，過去未讀時是這個人，及讀過了以後，仍然是原來這麼個人，那就等于沒有讀過。
3•17 俽初到，問為學之方。先生曰︰公要知為學須是讀書。書不必多看，要知其約。多看而不知其約，書肆耳。頤因少時讀書貪多，如今多忘了。須是將聖人言語玩味，入心記著，然後力去行之，自有所得。——《二程外書》
[譯文]
尹俽初到程頤門下，請教為學的方法。程頤說︰您要明白為學應該讀書。書不必多讀，但要明白書中的精要。多讀書而抓不住書中的精要，那就是個書鋪子。我因為年輕時讀書貪多，如今大都忘了。應該是把聖人的言語反復玩味，在心里記著，然後努力去實行，自然會有收獲。
3•18 學者先須讀《論》、《孟》。窮得《論》、《孟》、自有要約處，以此觀他經甚省力了。《論》、《孟》如丈尺權衡相似，以此去量度事物，自然見得長短輕重。——《二程遺書》卷十八
[譯文]
學者先要讀《論語》、《孟子》。讀透了《論語》、《孟子》，自然有一個要領，拿它去看別的經書就很省力。《論語》、《孟子》就象尺秤一樣，用它去度量事物，自然能見出長短輕重。
3•19 讀《論語》者，但將諸弟子問處，使作己問，將聖人答處，便作今日耳聞，自然有得。若能于《論》、《孟》中深求玩味，將來涵養成，甚生氣質！——《二程遺書》卷二十二上
[譯文]
讀《論語》時，只要眾弟子問的地方，就當作自己提問，將聖人的回答，當作今天的耳聞，自然就有收獲。如果能在《論語》、《孟子》中深入玩味，將會涵養成一種超人氣質！
3•20 讀書者當觀聖人所以作經這意，與聖人所以用心，與聖人所以至聖人，而吾之所以未至者，所以未得者。句句而求之，晝誦而味之，中夜而思之，平其心，易其氣，闕其疑，則聖人之意見矣。——《二程遺書》卷二十五
[譯文]
讀書的人應當留心看聖人為什麼要作經的想法，和聖人作經時的用心，與聖人之所以成為聖，而我之所以未能達到聖人境界的原因，以及未能得到聖人之道的原因。每一句都如此去推求，白天誦讀品味，夜里靜靜思考，放平你的心，放寬你的氣，保留你搞不清的疑問，那麼聖人的思想就能領會了。
3•21 “興于《詩》”者，吟詠性情，涵暢道德之中而歆動之，有“吾與點”之氣象。——《二程遺書》卷三
[譯文]
“興起于讀《詩經》”的學者，是因為詩可吟詠性情，使人盡情潛心在道德之中而被感動，有孔子說的“我贊賞曾晰”的氣象。
3•22 謝顯道雲︰明道先生善言《詩》，他又渾不曾章解句釋，但優游玩味，吟哦上下，便使人有得處。“瞻彼日月，悠悠我思。道之雲遠，曷雲能來！”思之切矣。終曰︰“百爾君子，不知德性。不忮不求，何用不藏！”歸于正也。又曰︰伯淳嘗談《詩》，並不下一字訓詁，有時只轉卻一兩字，點掇地念過，便教人省悟。又曰︰古人所以貴親炙之也。——《二程外書》卷十二
[譯文]
謝顯道說︰程顥先生善于講論《詩經》，但他又幾乎不曾一章一句解釋，只是從容地玩味，上下地吟誦，就讓人領會了。“你看那太陽和月亮，我的思念長又長。道路相隔太遙遠，怎能來到我身旁！”思念多麼迫切呀。結束時說︰“你們這些君子呀，不懂道德和修養。只要不損人又不貪求，走到哪里不順當。”最後又歸于正。又說︰程顥先生常常談《詩經》，但並不作一個字的訓釋，有時只替換一兩個字，指點一下讀過，就能讓人醒悟。又說︰這就是古人為什麼特別看重親承教誨的原因。
3•23 《中庸》之出，是孔門傳授，成于子思、孟子。其書雖雜記，更不分精粗，一滾說了。今人語道，多說高便遺卻卑，說本便遺卻末。——《二程遺書》卷十五
[譯文]
《中庸》這部書，是孔門後學傳授下來，成書于子思、孟子之手。書中語言雖然出于雜記，不是一時系統的東西，也不分精細與粗略，一股腦都說出來了。今天的人談論聖人之道，大多是說到高深處就把基礎的東西丟棄了，說到根本的大道理就把細節給拋棄了。
3•24 伊川先生《易傳序》曰︰易，變易也，隨時變易以從道也。其為書也，廣大悉備，將以順性命之理，通幽明之故，盡事物之情，而示開物成物之道也。聖人之憂患後世，可謂至矣。去古雖遠，遺經尚存。然而前儒失意以傳言，後學誦言而忘味。自秦而下，蓋無傳矣。予生千載之後，悼斯文之淹晦，將俾後人沿流而求源，此《傳》所以作也。“《易》有聖人之道四焉︰以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其佔。”吉凶消長之理，進退存亡之道備于辭。推辭考卦，可以知變，象與佔在其中矣。“君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其佔。”得于辭不達其意者有矣，未有不得于辭而能通其意者也。至微者理也，至著者象也。體用一源，顯微無間。觀會通以行其典禮，則辭無所不備。故善學者求言必自近。易于近者，非知言者也。予所傳者辭也，由辭得意，則存乎人焉。——《二程文集》卷八《易傳序》
[譯文]
程頤的《易傳序》中說︰《周易》的“易”，是變化的意思，是隨時變化以符合道。《周易》這部書，內容廣泛深遠，包含了天、地、人所有的道理，以此順應上天性命之理，以闡明晝夜、死生、光明與黑暗的原故，充分描述形容天下萬物，以開啟天下智慧，成就天下事業。聖人為後世憂慮，在這書中可以看出已達到極致了。今天離開作《易》的時代雖然已經久遠，但聖人留下的這部經書還留傳著。只是前代儒者弄不懂它的含義，僅僅把言辭傳授了下來，後代的學者誦讀了它的文字而沒有讀出其中的真諦。從秦代以來，《周易》中的聖道就沒有傳流了。我生在聖人千年之後，傷悼他的本義被淹沒不明，因而想使後人能夠通過文字追尋聖人之意的本源，這就是我寫作《易傳》的目的。《周易•系辭》上說︰“《周易》中包含有聖人使用的方法四項︰用來議論時，崇尚《易》的言辭；用來行動時，崇尚《易》的變化；用來制造器具時，崇尚《易》的形象；用來卜筮時，崇尚《易》的佔斷。”天道吉凶消長的道理，人事進退存亡的道理，都包含在卦辭里邊。推敲卦辭來考察卦義，就可以了解吉凶消長、進退存亡的變化，這樣卦象和佔斷也就包括在其中了。《系辭》又說︰“君子平時就觀察《周易》的卦象，反復玩味其卦辭，到臨事行動時就觀察卦爻的變化，玩味凶吉的佔斷。”理解了言辭而不能明白其含義的人是有的，但從來沒有不懂言辭卻能通達其含義的。最為隱微難以認識和說明的是理，最為顯著可見的是外在的形象。然而作為本體的理和作為功用的象在根源上本是一體的，在呈顯于外的（象）和隱微不見的（理）之間並沒有一點點的間隔。要觀察萬理所聚但卻互相各不妨礙，都能暢通無阻，在錯綜復雜中，顯示出融會貫通的地方，那麼《周易》的卦辭中是無不具備的。所以善于學習的人探求聖人之言一定從文辭開始。輕視文辭的人，不是明白言語的人。我在書中解釋的，是《周易》的辭語，從這辭語中領會聖人的真諦，那就在于學者個人了。
3•25 伊川先生答張閎中書日︰《易傳》未傳，自量精力未衰，尚覬不少進爾。來書雲︰“《易》之義本起于數。”謂義起于數則非也。有理而後有象，有象而後有數。《易》因象以明理，由象而知數。得其義，則象數在其中矣。必欲窮象之隱微，盡數之毫忽，乃尋流逐末，術家之所尚，非儒者之所務也。——《二程文集》卷九《苔張閎中書》
[譯文]
程頤在答張閎中的信中說︰我作的《易傳》還沒有傳授給人，因為自己感到精力還沒有衰退，還希望再加修訂有所提高。你來信中說︰“《易》的義本產生于數。”說義產生于數則不對。有了理然後才有象，有了象然後才有數。《周易》中是通過卦象說明卦理，讀者則從卦象明白其數。所以理解了卦義，那麼象和數也都在其中了。如果一定要去窮卦象直到難以見到的地步，考究其數到難以說明的程度，那只是舍源尋流，舍本逐末，是術數家所崇尚的，而不是儒者應做的事。
3•26 問︰胡先生解九四作太子，恐不是卦義。先生雲︰亦不妨，只看如何用。當儲貳則作儲貳使。九四近君，便作儲貳亦不害，但不要拘一。若執一事，則三百八十四爻，只作得三百八十四件事便休了。——《工程遺書》卷十九
[譯文]
有人問︰胡先生《乾卦》九四爻為太子，恐怕不是卦義吧。程頤說︰“說是太子也不妨，只是看如何使用。如果佔卜的人處于這樣的地位就作太子解。九四位置離象征天子的九五近，就說它是太子也沒有妨礙，只是不要拘泥于一種事物。如果一爻就固執地認為指一種事物，那麼《周易》共三百八十四爻，只象征三百八十四件事也就完了。”
3•27 看《易》且要知時。凡六爻，人人有用，聖人自有聖人用，賢人自有賢人用，眾人自有眾人用，學者自有學者用，君有君用，臣有臣用，無所不通。因問︰《坤卦》是臣之事，人君有用處否？先生日︰是何無用？如“厚德載物”，人君安可不用？——《二程遺書》卷十九
[譯文]
讀《周易》的人要懂得因時而異的道理。每卦只有六爻，但人人都有用。聖人自有聖人的用法，賢人自有賢人的用法，普通人自有普通人的用法，學者自有學者的用法，君有君的用法，臣有臣的用法，其用是無所不適不通的。有人于是問︰《坤卦》是臣下的事，君主有用處嗎？程頤說︰這怎麼無用？如《坤卦》說的︰“厚德載物”，人君怎麼能不用？
3•28 今時人看《易》，皆不識得《易》是何物，只就上穿鑿。若念得不熟，與就上添一德亦覺多，就上減一德亦不覺少，譬如不識此兀子，若減一只腳，亦不知是少，若添一只，亦不知是多。若識則自添減不得也。——《二程外書》卷五
[譯文]
今天的人看《周易》，都不知道《周易》是個什麼東西，只在文字中生硬解說。如果讀得不熟，給他在上邊添一種意思也不覺得多，減去一個意思也不覺得少。譬如不識這個機子，如果減去一只腳，也不知道少了，添上一只，也不知是多。如果認得，那自然添減不得。
