4•01 或問“聖可學乎？”濂溪先生曰︰“可。”曰︰“有要乎？”曰︰“有。”“請問焉。”曰︰“一為要。一者無欲也。無欲則靜虛動直。靜虛則明，明則通；動直則公，公則溥。明通公溥，庶矣乎。”——周敦頤《通書•聖學》
[譯文]
有人問︰“聖人可以學做嗎？”周敦頤說︰“可以。”又問︰“學做聖人有要領嗎？”回答說︰“有。”“請問這個要領。”回答說︰“守一是要領。守一就是無欲。無欲就能心中靜虛，動念正直。靜虛則明而無疑，明而無疑就通達；正直就公正，公正就不偏不倚。明白、通達、無私、無偏，差不多就是聖人了。”
4•02 動表節宣，以養生也；飲食衣服，以養形也；威儀行義，以養德也；推己及物，以養人也。——《程氏易傳•頤傳》
[譯文]
動靜之間要節制言語，用以養生；飲食和衣服，用來保養形體；莊嚴的容貌舉止，正確的行為，用來涵養德行；推己及物，用來養育他人。
4•03 “慎言語”以養其德，“節飲食”以養其體。事之至近而所系至大者，莫過于言語飲食也。——《程氏易傳•頤傳》
[譯文]
慎言語以存養自己的德行，節飲食以保養自己的身體。事情中與自身最切近而關系又最大的，沒有超過言語和飲食的。
4•04 “震驚百里，不喪匕鬯”。臨大震懼，能安而不自失者，惟誠敬而己，此處震之道也。——《程氏易傳•震傳》
[譯文]
“雷霆震驚百里，有的人勺子里的酒一點都沒灑出來。”面臨大的震懼，能夠安定而不自失的，只有誠敬而已，這是對侍大的威震的方法啊。
4•05 人之所以不能安其止者，動于欲也。欲牽于前而求其止，不可得也。故《艮》之道，當“艮其背”，所見者在前，而背乃背之，是所不見也。止于所不見，則無欲以亂其心，而止乃安。“不獲其身”，不見其身也，謂忘我也。無我則止矣。不能無我，無可止之道。“行其庭，不見其人”。庭除之間至近也，在背則雖至近不見，謂不交于物也。外物不接，內欲不萌，如果而止，乃得止之道，于止為“無咎”也。——《程氏易傳•艮傳》
[譯文]
人之所以不能安于自我處境的原因，是被欲望引動。欲望在前邊牽動著卻想要固止不動，是不可能的。所以《艮卦》的道理是，當人注意“集中凝止在背後”時，人所見的東西在前邊，而背卻在背後，所以是看不見的。精神凝止在看不見的地方，就沒有外欲來擾亂他的心，這就能安于他應當所止息之處了。“不獲其身”，就是看不見自己的身體，是忘我的意思。無我無私無欲就能止息了。不能無我，就沒有能定止的方法。“行其庭，不見其人”。庭院台階之間是很近的，但在人的背後縱使再近也看不見，這是說內心不與外物相交。外面不接觸事物，內心不萌發欲念，這樣保持靜止，才是止的正確方法，對于止來說就是“沒有災害”了。
4•06 李 問︰每常遇事，即能知操存之意。無事時，如何存養得熟？曰︰古之人，耳之于樂，目之于禮，左右起居，盤盂幾杖，有銘有戒，動息皆有所養。今皆廢此，獨有理義養心耳。但存此涵養意，久則自熟矣。“敬以直內”，是涵養意。——《二程遺書》卷一
[譯文]
李 問︰平常遇事的時候，就能夠明白操持存養內心的意思。但在沒事的時候，怎樣能存養內心使之純熟呢？程顥回答說︰古代的人，用音樂通過耳來涵養心性，用禮儀通過眼楮來涵養心性，日常生活中行為活動，用具如盤盂幾杖，都有銘文有箴戒之詞，動中靜時都有所涵養。現在這些都廢棄了，只有禮樂銘戒中體現的義理還保存著，也只能用這義理來涵養內心了。涵養的辦法就是，只要你心中經常保持這涵養的意識，時間長了自會純熟的。《周易》上說的“用敬來使內心正直”，就是涵養的意思。
4•07 呂與叔嘗言，患思慮多，不能驅除。曰︰此正如破屋中御寇，東面一人來未逐得，西面又一人至矣。左右前後，驅逐不暇。蓋其四面空疏，盜固易入，無緣用得主定。又如虛器入水，水自然入。若以一器實之以水，置之水中，水何能入來？蓋中有主則實，實則外患不能入，自然無事。——《二程遺書》卷一
[譯文]
呂大臨曾經說，憂慮的是心中閑思雜念太多，不能驅除。程顥說︰這正如在破屋中抵御賊寇，東邊一個盜賊來了還沒趕出去，西面又有一個人來了。前後左右，四面驅趕不及。原因是四面牆都空虛，盜賊當然容易進來，沒有辦法使屋內安定。又如在空的器皿中倒水，水自然就進去了。如果拿一個器皿裝滿了水，把它放到水中，水怎麼能進來？人胸中有主就充實，心中充實了，外界的不好的東西就不能進入，自然也就無事。
4•08 伊川先生曰︰學者須敬守此心不可急迫，當栽培深厚，涵泳于其間，然後可以自得。但急迫求之，只是私己，終不足以達道。——《二程書遺書》卷二上
[譯文]
程頤說︰學道的人應該敬守自己的本心，不可急急迫迫地去追求道，當義理培植得深厚時，從從容容地涵泳于其中，天長日久而後可以自然得道。只是急急迫迫地追求，那只能是一已私心，最終也不可能達于聖人之道。
4•09 今學者敬而不見得，又不安者，只是心生，亦是太以敬來做事得重，此“恭而無禮則勞”也，恭者，私為恭之恭也，禮者，非體之札，是自然底道理也。只恭而不為自然底道理，故不自在也，須是恭而安。今容貌必端，言語必正者，非是道獨善其身，要人道如何，只是天理合如此，本無私意，只是個循理而已。——《二程遺書》卷二上
[譯文]
現在學道的人謹敬去做卻沒有收獲，恭敬行事時心又不安，這只是敬心還不純熟，也是太刻意于照敬的要求去做事了，這就是孔子說的“只注重容貌態度的謹恭，卻不知禮，就不免勞倦。”他這里說的“恭”，是私自心下想在別人面前表現得很謹恭而去謹恭的，這里說的“禮”，不是指鞠躬作揖之類的禮節動作，而是自然應該如此的道理。只是謹恭而不是順著自然的道理去作，所以顯得不自在，應該是做到謹恭而又心安。現在要做到容貌態度一定要端莊，一言一語一定要端莊，不是說要以此完善自身，叫人看了說你如何端正，只是天理自然應該這樣做，本來沒有私意，只是按照天理行事而已。
4•10 今志于義理而不安樂者何也？此則正是剩一個“助之長”。雖則心操之則存，舍之則亡，然而持之太甚，便是“必有事焉”而正之也。亦須且恁去，如此者只是德孤。“德不孤，必有鄰”。到德盛後，自無窒礙，左右逢其原也。——《二程遺書》卷二上
[譯文]
今人有志于義理內心卻不安樂，原因是什麼呢？這里就只有一個拔苗助長強求速成的毛病了。雖然說人本善之心能操持它就能保有，舍棄就會喪失，但你操持得太緊了，就是孟子說的在修養身心時心情太急迫了。雖然這樣說，還是應該如此操持著做去，這樣做去的缺陷只是德行單一。孔子說︰“德行不會單一的，一定會有其他德行相伴。”到德行修養到盛大後，自然互相貫通而無窒礙，就能左右逢源了。
4•11 伯淳在長安倉中閑坐，見長廊柱，以意數之，己尚不疑。再數之，不合。不免令人一一聲言數之，乃與初數者無差。則知越著心把捉，越不定。——《二程遺書》卷二上
[譯文]
有一次程顥在長安縣倉中閑坐，看到長廊下一排柱子，心下默默數過，自己並不懷疑數得準不準。又數了一遍，與第一次數字不合。不免讓人一個兩個地讀著數了數，結果與他每次數的一樣。這就說明人越用心去把握，就越把握不定。
4•12 人心作主不定，正如一個翻車流轉動搖，無須臾停，所感萬端。若不做一個主，怎生奈何？張天祺昔嘗言︰“自約數年，自上著床，便不得思量事。”不思量事後，須強把他這心來制縛，亦須寄寓在一個形象，皆非自然。君實自謂︰“吾得術矣，只管念一個中字。”此又為中所系縛。且中亦何形象？有人胸中常若有兩人焉，欲為善，如有惡以為之間；欲為不善，又若有羞惡之心者。本無二人，此正交戰之驗也。持其志，使氣不能亂。此大可驗。要之聖賢必不害心疾。——《二程遺書》卷二下
[譯文]
人的內心沒有一定的主宰，正如一個水車流轉搖動，沒有一點點停止的時間，外物的感受千頭萬緒。如果沒有一個東西做主，怎麼能行呢？張戩過去曾經說過︰“我給自己約定多年了，自上了床，就不再思考事情。”他是想使自己的心不動搖，但不思考事情後，得強行把這心給束縛住，也還得把它給寄寓在一個什麼東西里，這都不是心的自然。司馬光自己說︰“我找到了存心的方法了。我只管在心中念一個中字。”這又是心被“中”給束縛著了。況且‘中’又是個什麼樣子呢？心在懸空設想，仍是動搖。有的人胸中常常象有兩個人，他想做善事，又象有惡念在阻攔著；想做壞事，又象有羞惡之心使他做不得。本來沒有兩個人，這正是兩種念頭交戰的驗證啊。如果守持你的心志，使心所感之氣不能擾亂你的心。心亂與否可以驗證你能守志不能。總之，聖賢是一定沒有心意動搖的毛病的。
4•13 伊川先生曰︰入道莫如敬。未有能致知而不在敬者。今人主心不定，視心如寇賊而不可制，不是事累心，乃是心累事。當知天下無一物是合少得者，不可惡也。——《二程遺書》卷三
[譯文]
程頤說︰進修聖道沒有比持敬更重要的了。從來沒有能夠致知明理而心不存于敬的。現在的人心中沒有一個主宰而不安定，把心看作象賊寇一樣嚴加防範而又不可制伏的，這不是外事牽累了你的心，卻是你的心牽累了外事。應該懂得天下沒有任何一事一物是應該缺少的，所以不可討厭外事。
4•14 人多思慮，不能自寧，只是做他心主不定。要作得心主定，惟是止于事，“為人君止于仁”之類如舜之誅四凶，四凶己作惡，舜從而誅之，舜何與焉？人不止于事，只是攬他事，不能使物各付物。物各付物，則是役物。為物所役，則是役于物。有物必有則，須是止于事。——《二程遺書》卷十五
[譯文]
人思慮多，不能安寧，只是他心中沒有一定的主宰。要使心中有個定主，只有把心思限定在應考慮的事上，就象《大學》上說的“作為君主只在于為仁”那樣。如舜誅四凶，四凶自己作惡，舜因而流放了他們，這和舜有什麼關系？人不能把思慮限定在他應做的事上，只是兜攬別的事，就不能一件事一件事分別按它自身的事理去對待。一件事一件事按其自身的當然對待了，就是人心役使外物。如果被外物驅使，就是心役于外物。有一事物必然有一事物的道理，應該使人心限定在應做的事上。
4•15 孔子言仁，只說“出門如見大賓，使民如承大祭。”看其氣象，便須心廣體胖，動容周旋中禮自然，惟慎獨是守之之法。聖人修己以敬，以安百姓，篤恭而天下平。惟上下一于恭敬，則天地自位，萬物自育，氣無不和，四靈何有不至？此“體信達順”之道，聰明睿智皆由此出。以此事開饗帝。——《二程遺書》卷六
[譯文]
孔子談到仁，只說“走出家門時恭敬得就象去接待貴賓，使喚百姓恭敬得就如承當大的祭典。”看那氣度，就該是心寬體胖，平時舉止容儀、接待人事無不符合禮的自然，只有慎獨是守持這謹敬的方法呀。聖人修養自己做到敬，以此來安定老百姓，厚實謹慎而天下太平。只有上邊的人與下邊的人全都統一在恭謹敬慎的態度上，那麼天地就自然各在其位，萬物就自然養育成長，氣也沒有不和的，麟鳳龍龜這四靈為什麼會不顯現到來呢？這就是“表達天理人情及表達其順應天理人情”的方法。聰明睿智都從這恭敬中來。用這恭敬的態度來事奉上天祭享上帝。
4•16 “敬以直內，義以方外”，仁也。若以敬直內，則便不直矣。“必有事焉而勿正”，則直也。——《二程遺書》卷十一
[譯文]
“以敬謹的態度保持內心正直，以正義作為外在的行為準則”，這就是仁。如果說用敬去把內心搞正直，那是有意去使它直，本身就不直了。要象孟子說的“要修養內心而不要有一個預先的期盼”，讓心在涵養中自然而直，就直了。
4•17 “子在種上曰︰逝者如斯夫！不舍晝夜。”自漢以來，儒者皆不識此義。此見聖人之心，純亦不已也。純亦不已，天德也。有天德便可語王道，其要只有慎獨。——《二程遺書》卷十四
[譯文]
《論語》中的一句話︰“孔子在河邊嘆道︰逝去的就象這流水呀！日夜不停。”這話從漢代以來，儒者都不懂其中含義。從這句話就可以看出，聖人之心，與天道一樣，是純一的，又是流轉不已的。純一而又流轉不已是上天的德行。有了這天德才能談論王道，這關鍵只在于要慎獨。
4•18 “不有躬，無攸利”，不立己，後雖向好事，猶為化物，不得以天下萬物為撓己。已立後，自能了當得天下萬物。——《二程遺書》卷六
[譯文]
“喪失了自身，是無所有利的。”人不自立，心無主，後來盡管是向好的方面做去，也不是自心作主，而是為物所引，這仍然是人為物所化，這就不免被天下萬物撓亂其心。人如自立以後，心有主宰而後應事，自然能了結天下萬事。
4•19 閑邪則誠自存，不是外面捉一個誠將來存著。今人外面役役于不善，于不善中尋個善來存著，如此則豈有入善之理？只是閑邪則誠自存。故孟子言性善皆由內出。只為誠便存，閑邪更著甚工夫？但惟是動容貌，整思慮，則自然生敬。敬只是主一也。主一則既不之東，又不之西，如是則只是中；既不之此，又不之彼，如是則只是內。存此則自然天理明。學者須是將“敬以直內”涵養此意。直內是本。——《二程遺書》卷十五
[譯文]
外肅容貌內齊心慮，誠自然存于心，不是從外面捉一個誠來存放到心里。今天的人在外面忙忙碌碌地干壞事，卻在不善中尋找一個善來存放在心里，這樣做哪有走向善的道理呢？只要是防範住了邪念誠也就自然存于心了。所以孟子談到性善時所說的善都是從人內心發出的。只因為誠已經存守于心了，防範邪念還需要做什麼工作呢？也只剩下外面整齊容貌，內心齊一思慮，如此自然就產生了謹敬之心。敬只不過是使思慮專主于一。專主于一，心思就既不向東，也不向西，這樣就只是守中；既不向這邊去，也不向那邊去，這樣就只是存于內。如此存心自然天理明。學者應該用“謹敬以使內心正直”來涵養內心。使內心正直根本。
4•20 閑邪則固一矣。然主一則不消言閑邪。有以一為難見，不可下工夫，如何？一者無他，只是整齊嚴肅，則心便一。一則只是無非僻之干。此意但涵養久之，則天理自然明。——《二程遺書》卷十五
[譯文]
外肅容貌內齊思慮就使思慮更加專一了。如能主于一就不需要再說防邪。有人以為一字玄虛不可捉摸，沒法去下工夫，怎麼辦呢？其實一沒有別的意思，只要儀容整齊神情嚴肅，心就能專一。一不過是沒有邪僻之念的干擾而已。這個意思只要涵養得久了，也就自然能明天理。
4•21 有言︰未感時，知何所寓？曰︰“操則存，舍則亡，出入無時，莫知其鄉。”更怎生尋所寓？只是有操而己。操之之道，“以敬正直內心”也。——《二程遺書》卷十五
[譯文]
有人說︰沒有事相感時，知道心寄寓在哪里呢？程頤說︰“守持著它，就存在，舍棄了它，就亡失；出出進進沒有一定時候，也不知它去向何處。”又怎麼去找它寄寓的地方呢？只是要操持它不使亡失而已。操持心的辦法，就是《周易》上說的“敬以直內。”
4•22 學者先務，固在心志。然有謂欲屏去聞見知思，則是“絕聖去智”。有欲屏去思慮，患其紛亂，則須坐禪人定。如明鑒在此，萬物畢照，是鑒之常，難為使之不照？人心不能不交感萬物，難為使之不思慮？若欲免此，惟是心有主。如何為主？敬而已矣。有主則虛，虛謂邪不能入。無主則實，實謂物來奪之。大凡人心不可二用，用于一事，則他事更不能入者，事為之主也。事為之主，尚無思慮紛擾之患，若主于敬，又焉有此患乎？所謂敬者，主一之謂敬。所謂一者，無適之謂一。且欲涵泳主一之義，不一則二三矣。至于不敢欺，不敢慢，尚不愧于屋漏，皆是敬之事也。——《二程遺書》卷十五
[譯文]
學者的當務之事，固然在于守持心志。但有的人說想要摒棄見聞知識思慮，那就成了老莊的“絕聖棄智”。有的人說要摒除心中思慮，擔心思慮紛亂使心不能主一，那就得學佛家坐禪入定。好比有一面明鏡在這里，萬物無所不照，這在明鏡是正常的，難道要讓它不照嗎？人心也是如此，它不能不與萬物交感，難道要心不思考嗎？要想免除思慮的紛擾，只有使心有主。怎樣叫作主呢？不過就是敬，心有主就虛靈，虛靈是說邪念進不來。心無主就實，實就是說物欲一來就會迫使心隨物而化。大凡人一心不可二用，用在一件事上，別的事再不能入心的原因，是這一件事成了心的主宰。一件事為心之主，尚且沒有思慮紛擾的擔憂，如果心主于敬，又哪里會有這樣的憂慮呢？所謂的敬，專主于一就叫做敬。所謂的一，心不放逸亂跑就叫做一。學者要涵泳于主一之義，不能主一就三心二意。至于不敢欺妄，不敢怠慢，還有不愧于暗室的，都屬于敬的事。
4•23 “舜孳孳為善。”若未接物，如何為善？只是主于敬，便是為善也。以此觀之，聖人之道，不是但默而無言。——《二程遺書》卷十五
[譯文]
“舜孜孜不倦地作善事。”如果這時（孟子說的雞鳴而起）還沒有與外事相接，他怎麼作善事呢？其實只要內心主于敬，就是做善事了。從這點上看，聖人之道，不僅僅是默而無言的。
4•24 問︰人之燕居，形體怠惰，心不慢可否？曰︰安有箕踞而心不懼者？昔呂與叔六月中來緱氏，閑居中某窺之，必見其儼然危坐，可謂敦篤矣。學者須恭敬，但不可令拘迫，拘迫則難久。——《二程遺書》卷十八
[譯文]
有人問︰人在閑居的時候，身體懶散，但心不怠慢，可以嗎？程頤說︰哪里有伸著兩條腿坐著心卻不怠慢的呢？過去呂大臨在炎熱的六月來到緱氏，閑居中我曾悄悄看他，每次都見他莊重地端端正正地坐著，可稱得上是厚實篤誠了。學者應該恭敬，但不能太拘矜了，拘矜了就不能持久。
4•25 思慮雖多，果出于正，亦無害否？曰︰旦如在宗廟則主敬，朝廷主莊，軍旅主嚴，此是也。如發不以時，紛然無度，雖正亦邪。——《二程遺書》卷十八
[譯文]
問︰人的思慮雖然多，如果真是出于正確，也沒有什麼妨害嗎？程頤說︰就比方說在宗廟里就應主于敬，在朝廷上就應莊重，在軍隊中就主于嚴肅，這些都是對的。如果你的思慮不是適時而發，又紛亂得沒有個法度，那麼縱然是正確的念頭也是邪念。
4•26 問︰人心所系著之事果善，夜夢見之，莫不害否？曰︰雖是善事，心亦是動。凡事有朕兆入夢者卻無害，舍此皆是妄動。人心須要定，使他思時方思乃是。今人都由心。曰︰心誰使之？曰︰以心使心則可。人心自由，便放去也。——《二程遺書》卷十八
[譯文]
有人問︰人心中所系縛的事確實是善事，夜里夢到這些事，莫非沒有什麼危害嗎？程頤說︰縱然是善事，也是心動了。凡事有預兆而入夢的沒有害處，其它的幾種夢都是心思妄動。人心應該安定，要它思考時才思考才是。今天的人卻都放任自己的心去亂想。又問︰心不由心，心是誰指使呢？程頤︰以心來指使心就可以了。人听由心自行去想，就會放逸而失去了。
4•27 先生謂繹曰︰吾受氣甚薄，三十而浸盛，四十五十而後完。今生七十二年矣，校其筋骨，于盛年無損也。繹曰︰先生豈以受氣之薄，而厚為保生邪？夫子默然，曰︰吾以忘生徇欲為深恥。——《二程遺書》卷二十一上
[譯文]
程頤對張繹說︰我先天稟氣很薄，到三十歲上才漸至氣血強盛，到四五十歲才完備。今年七十二了，看看我這筋骨，和盛年相比還沒有損失。張繹說︰先生您莫不是因為先天稟氣薄，因而注重養生嗎？程頤默然，然後說︰我認為不顧身體一味縱欲是大恥。
4•28 謝顯道從明道先生于扶溝，一日謂之曰︰爾輩在此相從，只是學顥言語，故其學心口不相應，盍若行之？請問焉，曰︰且靜坐，伊川每見人靜坐，便嘆其善學。——《二程遺書》卷十二
[譯文]
謝良佐跟隨程顥在扶溝，有一天程顥對謝良佐說︰你們在這里跟著我，只是學了些我的言語，所以你們的學問心口不能相應，不如去實行。謝良佐問怎麼做，程顥說︰且去靜坐吧。程頤每次看見他人靜坐，就贊嘆這人善學。
4•29 心清時少，亂時常多。其清時視明听聰，四體不待羈束而自然恭謹。其亂時反是。如此何也？蓋用心未熟，客慮多而常心少也，習俗之心未去，而實心未完也。人又要得剛，太柔則入于不立。亦有人主無喜怒者，則又要得剛，剛則守定不回，進道勇敢。載則比他人自是勇處多。——張載《橫渠語錄》
[譯文]
人心清的時候少，亂的時候多。人在心清時耳聰目明，四肢不需要約束就自然謹恭。心亂的時候恰好相反。這是什麼原因呢？是因為涵養其心還不純熟，紛紛亂亂的雜念多而恆常之心少，習俗之心沒能除去，義理之心未能完備。人又需要剛強，太柔弱就過于站不住腳。也有人主張無喜無怒，這樣人需要剛強，剛了就能堅定不移，精進于道時就勇猛敢為。我張載比別人就是勇猛的時候多。
4•30 定然後始有光明。若常移易不定，何求光明？《易》大抵以艮為止，止乃光明。故《大學》定而至于能慮，人心多則無由光明。——張載《易說》
[譯文]
定止以後才會有光明。如果常常移動不定，哪來光明？《周易》上大抵把艮卦意思解釋為止，止就是光明。所以《大學》里主張要由定而漸漸達到能思考。人心煩雜就不能光明。
4•31 “動靜不失其時，其道光明。”學者必時其動靜，則其道乃不蔽昧而明白，今人從學之久，不見進長，正以莫識動靜，見他人擾擾，非關己事，而所修亦廢。由聖學觀之，冥冥悠悠，以是終身，謂之光明可乎？——張載《易說》
[譯文]
“動靜不失其時，它的道就光明。”學道的人一定要順應時宜把握自己的動靜，他的道才能不被蔽塞而明白。現在的人從師學道很久，不見長進，正是由于不明白動靜之機，看見別人忙忙亂亂的，本來與自己無關，自己也跟著動起來，結果自己所進修的道也荒廢了。用聖人之學來看這些人，昏昏沉沉，如此虛度一生，說他們光明可以嗎？
4•32 敦篤虛靜者仁之本。不輕妄則是敦厚也，無所系閡昏塞則是虛靜也。此難以頓悟。苟知之，須久于道實體之，方知其味。夫仁亦乎熟而已。
[譯文]
敦厚虛靜是仁的根本。不輕妄就是敦厚，心靈沒有隔閡和蔽塞就是虛靜。這一點難以一下子悟解。如果要理解，需要長期對于道有切實的體驗，才能體會到其中之味。仁也在于人心存養純熟而已。
