5•01 濂溪先生曰︰君子乾乾不息于誠，然必懲忿窒欲，遷善改過而後至。乾之用其善是，損益之大莫是過，聖人之旨深哉？“吉凶悔吝生乎動”。噫，吉一而己，動可不慎乎！——周敦頤《通書•乾損益動》
[譯文]
周敦頤說︰君子勤勉不息以求達到誠的境界，然而必須戒除憤怒，堵塞欲念，遷善改過，而後才能達到誠的境界。乾道的功用善處在此，損卦益卦的大道理也無過于此，聖人的思想深邃呀！《周易•系辭》說︰“吉凶悔吝生乎動。”噯，“吉與凶，悔與恨”中有利的只有一個“吉”字而已，可以不慎重地對待自己的言行心念嗎？
5•02 濂溪先生曰︰孟子曰︰“養心莫善于寡欲。”予謂養心不止于寡而存耳。蓋寡焉以至于無，無則誠立明通。誠立，賢也；明通，聖也。——周敦頤《濂溪集》第九《養心亭說》
[譯文]
周敦頤說︰“孟子說︰‘修養心性沒有比寡欲更好的了’。”我則認為修養心性不能停留在寡欲而存守善性的地方。減少欲望以至于沒有私欲，到了沒有私欲的地方，誠實無欺、真實無妄這些聖賢的品質就能確立了，聖智之光明就能通達天下事理了。誠立是賢，明通是聖。
5•03 伊川先生曰︰顏淵問克己復禮之目，夫子曰︰“非禮勿視，非禮勿听，非禮勿言，非禮勿動。”四者身之用也，由乎中而應乎外，制于外所以養中也。顏淵“請事斯語”，所以進于聖人。後之學聖人者，宜服膺而勿失也。因箴以自警。視箴日︰心兮本虛，應物無跡；操之有要，視為之則。蔽交于前，其中則迂；制之于外，以安其內。克己復禮，久而誠矣。听箴曰︰人有秉彝，本乎天性；知誘物化，遂亡其正。卓彼先覺，知止有定；閑邪存誠，非禮勿听。言箴曰︰人心之動，因言以宣；發禁躁妄，內斯靜專。矧是樞機，興戎出好；吉凶榮辱，惟其所召。傷易則誕，傷煩則支；己肆物懺，出悖來違。非法不道，欽哉訓辭！動箴曰︰哲人知幾，誠之于思；志士厲行，守之于為。順理則裕，從欲惟危；造次克念，戰兢自持；習與性成，聖賢同歸。——《二程文集》卷八《四箴》
[譯文]
程頤說︰顏淵問克己復禮的具體內容，孔子說︰“非禮勿視，非禮勿听，非禮勿言，非禮勿動。”視、听、言、動這四個方面都是人身的功用，都由人內心的支配而與外在事物相互感應，而約束視听言動這些外在行為的又是存養心性的方法。顏淵請求實行孔子這些話，所以他已經接近于聖人。後代學聖人的人，也應該牢記心中而不忘。所以我作了四箴來自我提醒。視箴說︰心本是虛靈的，隨外物之感應而無形跡。操持的關鍵，在于立個視的準則。物欲交相蔽塞于眼前，人心就會隨物遷移而失其本。制約了外在的目視，作到非禮不視，這樣來安定內心。作到克已復禮，久後就能使得心誠。听箴說︰人生秉持著天道之常，這來源于人的天性。如果在物欲的引誘下心智隨物遷化，就會喪失先天秉持之正。那些卓然的先知先覺的聖人呀，心有主宰有所定止不為物欲引誘而動，我們要防範邪念以存守內心之誠，就該作到不合禮法的話不去听。言箴說︰人心中思慮之動，借著言語來表達；語言出口要禁絕輕狂與虛謬的話，內心才能靜定而主一。何況言語乃是作人的關鍵，它能使人和好也能挑動戰爭。自身的吉凶榮辱，也都由語言招致。輕易出口的話近于荒誕，� 路乘齙幕敖 諦槲保 約核禱胺潘亮司突岢遄脖鶉耍 約核盜吮忱淼幕熬突嵊腥死錘 愎 蝗ァ２緩俠穹 幕安凰擔 刪純膳逖較日艿拇寡擔《 鶿擔好髡艿娜四芊 質攣鎦 肝 諛諦乃悸歉斬 本湍艽娉稀Ｓ兄局 棵懍π惺攏 謐鍪碌氖焙蚰蓯刂 哉 Ｋ忱磣鍪戮湍馨捕 尤藎 湃巫約旱乃接 プ鼉突崳Ｏ鍘２執俅頤χ心芄荒釕疲 秸驕ぞさ厥爻腫派菩校 骯咧猩頻囊恍匝 閃耍 簿屯 ハ鴕謊 br />
5•04 《復》之初九曰︰“不遠復，無祗悔，元吉。”傳曰︰陽，君子之道，故復為反善之義。初，復之最先者也，是不遠而復也。失而後有復，不失則何復之有？惟失之不遠而復，則不至于悔，大善而吉也。顏子無形顯之過，無子謂其庶幾，乃“無祗悔”也。過既未形而改，何悔之有？既未能“不勉而中”，所謂不欲逾矩，是有過也。然其明而剛，故一有不善，未嘗不知；既知，未嘗不遽改，故不至于悔，乃“不遠復”也。學問之道無他，惟其知不善則速改以從善也。——《程氏易傳•復傳》
[譯文]
《周易•復卦》的初九爻辭說︰“走得不遠又返回，沒有大的悔恨，大吉。”程頤解釋說︰《復卦》初九這一陽爻，陽是代表君子之道，所以這復就是返回善道的意思。它是初爻，是陽之復生在最前的，是走得不遠就回來了。世上的事必先有失然後有復，不失去哪里有復？只因為失去得不遠就回來了，就不至于有悔恨，所以大善而吉也。顏回沒有表現成實際行為的過失，孔子說他品德修養已經差不多了，就是“沒有大的悔恨”。過錯既然還沒有形成就改了，會有什麼悔恨呢？但既然未能作到不用努力就從容中道，也就是孔子說的從心所欲不超越規矩，那他還是有過錯。但他智明而行剛，所以一有不善，沒有不自知的；已經發現，沒有不立即改正的，所以不至于有悔恨，也就是“走得不遠返回”啊。學問之道沒有別的，只是知道自己有不善就迅速改正以回到善上來呀。
5•05 《晉》之上九︰“晉其角，維用伐邑，歷吉，無咎，貞吝。”傳曰︰人之自治，剛極則守道愈固，進極則遷善愈速。如上九者，以之自治，則雖傷于厲，而吉且無咎也。嚴厲非安和之道，而于自治則有功也。雖自治有功，然非中和之道，故于貞正之道為可吝也。——《程氏易傳•晉傳》
[譯文]
《周易•晉卦》上九爻辭說︰“這一爻處晉卦的上方，象卦的角而為剛，只有用來討伐不服的城邑，這是化危厲為吉而至無咎。但嚴格來說，仍屬于羞吝。”程頤解釋說︰人的自我修治，剛到極點則守道就更加堅固，進到極點向善就更為迅速。象上九這一爻，用這種精神自我修治，雖然傷于過分嚴厲，但還是無害的。嚴厲不符安定中和之道，但用于自修則有功效。盡管自修有效，但不是中和之道，嚴格來說仍是可羞吝的。
5•06 損者，損過而就中，損浮末而就本實也。天下之害，無不由末之勝也。峻宇雕牆，本于宮室；酒池肉林，本于飲食；淫酷殘忍，本于刑罰；窮兵黷武，本于征討。凡人欲之過者，皆本于奉養。其流之遠，則為害矣。先王制其本者，天理也；後人流于末者，人欲也。損之義，損人欲以復天理而已。——《程氏易傳•晉傳》
[譯文]
損卦的意思，是減損去過分的而趨向中正，減損去虛浮的末流而接近原本的實在。天下為害的事，無一不是由于末流的過分。高峻的宮宇，雕飾其牆，居室之奢，本原于遮蔽風雨的房屋；酒池如肉林的奢費，本原于免人饑渴的飲食；淫刑酷虐的殘民之政，本原于為收其威的刑罰；窮兵黷武，本原于征討。大凡人的物質欲望過分者，都本于正常的奉養。其流變離根本遠了，就成為毒害。先王制定其根本之制時，本于天理；後人流于虛浮時，就是徇人欲了。損卦的意思，就是減損人欲以恢復天理。
5•07 夫人心正意誠，乃能極中正之道，而充實光輝。若心有所比，以義之不可而決之，雖行于外不失其中正之義，可以無咎，然于中道未得為光大也。蓋人心一有所欲，則離道矣。故《� 分 盼逶唬骸敗嚷 行形蘧獺！倍 斷蟆吩唬骸爸行形蘧蹋 形垂庖病！狽蜃佑詿耍 救酥 饃鉅印！ 凍淌弦狀 #8226;� br />
[譯文]
人能做到心正意誠，才能行于至中至正之道，內心德行充實而光輝顯揚于外。如果心中與不善者有朋比，只是由于大義不允許而與之決斷，那麼盡管外在行為不失其中正之義，可以沒有妨害，但就其中道說不能算是誠而有光輝的。因為人心一有所欲，就偏離大道了。所以《� 墳緣木盼遑炒撬擔骸奧沓 染齠 志觶 械藍 形蘚Α！倍 斷蟆反僑此擔骸八淙恢械藍 形蘚Γ 諦牟凰愎餉鰲！笨桌戲蜃釉謖飫鏌 嫠呷說牡覽砩羈萄健 br />
5•08 《節》之九二，不正之節也。以剛中正為節，如懲忿窒欲，損過抑有余是也。不正之節，如嗇節于用，懦節于行是也。——《程氏易傳•節傳》
[譯文]
《節卦》的九二爻，是不正之節，不當節制而節制。以剛中正為節，即應當節制而節制的，如制止忿怒，堵塞貪欲，損省過分的，抑制盈余的都是如此。不正之節，如吝嗇的節省用度，懦弱的節制行為都是這樣。
5•09 人而無克、伐、怨、欲，惟仁者能之。有之而能制其情不行焉，則亦難能也，謂之仁則未可也。此原憲之問，夫子答以知其難，而不知其為仁。此聖人開示之深也。——《程氏易傳•論語解》
[譯文]
人能做到無好勝、自夸、怨恨、貪心這些毛病，只有仁德的人才能做到。有這些毛病而能制約著自己不去這麼做，也算是難能可貴的了，但說這就是仁人則不可。這是原憲的提問，孔子回答他說︰可以說是難能可貴的了，若說是仁人，我不能同意，這可見聖人開示後學的深刻呀。
5•10 明道先生曰︰義理與客氣常勝，只看消長分數多少，為君子小人之別。義理所得漸多，則自然知得客氣，消散得漸少，消盡者是大賢。——《二程遺書》卷一
[譯文]
程顥說︰“人身上義理與客氣互相爭斗常常互有勝負，只看雙方消長比例的多少，來區分君子和小人。義理所得漸多，則自然能清楚自己身上的客氣而加以控制，客氣消散得漸漸地少，消盡客氣的人是大賢。
5•11 堯夫解“他山之石可以攻玉”︰玉者溫潤之物，若將兩塊玉來相磨，必磨不成，須是得他個粗礪底物，方磨得出。譬如君子與小人處，為小人侵陵，則修省畏避，動心忍性，增益預防，如此便道理出來。——《二程遺書》卷二上
[譯文]
邵雍解釋“他山之石可以攻玉”這句話說︰玉是溫和細潤的東西，如果拿兩塊玉相磨，必然磨不成，需要有一個粗礪的東西，才能磨出玉來。這就好比君子與小人相處，被小人欺凌，就能修治反省自身回避小人，可以震動他的心意，堅韌他的性情，增加他的能力，預防發生禍患。這樣一來，道理也就在君子身上體現出來了。
5•12 獵，自謂今無此好。周茂叔曰︰“何言之易也？但此心潛隱未發，一日萌動，復如前矣。”後十二年，因見，果知未。——《二程遺書》卷七
[譯文]
程顥曾說︰打獵，我自認為已經沒有這個嗜好了。周敦頤听了說︰“你說得多麼簡單呀！你只是這種意念潛隱著沒有暴露出來，有朝一日萌動了，就又和以前一樣嗜好了。”此後十二年由于見到打獵的，不覺有喜好之心，方能說明未能斷除這種嗜好。
5•13 問︰不遷怒，不貳過，何也？《語錄》有怒甲不移于乙之說，是否？伊川先生曰︰是。曰︰若此則甚易，何待顏子而後能？曰︰只被說得粗了，諸君便道易，此莫是最難，須是理會得因何不遷怒。如舜之誅四凶，怒在四凶，舜何與焉？蓋因是人有可怒之事而怒之，聖人之心本怒也。譬如明鏡，好物來時便見是好，惡物來時便見是惡，鏡何嘗有好惡也？世之人固有怒于室而色于市。且如怒一人，對那一人說話，能無怒色否？不能怒一人而不怒別人者，能忍得如此，已是煞知義理。若聖人因物而未嘗有怒，此莫是甚難。君子役物，小人役于物。今人見有可喜可怒之事，自家著一分陪奉他，此亦勞矣。聖人之心如止水。——《二程遺書》卷十八
[譯文]
有人問︰不遷怒，不貳過，是什麼意思呢？先生您的《語錄》上有對甲怒不移到乙身上的說法，對嗎？程頤說︰對的。又問︰如果這樣的話不遷怒非常容易，哪里非要顏回這樣的大賢才能做到呢？程頤說︰只是說得粗淺了，諸位便認為容易，這恐怕是最難的了，應該領會顏回因為什麼不遷怒。比如舜誅四凶吧，怒的根源在四凶，和舜有什麼關系。這是由于這人有可怒的事才對他發怒，聖人心中原本是沒有怒的，聖人之心就好比一面明鏡，好的事物來了就照見好，惡的東西來了就照見惡，鏡子本身哪曾有好和惡呢？世俗的人固然有在家里生了氣卻到鬧市上給人臉色看的。比如因一人發怒，對那一人說話，能沒有怒色嗎？有能對這一個人發怒而不對別人發怒的人，能夠忍到這地步，已經是很懂得義理了。至于說聖人因物之可怒而怒而自心未嘗有怒，這恐怕是很難很難的。君子役使外物，以外物之可喜可怒而應之以喜怒，小人被外物役使，其心隨外物的感染而喜怒。現在的人看到有可喜可怒的事，自己也用一分喜怒去奉陪，這也太勞累了。聖人之心就象靜止的水，萬物畢照而自身凝然不動。
5•14 明道先生曰︰人之視最先，非禮而視，則所謂開目便錯了。次听、次言、次動，有先後之序。人能克己，則心廣體胖，仰不愧，俯不作，其樂可知。有息則餒矣。——《二程外書》卷三
[譯文]
程顥說︰人的視、听、言、動，視在最先。如果非禮而視，那就是所謂的一睜眼就錯了。其次是听，其次是言，其次是動，有個先後的順序。人能除去自己的私欲，就心寬體胖，對上不愧于天，對下不愧于人，其中之樂可想而知。這種樂一停息，人就氣餒。
5•15 謝子與伊川先生別一年，往見之，伊川曰︰相別一年，做得是工夫？謝曰︰也只去個矜字，曰︰何故？曰︰子細檢點得來，病痛盡在這里。若按伏得這個罪過，方有向進處。伊川點頭，因語在坐同志曰︰此人為學，切問近思者也。——《二程外書》卷十二
[譯文]
謝良佐與程頤分別一年，去見程頤。程頤問︰相別一年，學問上下的是什麼工夫？謝良佐說︰也只是去掉一個矜字。程頤問︰為什麼如此？回答說︰仔細檢查起來，一切病根，都在這矜字里。如果能按得住伏得下這矜字，避免了矜帶來的罪過，而後學問才有精進。程頤點頭，順勢告訴在坐的同學人說︰這人為學，能懇切地發問並就眼前的問題思考。
5•16 橫渠先生曰︰“湛一氣之本，攻取氣這欲，口腹于飲食，鼻舌于臭味，綿攻取之性也。知德者屬厭而已，不以嗜欲累其心，不以小害大、末喪本焉爾。——張載《正蒙•誠明》
[譯文]
張載說︰清淨純粹是氣的本體，取得外物是氣的欲望，口腹對于飲食，鼻舌對于氣味和滋味，都是感受外物之性的表現。那些明白大德的人對于外物，不過適足而已，不讓過分的嗜欲連累其本善之心。本心是根本，是大端，嗜欲是末端，是細節，他們不會因小害大，不會因末節喪失根本。
5•17 惡不仁，是不善未嘗不知。徒好仁而不惡不仁，則習不察，行不著，是故徒善未必盡義，徒是未必盡仁。好仁而惡不仁，然後盡仁義之道。——張載《正蒙•中正》
[譯文]
厭惡不仁的東西，這就能做到有不善沒有不被察覺的，僅僅是愛好仁德而不厭惡不仁，那就不能明察習理的正確與謬誤，不能明白行事的當與不當，所以僅僅是善，未盡能完全符合義，僅僅是做正確的事，未必就是完全的仁。愛好仁德而又厭惡不仁然後才能窮盡仁義之道。
5•18 有潛心于道，忽忽焉他慮引去者，此氣也。舊習纏繞，未能脫灑，畢竟無益，但樂于舊習耳。古人欲得朋友，與琴瑟簡編，常使心在于此。惟聖人知朋友之取益為多，故樂得朋友之來。——張載《論語說》
[譯文]
有的人想潛心學道，但心卻忽忽悠悠地被閑思雜慮所牽引，原因是心為氣所動了。舊的習俗纏繞著你的心，不能夠擺脫出來，畢竟是無益的，只是樂于舊習而不能擺脫罷了。古人想要得到朋友，以及琴瑟、書冊，常常使自己的心放在這上邊。因為聖人知道從朋友那里得益的多，所以樂于有朋友來。
