6•01 “干母之蠱，不可貞。”子之于母，當以柔巽輔導之，使得于義。不顧而致敗蠱，則子之罪也。從容將順，豈無道乎？若伸己剛陽之道，遽然矯拂則傷思，所害大矣，亦安能入乎？在乎屈己下意，巽順相承，使之身正事治而己。剛陽之臣事柔弱之君，義亦相近。——《二程易傳•蠱傳》
[譯文]
“干母之蠱，不可貞。”兒子對于母親，應當以柔順來輔助她，開導她，使她能夠合于義理之當然。如果因為兒子不順柔而致于事情敗壞，那是做兒子的罪過。如果從容地順承著做去，難道沒有辦法將母親的事很好地做完嗎？如果伸張自己陽剛之道，急切地去矯正母親之行，忤逆母親之意，就會傷害母子之恩，害處大了，又怎能讓母親听得進去呢？作兒子的應當做的，在于屈抑自己的心志，柔和溫順地承奉母親，慢慢使她感悟，最終能夠做到身處于正，事情也辦好了。剛陽之臣事奉柔弱之君，意思也與此相近。
6•02 《蠱》之九三，以陽處剛而不中，剛之過也，故小有悔。然在《巽》體，不為無順。順，事親之本也。又居得正，故無大咎，然有小悔。已非善事親也。——《程氏易傳•蠱傳》
[譯文]
《蠱》卦的九三爻，以陽爻處在剛位又不得中和，過分地剛強了也是病，所以有悔。但它在《巽》卦體上，不能算是沒有柔順之意。順，是事親的根本。它又居得正位，所以沒有大害，但有小病。既然過分地剛，已經算不得善于事親了。
6•03 人之處家，在骨肉父子之間，大率以情勝禮，以恩奪義，惟剛立之人，則能不以私愛失其正理，故《家人》卦大要以剛為善。——《程氏易傳•家人傳》
[譯文]
人們與家人相處，在骨肉父子之間，大多以親情勝于禮法，以恩愛而代替義理，只有剛方卓立之人，能夠不因私愛而丟掉正理，所以《家人》卦大都以剛為善。
6•04 問︰《行狀》雲︰“盡性至命，必本于孝弟。”不識孝弟何以能盡性至命也？曰；後人便將性命別作一般事說了。性命孝弟，只是一統底事，就孝弟中便可盡性至命。如灑掃應對與盡性至命，亦是一統底事，無有本末，無有精粗，卻被後來人言性命者，別作一般高遠說。故舉孝悌，是于人切近者言之。然今時非無孝弟之人，而不能盡性至命者，由之而不知也。——《二程遺書》卷十八
[譯文]
有人問︰您寫的《明道先生行狀》里，說他“盡性至命，必本于孝弟。”不知道孝弟怎麼能盡性至命？程頤回答說︰後世的人都把性命當成另一回事說了。性命和孝弟，只是一體的事，盡到了孝弟就能夠盡性至命。如弟子灑掃庭院學問應對之職與盡性至命，也是一體的事，沒有本末，不分精粗。卻被後來談論性命的人，把性命另外作為一種高超的理論去說了。所以程顥他舉出了孝弟，這是就人的切近處來談論性命。然而現在並非沒有孝弟的人，但他們不能盡性至命的原因，是由于只是走著這個路卻不明白這個理。
6•05 問︰第五倫視其子之疾與視兄子之疾不同，自謂之私，如何？曰︰不待安寢與不安寢，只不起與十起，便是私也。父子之愛本是公，才著些心做，便是私也。又問︰視己之子與兄之子有間否？曰︰聖人立法，曰︰“兄弟之子猶子也。”又問︰天性自有輕重，疑若有間然。曰︰只為今人以私心看了。孔子曰︰“父子之道，天性也。”此只就孝上說，故言父子天性，若君臣、兄弟、賓主、朋友之類，亦豈不是天性？只為今人小看，卻不推其本所由來故爾。己之子與兄之子所爭幾何？是同出于者也。只為兄弟異形，故以兄弟為手足。人多以異形故，親己之子，異于兄弟之子，甚不是也。又問︰孔子以公冶長不及南容，故以兄之子妻南容，以己之子妻公冶長，何也？曰︰此亦以己之私心看聖人了。凡人避嫌者，皆內不足也。聖人自至公，何更避嫌？凡嫁女各量其才而求配，或兄之子不甚美，必擇其相稱者為之配；己之子美，必擇其才美者為之配。豈更避嫌耶？若孔子事，或是年不相若，或時有先後，皆不可知。以孔子為避嫌，則大不是。如避嫌事，賢者且不為，況聖人乎？——《二程遺書》卷十八
[譯文]
有人問︰第五倫對待兒子的毛病與對其兄的兒子不一樣，他自己說這是私心，該如何看待？程頤說︰沒有安寢與不能安寢，只是不起與起十次，這就是私心。父子之愛本是公，剛剛有一點著意表現愛的意思，就是私了。又問︰人對待自己的孩子和對待兄長的孩子有差別嗎？程頤說︰聖人立下的規則，說“兄弟之子就如自己的兒子。”又問︰從天性說自己的孩子與兄弟的孩子有輕重的不同，似乎應該有差別？程頤說︰這只是因為今天的人用私心來看這天性了。孔子說︰“父子之間的親愛，是出于天性。”這只是就孝這一個方面說的，所以說父子屬天性，至于君臣、兄弟、賓主、朋友之類，難道不也是天性嗎？只因為今天的人用狹隘的眼光看，不推究其原本的由來才成這種看法呀。只是因為兄弟屬于不同的形體，所以稱兄弟為手足。人多因為形體分開了，親愛自己的孩子，不同于親愛兄弟的孩子，這是非常錯誤的。又問︰孔子認為公冶長不如南宮適，所以把兄長的女兒嫁給南宮適，把自己的女兒嫁給公冶長，他是為什麼呢？程頤說︰這也是人們拿自己的私心去看聖人了。凡是人要避嫌，都是由于心虛。聖人自是至公的，哪里還用避嫌？凡嫁女兒各按她的才貌而擇配，或許兄長的女兒不太美，一定要選擇那些相稱的作她的配偶；自己的女兒美，一定選那些才能優秀的作她的配偶，難道還需要避嫌嗎？至于說到孔子的事，或許是年齡不相當，或者是時間有先後，都是說不清的。認為孔子是避厚己女薄兄女嫌，那就大錯了。象避嫌這樣的事，賢者尚且不做，何況聖人呢？
6•06 今人多不知兄弟之愛。且如閭閻小人，得一食必先以食父母，夫何故？以父母之口，重于己之口也。得一衣必先衣父母，夫何故？以父母之體，重于己之體也。至于犬馬亦然，待父母之犬馬，必異乎己之犬馬也。獨愛父母之子，卻輕于己之子，甚者至若仇敵。舉世皆如此，惑之甚矣。——《二程遺書》卷二十二下
[譯文]
今天的人多不懂得兄弟之愛。比如寒室小民，得到一點吃的一定先給父母吃，為什麼呢？因為父母之口比自己的口重要。得到一件衣服一定先給父母穿，為什麼呢？因為父母的身體比自己的身體重要。以至于對待犬馬也是這樣，對待父母的犬馬，一定比對待自己的犬馬要好。單單愛父母的孩子，卻輕于愛自己的孩子，嚴重的至于視作仇敵。天下人都是這樣，真是太糊涂了。
6•07 買乳婢，多不得己。或不能自乳，必使人，然食己子而殺人之子，非道。必不得已，用二乳食三子，足備他虞，或乳母病且死，則不為害，又不為己子殺人之子，但有所費。若不幸致誤其子，害孰大焉！——《二程外書》卷十
[譯文]
買乳婢，多是出于不得已。有的人生了孩子不能自己哺乳，一定得讓他人代養。但是為了養自己的孩子而害了人家的孩子，不合道義。確實出于不得已，可以用兩個乳母哺養三個孩子，這樣又足以防備其他的意外，即或其中一個乳母病得要死，也沒有妨害，又不至為了自己的孩子害了人家的孩子，只是花費多些。如果不幸而至于傷害了人家的孩子，這與花費多相比，哪種害處更大呢？
6•08 先公太中諱 ，字伯溫。前後五得任子，以均諸父子孫。嫁遣孤女，必盡其力。所得俸錢，分贍親戚之貧者。伯母劉氏寡居，公奉養甚至。其女之夫死，公迎從女兄以歸，教養其子，均于子佷。既面之兄之女又寡，公懼女兄之悲思，又取甥女以歸嫁之。時小官祿薄，克己為義，人以為難。公慈怒而剛斷，平居與幼賤處，惟恐有傷其意。至于犯義理，則不假也。左右使令之人，無日不察其饑飽寒燠。娶侯氏。侯夫人事舅姑以孝謹稱，與先公相待如賓客，先公賴其內助，禮敬尤至，而夫人謙順自牧，雖小事未嘗專，必稟而後行。仁恕寬厚，撫愛諸庶，不異己出。從叔幼孤，夫人存視，常均己子。治家有法，不嚴而整。不喜笞撲奴婢。視小臧獲如兒女，諸子或加呵責，必戒之曰︰“貴賤雖殊，人則一也。汝如是大時，能為此事否？”先公凡有所怒，必為之寬解，唯諸兒有過，則不掩也，常曰︰“子之所以不肖者，由母蔽其過，而父不知也。”夫人男子六人，所存惟二，其慈愛可謂至矣，然于教之之道，不少假也。才數歲，行而或踣，家人走前扶抱，恐其驚啼，夫人示嘗不呵責曰︰“汝若安徐，寧至踣乎！”飲食常置之坐側。嘗食絮羹，皆叱止這，曰︰“幼求稱欲，長當何如？”雖使令輩，不得以惡言罵人，非性然也，教之使然也。與人爭忿，雖直不右，曰︰“患其不能屈，或欲延客，則喜而為之具。夫人七八歲時誦古詩曰︰“女子不夜出，夜出秉明燭。”自是日暮則不復出房閣。既長好文，而不為辭章，見世婦女以文章筆札傳于人者，則深以為非。——《二程文集》卷八
[譯文]
程頤說︰我的先父太中大夫名叫程 ，字伯溫。他前後五次得到朝廷給兒子官職的待遇，都分給了我伯父叔父的子孫們了。送嫁我伯父叔父們留下的孤女，一定盡自己的力量置妝。他拿到的俸錢，要分給親戚中貧窮的。他的伯母劉氏寡居，他奉養她很周全。她女兒的丈夫死了，先父把這位堂姐接回家，教養堂姐的孩子，和自己子佷們一樣。不久這位堂姐的女兒又守了寡，先父怕他堂姐悲哀思念，又把這位外甥女接回來重又嫁了人。當時他官小祿薄，能夠克己行義，人都認為難能可貴。先父不僅寬厚仁慈，並且也能剛決果斷，平時與晚輩或貧賤者相處，生怕不慎傷害了他們的感情。至于誰做了有違義理的事，則不予寬容。身邊使喚的人，每天都要關懷他們的饑飽寒溫。娶侯氏。侯夫人事奉公婆以謹孝著稱，與先父相敬如賓，先父依靠她的內助，對她禮敬就更周備，但侯夫人她卻能以謙順要求自己，即使是小事也不曾自作主張，一定告訴先父後才做。她仁恕寬厚，撫愛庶子，和自己親生的一樣。我的堂叔幼孤，夫人存養看顧，常與自己的孩子一樣。她治家有法，不嚴厲卻整肅。不喜歡責打奴婢。對待小奴婢就象兒女一樣，孩子們誰要呵斥小奴婢，她一定要告誡說︰“人的貴賤雖然不同，但同樣都是人。你象這麼大的時候，能做這樣的事嗎？”先父有什麼事發怒，她一定要勸解，只有兒子們有了過錯，則不自護，她常常說︰“孩子之所以不成器，是由于作母親的隱瞞他們的過錯，使父親不了解呀。”夫人有六個兒子，但存活的只有兩人，她對僅存的兒子的愛可以說無以復加了，但她在教子方面，一點也不寬容。剛剛幾歲，走路有時還會跌倒，家下人前去抱扶，恐怕孩子受驚啼哭，夫人她總是呵責說︰“你要是安安穩穩慢走，哪至于跌倒！”吃飯時常讓孩子坐在自己身邊。如果挑食或把湯味調濃，都會被斥責阻止，說︰“小時候就追求滿足口腹之欲，長大了該怎麼樣！”即使是使喚的人，也不許以惡語辱罵他們。所以我們兄弟一生對于飲食衣服沒有什麼挑剔，不會惡語罵人，這並非出于天性，是母親教育成的。孩子和人爭吵，即使孩子有理她也不替孩子說話，她說︰“擔心的是孩子長大不能屈己，不用擔心他們不能伸張。”等到孩子稍大一點，常常讓跟好的老師學習。即使在貧困中，有時孩子想請客，她就高高興興地替孩子準備。夫人七八歲時讀古詩，有兩句說︰“女子不夜出，夜出秉明燭。”從此以後一到日暮就不再出閨房。長大以後喜愛文學，但不寫文章，看到社會上婦女以文章或書法傳示于人的，就深以為不然。
6•09 舜之事親有不悅者，為父頑母� 喚 飼欏Ｈ糝腥酥 椋 滸 ⻣暈蘚 恚 帽廝持 Ｇ字 示桑 艙叩繃φ兄攏 栽悶湫摹７燦詬改副隹橢 睿 丶 τ 歟 嗖患萍抑 形蓿 晃 中朧共恢 涿闈坷涂啵 妒辜 湮 灰祝 蛞嗖話慘印！ 旁亍獨竇撬怠 br />
[譯文]
舜之事奉父母備至而父母尚有不悅的原因，是父親瞑頑母親多惡，不近人情。如果父母是中等性情的人，他們的好惡只要大略不害義理，姑且去順從他。父母的老親舊友中，他們相好的人應該盡力招來，以娛悅父母之心。大凡對父母的賓客的供奉，一定要極力營辦，又不計較家中有無，但這種奉養又要使父母不知道你辦得勉強和勞苦，如果讓他們看到兒子操辦得不容易，那麼他心中也會不安。
6•10 《斯干》詩言︰“兄及弟矣，式相好矣，無相猶矣。”言兄弟宜相好，不要廝學。猶，似也。人情大抵患在施之不見報則輟，故恩不能終。不要相學。己施之而已。——張載《詩說》
[譯文]
《斯干》詩說︰“兄及弟矣，式相好矣，無相猶矣。”這說的是兄弟應該相好，不要仿效對方不友好的行為。猶，似的意思。人情大抵怕的是我以好對他，他不以好報我，于是就斷絕對他的友好，所以恩情不能保持始終。不要相學，自己只管付出自己的友愛就是了。
6•11 “人不為《周南》、《召南》，其猶正牆面而立。”嘗深思此言，誠是。不從此行，甚隔著事，向前推不去。蓋至親至近，莫甚于此，故須從此始。——張載《詩說》
[譯文]
孔子說︰“人不研究《周南》、《召南》，那就會象正面對著牆站著吧。”我曾深思這話的含義，說得確實對。不從這里做去，深感許多事阻隔著，向前許多事都推行不了。因為對人至親至近的，沒有超過《周南》、《召南》中講的修身治家了，所以應該從這里開始去。
6•12 婢僕始至者，本懷勉勉敬心。若到所提掇更謹則加謹，慢則棄其本心，便習以成性。故仕者入治朝則德日進，入亂朝則德日退，只觀在上者有可學無可學爾。——張載《橫渠語錄》
[譯文]
婢僕初到主家，本懷勤勉謹敬之心。如果所到之家主人提醒指點得更加謹嚴他就會越加勤謹，如果主人放縱他使他慢懈他就會丟棄初來時的本心，時間長了就養成怠惰之性。出仕做官的人也是如此，進入治朝德行就日益進，進入亂朝德行就日益隱退，就看在上的人有沒有可學之處了。
